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[煮酒论史]易经到底讲什么（续）[第1页]

作者:凡益之道

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    我在天涯上发表《易经到底讲什么》系列，后因为时间关系没有继续，天涯在清理2019年之前的帖子，至今没有恢复阅读，几次想继续都没有办法。只好重新建立一个帖子，仍叫《易经到底讲什么》，为了与前面的相衔接，后面加一个字（续）。先试试，看能不能继续写下去。
    十三，天火《同人》（上乾下离）
    《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。
    《彖》曰：《同人》，柔得位得中，而应于乾，曰《同人》。《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而应，“君子”正也。唯君子为能通天下之志。
    《象》曰：天与火，《同人》。君子以类族辨物。
    ▅▅▅▅▅ 上九：同人于郊，无悔。
    ▅▅▅▅▅ 九五：同人先号咷而后笑，大师克，相遇。
    ▅▅▅▅▅ 九四：乘其墉，弗克，攻吉。
    ▅▅▅▅▅ 九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
    ▅▅ ▅▅ 六二：同人于宗，吝。
    ▅▅▅▅▅ 初九：同人于门，无咎。
    《同人》卦下离上乾，离为火，乾为天，天阳上升，离火炎上，志向相同，故曰同人。
    同人，同仁也，仁，人义通也。仁是会意字，从人，从二。仁者，人也，故此卦以同仁为中心，反映的皆为同仁之事，说明了团结的原则。
    否极泰来后，出现了和乐通顺、人与人友善沟通的大同世界。人人破除私心和一家一族的偏见，求大同存小异，以天下为公，但也不是要千人一面，丧失原则和个性，而是推已及人，与人为善。
    同人是追求多样性的统一，追求对立面的相互渗透和统一。同人的这种同，其实就是和，就是西周末年史伯、春秋时期晏子和孔子所说的和。
    从卦辞看，说明志向相同的范围、程度广，则办事亨通，并利于干大事。
    爻辞指明了志向相同的范围、程度和所影响的事功。初爻“同人于门”范围小；上九“同人于郊”志未伸，故“吝”和“无悔”；九三、九四、九五以用兵和战争作为比喻，具体描述了战争的各个环节和各个方面，包括备战、作战和凯旋以及几种战斗场面等，向我们展示了古代形形色色的战争----攻坚时的艰难顽强，被围时的绝望挣扎，获胜时的欣喜若狂，祝捷时的皆大欢喜---而在每个环节都离不开团结和纪律，说明求大同方能取胜，否则就会失败。

    @何日君在来ABC 2022-07-03 20:54:55
    辩证逻辑，或者更准确的说是二进制数理逻辑。
    -----------------------------
    谢谢，没想到还有人看这个帖子。

    @汪放 2022-07-04 20:29:10
    说易经好的是台湾曾仕强。
    -----------------------------
    曾仕强是在讲神话，不是讲易经。

    《坤》卦是《易经》的第二卦，它的卦名、卦象、卦辞及爻辞如下：?

    二、坤（下坤上坤）

    ▅▅▅▅  ▅▅▅▅上六：龙战于野，其血玄黄。

    ▅▅▅▅  ▅▅▅▅六五：黄裳，元吉。

    ▅▅▅▅  ▅▅▅▅六四：括囊，无咎无誉。

    ▅▅▅▅  ▅▅▅▅六三：含章，可贞。或从王事，无成有终。

    ▅▅▅▅  ▅▅▅▅六二：直方，大不习，无不利。

    ▅▅▅▅  ▅▅▅▅初六：履霜，坚冰至。

    《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利，西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

    我们先看看卦辞的原始含义。

    元，大的意思。

    亨，通享，是祭祀的意思。

    牝马，是母马。

    “牝马之贞”是什么意思呢？我们古代的祖先每事必占卜（贞），大到国事，小到头疼脑热，都要“贞”。先民在祭祀之前，不仅要占问一下祖先、神灵是否享用所祭的祭品，就是对已选好做为祭物的（牛、羊、猪等）还要进行占卜，看看祖先是否喜欢。占卜的程序是：先把选好的祭品放到“牢”（即圈）里养着，快到祭祀之日，便从祭品身上拔根毛下来，然后对这根毛进行占卜，占卜结果是什么，便记录下来。

    但是，先民很少用马来当作祭品，一般都用牛、羊等。为什么这个占卜是“利牝马之贞”呢？从下面的“君子有攸往”来看，应该是“出门”之贞的结果。像“出门”这种大事，当然是要占卜的，占卜的结果是“乘坐由母马拉的车远行或出征比较有利”。所以这里的马并不是祭品，而是占卜的对象。

    这句卦辞的意思翻译出来就是：占卜到下坤上坤，这个卦的名字叫“坤”。

    占到坤卦，可以举行隆重的祭祀（大亨之祭），如果占问乘坐母马远行或出征，占到坤卦是吉利的。君子有所往而占问，得坤卦就会出现先迷路，后得到主人以客礼相待，也是有利的卦象，但是往西南则得到朋友，往东北则损失朋友。（也有人说古代是以贝为货币，十贝为朋。那么这句卦辞意思就变成了“往西南则会得到钱，往东北则会损失钱）。

    占问是否平安，得坤卦则吉。

    上述为卦辞的原始含义，即经的含义。《易经》传的解读就与上述含义不尽相同。

    1、认为坤卦象征大地，象征母性，象征阴，象征顺，象征厚重等。至于为什么说坤卦象征大地，象征母性，象征阴，象征顺，象征厚重，主要是因为坤卦六个爻全是阴爻“--”。说坤卦象征母性也许是因为卦辞中有个母马。

    2、元，是善的意思。亨，是美的意思。“元亨”就是说大地有善美之德。

    3、贞，正也。“利牝马之贞”，意思就是说母马驾车行路，利在母马驱驰平稳而不乱。

    4、“安贞吉”，意思就是安于正道则吉。

    《坤》卦卦辞，按《易传》的的意思就应当作如下解读：

    《坤》，卦名，象征地也。地有善美之德。母马驾车行路，利在母马驱驰平稳而不乱。君子有所往而占问，得坤卦就会出现先迷路，后得到主人以客礼相待，也是有利的卦象，但是往西南则得到朋友，往东北则损失朋友。行路安于正道则吉利。

    现代意义解读《坤》卦认为，此卦代表宽厚包容，消极被动，得此卦者不可独立创业。

    坤象征大地，可以包容、滋生万物，得坤卦者，应当收敛，谨言慎行才无过失。不可做鸡头，应该做牛尾，耐住寂寞，等待时机，不着痕迹地服从可成就大业，没有知遇的机会就一事无成。乾是阳性，坤是阴性，阳处主导地位，阴处附从地位，故坤讲的是柔顺的辅佐哲学。

安贞，占问是否平安。

    @gs008gs008 2022-07-06 20:05:41
    楼主举几个靠易经成功预测的例子。
    不要编造。
    -----------------------------
    好好学习，易经是哲学不是神学。

    @zeeblr 2022-07-07 01:10:04
    这是卖马的贞问吧
    卖母马贞问。君子有想去的目的地（市场），刚开始迷茫然后找到买家，卖出去了，西南的人（卖家）得到钱，西南的人（买家）失去了钱，这样贞是吉的。
    -----------------------------
    呵呵，似乎有理

    公元293年，西晋元康二年五月十八日那天，我国古代的第一美男子潘安，坐在车上，开始了向西征途，从京都洛阳前往长安。
    洛阳，西晋的国都，而长安又是西周、西汉的政治中心。两地以及附近的城邑古迹可称比比皆是，美不胜收，潘安从此经过，引起了千端万绪的遐想和对历史往事的万千感慨。
    “乾坤以有亲可久，君子以厚德载物。观夫汉高之兴也，非徒聪明神武、豁达大度而已也；乃实慎终追旧，篤诚款爱；泽靡不渐，恩无不逮。率土且弗遗，而况于邻里乎？况于卿士乎？”（《西征赋》）
    “君子以厚德载物”这句话从古代流传至今，可谓家喻户晓，已经成为中华民族胸怀宽广，恩泽深厚的文化标志。
    清华大学更是将易经中坤卦《象》传所抽象出来的“地势坤，君子以厚德载物”作为校训。

    “君子厚德载物”就来源于《易经》的第二卦《坤》卦，《大象传》的解读。
    《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。
    坤，顺也。地势坤，即地势顺。王弼在解释这句话时说，地形不顺，地势顺。这说得太对了，如果仅仅是以地形而言，不一定是顺的，但是整个地势就是柔顺的。
    《坤》卦是两坤卦相叠，坤为地，卦象仍为地。地承顺天道，其势是顺于天。其体厚，能载万物。君子观此卦象，从而取法于地，以宽厚之德容载万物，以厚德育人。

    《坤文言》中，孔子赞叹道：“坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。”
    地永远顺承天，是其德之至柔。故曰“坤至柔”。
    地之动是生养万物，有永恒之规律，是其发动之刚。故曰“动也刚”。
    德方，是地道方正，地德方正。
    地道后天而动，是为得天以为主，即“后得主”。“有常”谓地生养万物而有规律。
    天者，地之主宰亦万物之主宰。天道有春夏秋冬之变化，地道亦适应天道之变化有冷热之变化，而草木有生长衰老之变化。可见地与万物皆以天为主。君子先天时而动则迷，后天时而动则得主。
    “含万物而化光”。光，广。地包万物，而化生之，甚广大。

君子如何去厚德呢？在于渐积，即需要慢慢积累。
《乾》卦的《象》传“天行健，君子以自强不息”，地的运转均是随着天道的运转而运转，君子法天道需要“自强不息”，法地道则需“厚德载物”。厚德不是先天就存在的，需要慢慢积累。所以《坤》卦初六曰“履霜，坚冰至。”《坤文言》孔子解释说“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来渐矣。”无论是厚德，还是损德，均是一步一步积累而至的。善渐积而福庆至，恶渐积而祸殃至，君臣父子间之罪恶渐积而臣子之弑至，乃社会上之几种必然顺序也。

    所谓“厚德载物”的“厚”字，是需要长期累积的。此时要注意开始时所设定的目标。任何事情都不是一朝一夕造成的，而是长期累积的结果。
    孔子在《系辞下》中进一步解释说：“善不积不足以成名；恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。”三国时代的刘备劝诫其子阿斗所说的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，即是源出于此。
    因此，“厚德载物”的“厚”字是个动词，必须时时警觉、日日为之，才能见到成果。

    渐积之势有多大呢？地德能积有多厚呢？《坤》卦之上六曰：“龙战于野，其血玄黄”。《坤》卦之上六居一卦之上位，乃象阴达于极盛之地位，与阳势均力敌，即阴拟于阳。阴阳势均力敌，则必相与斗争，正如人或物两方矛盾对立，势均力敌，则也必相与斗争。故曰：“阴疑于阳必战。”
    阴势积累到一定势力，可以有与阳势一战之力。比喻人事，君子所积厚德也是无穷大的，可以与天德相比拟。
    我们不得不佩服古代先哲们的哲学思想和丰富多彩的想象力了。

    君子如何做到厚德？即，宽厚、包容、承担、柔顺、居后、随从、平静和顺。
    《坤》卦内外经卦皆为坤，六爻全是阴爻，喻示阴柔顺从，用来表示大地以及阴柔的事物。地是最大的阴，它博大厚爱，顺从天道，覆载万物，故以象征地的《坤》作为六十四卦第二卦，并与天对应，反映万物生成，是由天施地养。
    乾是阳性的，坤是阴性的。阳处于主导地位，阴处于附从地位，乾讲的是刚强者的进取哲学，坤讲的是柔顺者的辅佐哲学。两者合到一起才可以发挥“和合化生”的作用。一切生命都直接或间接靠大地为生。大地的特性是：宽厚、包容、承担、柔顺、居后、随从、平静和顺。天的刚健要通过地的柔顺才能得以发挥力量，没有地的承载就无所谓天的刚健。
    “地势坤，君子以厚德载物”，意为大地的气势宽厚和顺，君子应增厚美德，容载万物。
    “载物”的“物”是指“众人”而言。大地无所不承载，而君子在坤卦有如宰相，辅佐君王以照顾百姓。又如母亲，对子女充分包容。
    强调柔顺之德的老子，提出他的“三宝”之说，位列第一的正是慈，亦即母亲的爱。这种观点与坤卦不谋而合。
    能厚德，才能包容众人，再由此推出去。我们看到大地无不承载，就会想到起而效法，厚德以载物，借此完善自己的人格。

以上是对《易经》解读发文之十一。

想一天完成一点都难呀

    《坤》卦爻辞之一，“初六：履霜，坚冰至。”

    履，践也。

    这句爻辞意思很明确，人在脚踩到霜的时候，就知道坚冰将至，比喻人事之吉凶都是渐渐发展来的。即所谓冰冻三尺非一日之寒。成语“履霜坚冰”就是出自这里，比喻看到事物的苗头，就对它的发展有所警戒。

    《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。

    驯，顺也。

    致，推也。

    始凝，是解释履霜，非解释坚冰。

    《大象传》传解释说“履霜，是说阴气开始凝结而成霜，依据自然规律顺推，则必然至坚冰。”

    王弼注：“始於履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取‘履霜’以明其始。阳之为物，非基于始以至于著者也，故以出处明之，则以初为潜”。

    这是一种由此及彼，见微知著的思维方式，蕴含着生活哲理，即通过细枝末节和事物的发展规律，预知未来可能出现的结果。

    宋代陆游《老学庵笔记》记载，“范文正公酷好弹琴，唯有一曲《履霜》，时人故号‘范履霜’。”范仲淹酷爱弹琴，却为何只对“履霜”情有独钟，甚至被人以此作称呼？

    我国传统文化，历来高度重视见微知著、防微杜渐。比如，《黄帝内经》中记载，“上工，刺其未生者也；其次，刺其未盛者也；其次，刺其已衰者也”，表明医术高超者往往在疾病发作前施治。《韩非子》中也有论述，“法者，宪令著于官府，刑罚必于民心，赏存乎慎法，而罚加乎奸令者也。”奖励守法者、惩戒违法者，其目的也是要将社会弊病消除在萌芽状态。

《文言》上曰：“积善之家，必有余善；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也，易曰：‘履霜，坚冰也’盖言顺也”它的意思是，积善行的人家，一定会有更多的吉庆留给后代；积罪行的人家，一定会有更多的灾难留给后代。臣子弑君篡位，儿子杀死父亲，这种事情都不是一朝一夕的缘故，而是长期积累逐渐发展成这样的，是因为对这种恶性事件没有及早防范造成的。《周易》中说：“履霜，坚冰至”，指的就是这种发展趋势也。

有人认为，“履霜坚冰至”，初六爻用的是一个节气的概念来引入，即霜降。履的本意是鞋子，此处作动词，指踩。秋霜时节踩在地上，那个感觉就叫“履霜”，在节气来说是霜降，踩到霜发现节气变了，再接着下去就是立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒，会越来越冷，这就是“坚冰至”。

    “履霜”是机、是当下，“坚冰至”是果、是未来。履霜的时候坚冰还没来，但很快就要来了，知道了后面将要发生的事，现在就可以提前做准备，这是见微知著、未雨绸缪。人生很多事也是这样，从履霜到坚冰至之间有一个过程，履霜就是一个拐点，在拐点时就要有动作，不然到后面就会越来越难。所以有先见之明的人，就懂得在履霜的时候、在事情还不是很严重的时候当机立断，赶快做危机处理，这样到坚冰的时候就不会损失那么大。

    在寒气刚刚开始凝结为霜的时候就要有所警觉，如果放任不管，就会如《小象传》所言，“驯致其道，至坚冰也”，总有一天会碰到完全没办法破冰解冻的局面。“驯至其道”的“道”就是按照这个路子发展下去、继续扩大。“驯”就是“顺”，“驯致其道”，顺着自然节气往下发展，一定会越来越冷，越来越难以处理；等到“至坚冰”那一步，就没法善后了，要在“阴始凝”的时候就早早下手。

    无论是善行还是恶行，均是一步一步发展而来的，到最后才得到善果或恶果。

以上是《易经》解读十二：履霜，坚冰至

    《象》曰：“‘六二’之动，‘直’以‘方’也；‘不习无不利’，地道光也”。
    象传的意思与上述经文的原意相差极大。
    方，象传中指正直，方正。指人的德行直且正，合乎道义。
    以，且的意思。
    光，借为广。
    地道光，即地道广大，兼载万物，无所不容。
    所以《象》传的意思是，六二之变动，说“直方”，是说人之行动正直和方正，以恭敬的态度使内心保持正直，行为要合乎道义；说“不习，无不利”，是说人能取法地道之广大，无所不容，则是不熟习其事或环境也没有不利的。
    象传对这一段的解释是以六二之爻象爻位为依据。六二为阴爻，象地，第二爻又为地之正位，故曰“地道光”。
    王弼注：“居中得正，极于地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故‘不习’焉而‘无不利’。动而直方，任其质也”。

    《易经》解读十三：直方，大不习，无不利

    《坤》卦爻辞之二：“六二，直方，大不习，无不利”。
    直，通值，操持的意思。
    方，不容易倾覆之方舟。所以直方，即乘方舟。
    习，熟练，习惯。
    这句爻辞直译的意思是，人操持方舟渡河，方舟不容易倾覆，虽然不很熟练习惯划船的技术，也没有不利的。
    也有人认为这里的“方”是指方国、邦国，直方即省方，也就是后世所说有巡狩，视察各邦国。因这种事劳民伤财，所以不宜常行，故曰‘不习，无不利’。
    大，可能是衍文。所以有的断句为“直方大，无习无不利”也难以说通。

    北宋易学家邵雍解：吉，得此爻者，会不愁吃喝，衣食无忧。做官的会升迁，身居高位。女命则为贤良起家。
    庄子《知北游》里的说法，所谓“天地有大美而不言，万物有成理而不说。”故郑玄、孔颖达认为，“不习”，即“不假修习”，就是要遵循大地运行的法则，顺其自然，当然无不利。
    《坤》卦的第二爻，根据现代人演绎出来的通俗意义为，第二爻为阴爻，居下卦的中位，为得位正。方和正，正是大地的本性，而且大地是十分广大的，兼载万物，无所不容。君子就是要遵循大地的运行法则，顺其自然，当君子具备了正直的品德，即使不修习也不会不利。
    当然，也有人断句为“直方，大不，习无不利”，那么意思就反过来了，即认真修习才会不利。

    《坤》卦第三爻，“六三：含章，可贞。或从王事，无成有终”。
    含章：含，此处与戡同，用武力平定（叛乱），即克、战胜的意思。章，此处读“商”，即殷商。含章即指周武王克商。
    终，事情有好的结果为终。如善终。
    这句爻的意思就是，占筮到六三爻，如同周武王克商一样，所占之事是可行的，或者说随从王事而行，即使不成功，结果也是好的。

    《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。
    《象》传对本爻辞的解释与经文的意思大相径庭。
    章，本意是美玉。传解释为文章，即文采，华美的色彩或花纹。
    贞，正也。
    知，读为智。
    光，借为广。
    “含章可贞”是说有人文章在内，即内心锦绣华美，则必以时发之于外，见之于行事，可归于正也。
    “或从王事，无成有终”，是因为人的内心锦绣华美，则才智广大，故虽无成亦有终也。
    那么上文六三爻辞的含义为，占筮到六三爻，说明因人人的内心锦绣华美，行事可归于正。或者说随从王事而行，即使不成功（也有说不居功），结果也是好的。

    《文言》：“阴虽有美，‘含’之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道‘无成’而代‘有终’也”。
    这段是《文言》解释“含章，可贞。或从王事，无成有终”。
    美是指文章与贞正。“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也”，是说臣子虽有锦绣华丽之美才与可贞之美德，含此二美，来为王干事，事成而不敢有其成也。
    地顺天，妻顺夫，臣顺君。
    “地道‘无成’而代‘有终’也”是说地道无所成，成在于天；但地亦能顺成天道，年年更代取得生养万物之结果。
    换言之，臣道亦无所成，成在于君；但臣亦能顺承君命，时时更代取得干完王事之结果。（即无终有成）。

王弼注：三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。知虑光大，故不擅其美。

王弼注：三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。

王弼注：三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。

王弼注：

三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。知虑光大，故不擅其美。

    《坤卦》第三爻，处在下卦的顶端，是阳爻处于阳位。阳位是进取之位，而阴爻是后退，跟从之爻，所以此爻是阴退阳进之爻，阳主阴从，外阴内阳，所以《象》传与《文言》均以此象来解释“含章”与“贞”。正因为是阳位所以才“贞”，即正。
    正因为阴是顺从，所以说三爻位是讲为臣之道，为妻之道。为臣为妻则是为辅为妇，所以为臣则顺，为妇则夫唱妇随。
    为人有“文章”而又行正道，为臣则顺从，为妇则夫唱妇随才有后面的“或从王事，无成有终”。

    “或从王事”，不是阴去行王事，而是阴跟从王去行事。因为阴之美不是自己之美，而是居于阳位才美。所以阴不能自主，不能自决，更不能自专为己之美。
    “无成有终”。成，是王之成。无成，是因为臣或者妻是跟随王行事，所以不居功，不揽名。相当于无成。正是因为这种为而不恃，功成而弗居的态度，才有好的结果。有终，指向五爻位阴爻占据王位，正是因为三爻位的谦虚守贞，有五爻位的“黄裳，元吉”。臣道如是，妻道亦如是。
    得此爻，就是要搞清自己的位置，尽量不要以自己为主，也不要居功，更不要争，而是跟随“王”去做事，就会有好的结局。

《易经》解读十五：六四，括囊，无咎无誉

    《坤卦》第四爻，“六四：括囊，无咎无誉”。

    括囊：括，束结，系紧。囊，布袋。将口袋束缚紧。这里是比喻人的口紧，缄口不言。

    这句爻辞的意思就是，占筮到六四爻的人，遇事要像用绳子系紧口袋一样，缄口不言，充耳不闻。如此则没有灾咎，也没有赞誉。

《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。

《象》传认为，此爻是以括囊比喻人谨慎，谨慎故无灾害。意思与经相同。

    《文言》：“天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：‘括囊，无咎、无誉’，盖言谨也”。

    蕃，是茂盛。

    天地变化，阴阳相交，比喻君臣同力，上下通情。以草木茂盛比喻百业兴隆。

    天地闭合，阴阳不交，比喻君臣相背，上下隔塞。此时贤人隐居不仕。

    贤人隐居于乱世，言行谨慎之道也。“无咎无誉”是谨慎之结果。

    @上天于云 2022-09-11 19:06:13
    损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光
    -----------------------------
    谢谢，能认真读《易经》的人都是不错的

王弼注：处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。

对王弼这段话的解释还得参考六三爻“含章可贞”，“章”有“阳”的意思，是因为六三爻虽然是阴爻，却处在阳位，暗含“阳”。而六四爻却是处在全阴的坤卦中，阴爻居阴位，还不得中，既没有得中的六二爻的“直方”，也没有六三爻的“含章”之美，没有阳气辅助滋养，就像被括结闭塞在“阴”的环境里，在这样的处境下，贤良的人一般会等待时机，避世不出。在这个不是通泰的世道里，唯有谨慎才可“无咎”。

括囊，囊里边的东西就不会显露出来，因此，外面的人也不会窥视到里面的东西了。没有过错，但也没得到赞誉。这句话道出了人入世处事的保身哲理。

古今易学者多数人将其引申为：处在这一爻，嘴巴就要像扎紧的口袋，不要多说话，不要乱说话，这样做，虽然得不到赞誉，但却不会犯错误。

也有人认为“括囊”是爻象，是对这一爻的处境的形容，是说这一爻的环境就像“扎紧的口袋”，进出不得。六四爻处于上卦最下位，阴爻阴位，虽然得正，却不得中，还需继续努力。坤卦初爻“履霜”乃是天道示警，地道开始顺应天道，先是做到了六二爻的“直、方、大”，接着又做到了六三爻的“含章”，进入了第四爻艰难险阻依然存在，连续四个阶段的努力发展，依然是“无咎无誉”，进退维谷。其实，这正是坤卦劝诫人们的“贵在坚持”，等待时机。再进一步就会得到“黄裳元吉”的大吉大利。

在括囊的环境下，离成功只有一步之遥，更要谨慎行事，方可无错。

邵雍解此爻：得此爻者，经营受阻，大凡谨慎收敛者，则无横来之祸。做官要谨守常职，可望升迁。女命则贤而起家。

    《易经》解读十六：六五，黄裳，元吉

    《坤卦》第五爻，“六五：黄裳，元吉”。
    裳，是指裤、裙。
    黄裳，周朝时期的人认为黄色的衣裳是尊贵吉祥之服，代表吉祥之征。
    所以这句爻辞意思就是，占筮到六五爻，像人穿着黄色衣裤的一样尊贵吉祥，所以是大吉之爻。
    汉帛书《周易》作“黄常，元吉”。常，是大旗。常旗上有日月之形，帝王所建，故曰：“黄常元吉”。

    《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。

    文，文饰。

    中，内。古人穿长衣，衣掩盖了裳。所以说“中”。

    所以《象》传的意思是，黄裳是内服之美，比喻人的内德之美，故大吉。

    《文言》：“君子‘黄’中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也”。

    《文言》解释“黄裳元吉”。黄裳者，黄色之内服，此是服之黄中。黄为美丽之色，故黄裳比喻人美其内心，此是德之黄中。通理，通达事理。

    正位，以正道居其位，如居君位尽君道，居臣位尽臣道。居体，似为居礼，即守礼。此正位是六五居上卦之中位，象人以正道居其位。

    支，借为肢。四肢，即手足。畅于四支，表现为行动。

    君子黄中通理，正位居礼，便是美德存于内心，表现于行动，发挥于事业，是为极美，故大吉。

    @huangj_nj2011 2022-09-16 09:02:13
    大家都在研究易经，研究了几千年也没研究出个结论，即便研究出来，这种原始文明的东西现在还有什么用处？只能用作迷信骗骗人。
    -----------------------------
    易经是哲学，是中国文化的源头，永不过时。

    君子黄中通理，正位居礼，便是美德存于内心，表现于行动，发挥于事业，是为极美，故大吉。

    王弼注：黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽于下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处于盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。用黄裳而获元吉，以“文在中也”。

    黄色即土色，五行属中，代表中央，裳是下衣，中而居下，是谦逊的表现，是人臣的本分，人臣最大的“美”或者说成就，就是在君王之下，将臣子的本分发挥到极致，合乎天地之道，从而获得人臣的极致地位，这种发挥是以文采为根本，不是靠武力蛮干，以文采达到事业的顶峰，是阴的极致发展，不会被“阳”或者说君主猜疑，这是内在的美德，是最为被人们称道的。

坤卦的“六五”爻，在上卦的中间位置而得中，因而以黄色象征。但这一爻却是阴爻阳位，并不得正，所以用“裳”比拟。“裳”下衣也，相当于现在的裤子或裙子，表明谦逊的处世态度。

古人崇尚黄色，坤道讲的是臣道，作为臣子，能够穿上黄色的下衣是尊贵的表现，换言之就是位极人臣，很是吉祥。这种吉祥是隐藏在黄色背后的文采的流露。

《左传》载有一则与此爻相关的故事，讲南蒯（kuǎi）准备叛变，卜筮《周易》得坤之比，爻辞正是“黄裳，元吉”。南蒯以为大吉，对《易经》深有研究的子服惠伯却说，必须用于忠信之事，才会大吉；你是搞叛乱，不会有好结果。后来，果然如子服惠伯所言。这一事例说明，《易》占必须用于正道，否则即使得大吉之爻，也是没有好结局的。

    原文如下：

    《昭公十二年》：南蒯欲叛鲁投齐而自筮

    南蒯之将叛也，其乡人或知之，过之而叹，且言曰：“恤恤乎，湫乎，攸乎！深思而浅谋，迩身而远志，家臣而君图，有人矣哉”南蒯枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：“黄裳元吉。”以为大吉也，示子服惠伯，曰：“即欲有事，何如？”惠伯曰：“吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也。和以率贞，信也。故曰‘黄裳元吉’。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色。下不共，不得其饰。事不善，不得其极。外内倡和为忠，率事以信为共，供养三德为善，非此三者弗当。且夫《易》，不可以占险，将何事也？且可饰乎？中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。”

南蒯将要叛变的时候，他的家乡有人知道情况，走过他门口，叹了口气说：“忧愁啊，愁啊，忧啊！想法高而智谋浅，关系近而志向远，作为家臣而想为国君图谋，要有人材才行啊！”南蒯不提出所问的事情而占筮，得到《坤》卦变为《比》卦，卦辞说，“黄裳元吉”，就认为是大吉大利。

把它给子服惠伯看，说：“如果有事情，怎么样？”

惠伯说：“我曾经学习过《易》，如果是忠信的事情就可以符合卦辞的预测，不然就必定失败。外表强盛内部温顺，这是忠诚，用和顺来实行占卜，这是信用，所以说‘黄裳元吉’。黄，是内衣的颜色。裳，是下身的服装。元，是善的第一位。内心不忠诚，就和颜色不相符合。在下面不恭敬，就和服装不相符合。事情办理不好，就和标准不相符合。内外和谐就是忠，根据诚信办事就是恭，崇尚上述三种德行，就是善，不是这三种德行就无法承当卦辞的预测。而且《易》不能用来预测冒险的事情，您打算做什么呢？而且能不能在下位而恭敬呢？中美就是黄，上美就是元，下美就是裳，这三者都具备了才可以合于卦辞的预测。如果有所缺少，卦辞虽然吉利，未必能行。”

“黄裳元吉”，南蒯以为大吉，但子服惠伯对这四字的理解是忠和信，以忠信而求当然是元吉，但不忠不信之事就不能是元吉了。

    @坚守信念钦865 2022-09-19 20:32:42
    下面讨论一下资本主义的一些核心内容
    资本主义经济里头，由于人贪婪的本性，资本家追逐利润是资本主义国家的最重要特点
    利润=商品价格-原材料-工人工资
    企业利润大于零才可以存活下去
    利润=商品价格减去原材料和工人工资，也就是说，商品的价格就一定会大于工人的工资。
    这本来就是有矛盾的，工人的工资就永远买不完社会生产出来的商品
    当生产出越来越多商品的时候，当利润都越来越集中在资......
    -----------------------------
    一知半解，好好复习一下高中的课本再发贴。首先是资本是能够带来剩余价值的价值，追求剩余价值的是资本，而不是资本家。马克思一直普及的是资本的问题，而不是资本家的问题。

《易经》解读十七：上六，龙战于野，其血玄黄

    《坤卦》第六爻爻辞，“上六：龙战于野，其血玄黄”。
    玄，是青色。
    玄黄，是青黄混合之色。
    这句爻辞意思是，龙在野外搏斗，流血染泥土，泥土成了青黄混合之色了。比喻战事激烈，双方均有牺牲。

《象》曰：“龙战于野，其道穷也。”

比喻两方战争，俱有牺牲，其所走的乃穷困之道。上六居于一卦之尽头，象人走到了穷困之路。

    《文言》：“阴疑于阳必‘战’，为其嫌于无阳也，故称‘龙’焉。犹未离其类也，故称‘血’焉。夫‘玄黄’者，天地之杂也，天玄而地黄”。

    以上是《文言》解释“龙战于野，其血玄黄”。

    疑，当读为拟。《坤》卦的六爻都是阴爻，上六居一卦之上位，乃象征阴达于极盛之地位，与阳势均力敌，即阴拟于阳。阴阳势均力敌，则必相与斗争，正如人或物两方矛盾对立，势均力敌，则也必相与斗争。故曰：“阴疑于阳必战。”

    两物相似谓之嫌，故嫌可训为疑。上六之阴达于极盛，其势力等于阳。而龙属阳，为阳类之物。所以说龙战于野。

    血是阴性。上六爻之阴虽嫌于阳，然其本身仍是属阴性，而未离乎阴类，血属阴，亦阴类也，故曰：犹未离其类也，故称血焉。

    杂，五色相配合为杂。杂色，即混合之色。“其血玄黄”，并不是说龙血或玄或黄，是说龙血成为玄黄混合之色，即天色玄而地色黄。

    《文言》解说的意思是：阴气受到阳气的猜疑，必然要发动战争。因为六爻全是阴爻，使阳气怀疑没有自己的地位，所以爻辞要说到“龙”。由于上爻仍是阴的类别，所以称之为血。玄黄是天地相杂的颜色，天是青色的，地是黄色的。坤阴发展到了极盛，一反柔顺从阳的本性，要与乾争个高低，局面很糟糕，势必两败俱伤，血流遍野。

    《文言》以阴阳解释此爻辞，极为迂回曲折，滞塞，解说得并不通顺。

王弼注：“阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故‘战于野’”。

王弼的意思是说，阴本应卑顺于阳的，但目前阴极盛，而与阳为敌，双方交战于野，两败俱伤。这是变革之象。

坤卦第六爻的龙战于野，野，古人以郊之外为野。此野字谓卦之外。阴气走到顶峰，跨越了黄裳元吉的界限，下位者站到和上位者竞争的地位。这时，是坤卦最凶险的时候，犹如马变身为龙，与天龙相互争战，势均力敌，最终两败俱伤。

龙为阳，此爻为阴，故龙战是指阴阳交战。阴是从阳之物，现在阴发展到盛极的程度，必与阳抗争，阳与之战，故曰“龙战于野”。玄黄，分别指天、地之色。天地为最大的阴阳，其血玄黄，是指阴阳交战流出了血，说明此爻是凶爻。喻人事，则为上下交战，至于死伤流血的情形。

    下面的故事可以解释本爻。

    三国时期的魏国，到魏主曹芳当政时，司马师实际上已经操纵了大权。司马师带剑入殿，一切政事都由他决断，根本不把曹芳放在眼里。曹芳气愤不过，下密诏诛杀司马师。谁知，事不机密，反而被司马师废了他的王位。司马师因篡位不到时机，只好另立曹髦为新王。

    曹髦是魏文帝的孙子，原先被封高贵乡公，如今做了皇帝，想有一番作为。哪知，司马氏控制了整个朝政。司马师死后，司马昭自封天下兵马大都督，处处挟制高贵乡公，篡权的野心日益显露，以至天下无人不知。“司马昭之心路人皆知”的成语，就出自此处。

    眼见司马昭的专横，曹髦是恨在心里，但又怕司马昭的权势，只好作《潜龙诗》一首，以泄不满。诗曰：

    伤哉龙受困，

    不能跃深渊。

    上不飞天汉，

    下不见于田。

    播居于井底，

    鳅鳝舞其前。

    藏牙伏爪甲，

    嗟我亦如然。

    一位名叫贾充的官吏知道后，马上向司马昭告发了此事。司马昭一听，诗中将他比喻成鱼鳅黄鳝，恼怒万分，立刻身带宝剑随从，直入宫殿。当着百官大臣，厉声责骂曹髦，公然威胁说：“你曹髦是不是想作第二个曹芳！”曹髦回到后宫，痛哭一天。终于下定决心要铲除司马昭。

    他召来王经、王沈、王业三位大臣合谋。王经劝告他，要以鲁昭公讨伐季孙氏不成，反被流亡的史事为鉴。可是，曹髦表示，宁死也不能让司马昭猖獗了。于是，曹髦召集兵士三百人，要去诛杀司马昭，王经死谏也不听，而王沈、王业则投靠司马昭，当了叛徒。还不用司马昭动手，曹髦就被司马昭的手下杀死，王经与三百兵士也—一惨遭杀害，血流遍市。

    司马氏身为人臣，权倾天下，如同坤卦上六爻为阴盛之极的物象，威逼魏主，发生交战，就是阴盛之极而逼阳与之交战，有龙战于野之象。

当然，阳代表一种力量，阴代表对立的力量，二者交会不是两军对垒，不是你吃掉我，我吃掉你，而是你中有我，我中有你，因而能够产生新生命、新事物。相反，天地之间，如果没有阴阳交会，万事万物就不会有新陈代谢，世界最终就会变得毫无生气，最终万事万物归于消亡。

“其道穷也”更是说明了这种情况不会持久，马上就会结束了，太阳出来了，月亮怎么可能还会存在，所以就是“穷也”。

所以说，《坤卦》也是消息卦，其势阳消阴息而至于极，故而开始转化为阴消阳息的趋势。根据消息卦变化趋势及规律，《坤卦》接下来会变为《复卦》。这就是说，《坤卦》上六爻即将消去，而其下面潜伏的阳爻即将息长出来。这样《坤卦》上六爻和下面即将息长出来的阳爻就形成你消我息的争斗，故曰“战”。

阴阳消息或者阴阳消长是自然规律，非人力所能左右，故曰“野”。“野”的本义当指自然的、原始的，非人为因素造成的状态。郊外人烟稀少，故呈现一种原始、自然的状态，故谓郊外曰“野”。

    @ty_王永东1 2022-09-30 10:38:58
    开卷有益，学习了！
    -----------------------------
    谢谢

    总上所述，《坤卦》下面潜伏的“龙”与上六形成阴阳消息之战，阴阳消息是自然规律，故曰“龙战于野”。《坤卦》天时在仲冬之月，五行属水，北方用事，故天玄而地黄。《坤卦》是阴极之卦，阴极而阳生。阳虽未现，但我们已经感觉到阳的气血在升腾，天地呈现玄黄之色，故曰“其血玄黄。”《坤卦》上六代表阴气已极，仲冬已尽，阳气开始复来。阳气复来，春天就不远了，闭藏顺守、厚德载物的坤道也已穷尽，万物争荣，积极进取的乾道又开始酝酿。

    北宋易学家邵雍解：

    凶：得此爻者，有竞争的困扰，会有大的损失。做官的会有被贬之祸。

    其实，阴阳转换平常事，也不要太悲观。

《易经》解读十八：用六，利永贞

    《坤卦》用六爻辞：“用六，利永贞”

    《易经》的《乾卦》和《坤卦》均有一个特殊爻题，均比其它卦多一个爻辞，乾卦称之为“用九”，坤卦称之为“用六”。

    《易经》中“九”代表阳爻，“六”代表阴爻，一阴一阳之谓道，乾卦六爻皆阳，坤卦六爻皆阴，其余六十二卦都是阴阳相杂。独阳不生，孤阴不长，乾卦无阴，坤卦无阳，所以圣人特意在乾坤两卦多加了一个爻，告诫乾卦不可太过阳刚，但却赞扬坤卦能永远保持温顺。

    “用九”是《乾卦》特有的爻题。所谓用九，意思是说占筮到六爻都是九，就用用九的爻辞来断事。依照古代占筮的方法，占筮遇到《乾卦》，六爻皆七，则以卦辞来判断事情；六爻皆九，则以用九的爻辞来断事。

    同样，“用六”是《坤》卦特有的爻题。古代占筮的方法，筮遇《坤》卦，凡筮得阴爻，其数或“八”、或“六”，“六”可变，“八”不变，而筮法原则是用“六”不用“八”，也就是占“变爻”之意；若筮得六爻均“六”时，即以“用六”辞为占筮的结果。即如果六爻皆八，就以卦辞断事；六爻皆六，则以用六爻辞断事。

    用六是指坤卦的六个爻，因为皆为阴，所以全用六来代表，可以说，用六也是坤卦的别名。

    @清风自它来 2022-10-01 23:12:29
    您好，请问楼主19年发的帖还能看吗？
    -----------------------------
    看不了呀，不过不要紧，除了《易经》的简介和《乾卦》外，我从《坤卦》开始是修改之后重新发的，只会比以前的更详细。

    宋代邵雍有一首诗《乾坤吟》曰：

    用九见群龙，首能出庶物。

    用六利永贞，因乾以为利。

    四象以九成，遂为三十六。

    四象以六成，遂成二十四。

    如何九与六，能尽人间事。

    下面我们来看用六爻辞是什么意思。

    “用六，利永贞”，永，是长久，长期的意思。

    用六爻辞意思就是，占筮时六爻皆六，这爻叫“用六”，占问长久的事情则是吉利的。

    @ty_王永东1 2022-10-03 08:53:17
    《伊川易传》解释“利永贞”：
    用六，利永贞。
    （坤之用六，犹乾之用九，用阴之道也。阴道柔而难常，故用六之道，利在常永贞固。）《象》曰：用六永贞，以大终也。
    （阴既贞固不足，则不能永终。故用六之道，利在盛大于终，能大于终，乃永贞也。）
    大意就是始终坚守正道，方可保长久利国利民。此处坤道阴柔，代表民意多变，既要合乎民意，又要坚守信念，是为利永贞。
    -----------------------------
    谢谢，这一段我下面有，准备慢慢发的。

    《象》曰：“用六永贞”，以大终也。

    贞，此处指正。

    说的是永远正直，恪守正道，则得德业广大之结果，故利。

    王弼注：“用六之利，‘利永贞’也。能以永贞大终者也”。

    王弼的意思是说，用六爻之所以是吉利的，是因为“永贞”，永远保持正道，才能大终，即得到好的结果。

    程颐注：“坤之用六，犹乾之用九，用阴之道也。阴道柔而难常，故用六之道，利在常永贞固”。程颐解释《象》传“用六永貞，以大終也”，认为“阴既贞固不足，则不能永终。故用六之道，利在盛大于终，能大于终，乃永贞也”。

    所以程颐也认为阴柔之道很难持久，如果能长期坚持，其结果才是吉利的。

    用六爻辞的意思是，永远保持本色是有益的。阴阳是互相对立的，阴阳交会产生新生命、新事物，都会继承、保持各自的本性，而不会完全变成对方，成为单极世界。这样具有双方本性的世界才是真实的世界，才是充满活力的世界。

    六个阴爻都要变为阳爻，《坤卦》将变而为《乾卦》。虽变为乾，坤性仍存，但带有乾的精神。阴柔中带有阳刚之质，有利于永久守持坤道。

    这里说明了臣道的原则便是永贞，这也是为妻之道的原则。永远忠贞，才可以得到大的善终。

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