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[煮酒论史]千古奇书,为你揭开帷幕——《谁在掌管世界历史》长篇连载(转载)

作者:夜阑人未静2014
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    第一题 但以理书概论
    但以理和启示录两卷书,是圣经中极其重要的系统性的预言书。据统计,全部圣经中有三分之一的内容是属于预言,尤其是但以理书和启示录中,更是充满了系统性的预言,从古代一直预言到现在,一直预言到基督复临,直到新天新地。这一切预言至今百分之九十几以上都已完全应验在过去以来连续不断的历史中了,而剩下的一点点有关末后大结局的预言,目前也正在迅速应验之中。通过预言的研究,可以极大地坚固我们对上帝和对圣经的信心,使我们不能不深信圣经真是上帝所默示的;通过预言的研究也可以使我们确知基督复临真是近在门口了,并可看明基督复临之前所将发生的种种大事;通过预言的研究还可使我们明白但以理、启示录书中很多重要的真道,例如基督在天上为我们赎罪和代求等工作,有关洁净圣所的要道,四次审判的要道,二次复活和特别复活的要道,基督复临,千禧年,基督第三次降临,撒但、邪灵和恶人在火湖中的毁灭,义人在重新创造的新天新地中的荣美情景等等要道;通过预言的研究还可使我们明白但以理、启示录中特别传给我们末后时代上帝子民的三位天使的信息,从而可以帮助我们作好灵性的准备,完成救灵的使命,迎见主的复临。由此看来,但以理、启示录书的研究,实在是极其重要的。
    对但以理、启示录书的研究,首先要从但以理书开始。因但以理书可说是预言的入门书。如果我们明白了但以理书的预言,也就可以明白启示录的预言。等到我们明白了但以理、启示录书的预言后,对圣经中的其它有关末后的预言,也都可以无师自通了。因此我们先要来研究但以理书。但在研究本书之前,需要对本书作一概要介绍。

    关于本书的作者
    第一个问题,关于本书的作者:本书七到十二章的异像部分,是先知但以理以第一人称的口气记述的,一看就知道是但以理写的(参但7:1-2,28. 8:1-2.9:1-2.10:1-3.12:8)。至于前面一到六章的历史部分,虽然是采用第三人称来记述的,但由于这前后二大部分在内容上、文字上都是互相连接而不可分割的统一体,因此表明它们都是但以理所写的。
    例如从内容上来看,但以理二章的大像异梦和七章的四大兽和第四兽头上的十个角,所预言的历史纲要是完全相同的。七章的预言实际上是在二章预言基础上的进一步启示;而但以理八章和十一章的预言,又是在七章预言基础上的进一步启示,这样就将这前后两部分的内容完全联在一起了。
    又如巴比伦国最后一个王伯沙撒的名字,也是前后两部分内容本为完整一体的强有力的证据。因伯沙撒王的名字在以前一切历史书中从没有记载过,只有在但以理书五章、七章、八章中多次提到这名字,直到近代才被考古学家所确证为事实。这就证明但以理全书都是但以理所写的。
    再从本书所用的文字来看,从但以理书一章到二章四节上段,和八章到十二章,是用希伯来文所写的。又从二章四节下段到七章是用亚兰文,也就是迦勒底文写的。这样就将但以理书前后二部分内容完全联为一个整体,而不可分割了。
    至于但以理在前面一至六章历史部分,为甚么不采用第一人称口气,而采用第三人称口气来记述自己的一切经历,显然是由于谦卑的缘故。正如使徒约翰在福音书中提到自己的事迹时也有意隐藏自己,而采用第三人称的口气,称之为『有一个门徒,是耶稣所爱的』,或是『那门徒是大祭司所认识的』等等。(约13:23. 18:15. 19:26. 20:2. 21:20-24)。至于但以理在七章到十二章的异象中,又转而采用第一人称的口气来记述,显然是为了要加强见证的力量,坚固人的信心。正如使徒约翰在启示录中记述自己在拔摩海岛上所见的异象时,也都采用了第一人称的口气。(参启1:9-20. 4:1. 22:8-9)。
    以上我们已经从但以理书本身的分析中,证明本书的作者是但以理本人。和但以理同时代的先知以西结也为但以理作了美好的见证,实际上也是上帝为但以理所作的美好见证,称他是义人,并且是大有智能的(结14:14,20. 28:3)。主耶稣也已明确指出,但以理书确是先知但以理所写的。主耶稣说:『你们看见先知但以理所说的,那行毁坏可憎的,站在圣地。读这经的人须要会意。..』(太24:15.参但9:27)。此外,犹太人和早期基督徒也都确认但以理是本书的作者。

    关于本书著作的年代
    第二个问题,关于本书著作的年代:但以理书一章1-7 节记载,但以理是在公元前605 年被掳到巴比伦的,一章21节又说:『到古列王元年(也就是公元前536 年),但以理还在。』看来这一章写作的年代有可能是在公元前536 年,而且原文是用希伯来文写的。但以理八章到十二章也都是用希伯来文写的。八章异象是但以理在『伯沙撒王在位第三年』,也就是大约公元548 年(也有可能还要晚几年)所见的。九章异象是在大利乌王『在位第一年』,也就是公元前539 年末了或538 年所见的。十到十二章异象是在『波斯王古列第三年』,也就是公元前534年所见的。因此这一部分内容,写作年代都较晚,可能介于公元前548 年到534 年之间。由于上述一章和八到十二章,内容主题都是关于犹太人的被掳、归回和复兴,因此但以理特意用希伯来文写出来,为要让他本国的百姓阅读。
    至于但以理二章四节下段到七章的内容,写作的时间有可能略早一些。但以理二章尼布甲尼撒作大像异梦的年代是在他在位第二年,也就是公元前603 年。但以理七章见异象的年代是伯沙撒王元年,约在公元前550 年(也有可能还要晚几年)。但以理六章狮坑中的神迹发生在大利乌王在位时,最后又提到这样一句话:『如此,这但以理当大利乌王在位的时候和波斯王古列在位的时候,大享亨通。』由此看来,这一部分内容写作的时间,可能介于公元前603 年到534 年之间。由于这一部分内容主要记载了巴比伦国,以至于玛代王大利乌时发生的几件重大的事情和神迹,并也记述了二章大像的异梦和七章四大兽的异象,对外邦帝国的君王和臣民都是极有教训的,因此但以理特用迦勒底人的亚兰语写出来,甚至有可能被存放在巴比伦和波斯的官方历史文件中,让外邦的君王臣民都能知道,或许能藉此认识、归向真神。

    不信派的评击和我们的回答
    第三个问题,不信派对本书的评击和我们的回答:关于本书的作者和著作的年代问题,本来介绍到这里已可结束了。事实上犹太人和早期的基督徒都一直确认本书是但以理所著作的,从未有一人发生疑问。但到了第三世纪有一个敌对基督教的非信徒波腓列(PORPHYRY,生于公元233到304年),因看到但以理书中论到巴比伦、玛代波斯和希腊的预言,都应验得极其精确,因此就武断地认为,但以理书绝不可能是事先写出的预言,而必是事后写出的历史。他毫无根据的断定,本书必是公元前二世纪马克比时代的犹太人假冒但以理名字的作品。然而当时和后来的基督教和犹太教的学者们,仍一直坚持历代传统的观点,认为本书是但以理本人所写的,直到十八世纪之前,并无一人评击本书。
    但是到了十八世纪后,十九世纪中,有一些新派的所谓评经学家,由于对预言和神迹存着不信的偏见,竟然又提出了波腓列的陈词老调,而大作文章,大加发挥。他们认为本书的作者是一个不知名的人士,在公元前第二世纪玛喀比时代,假冒但以理的名义而写成本书。他们这样作的目的是想要证明但以理书并不是事前写出的预言书。但他们的顽梗不信正如主耶稣所指责的:『你们错了,因为不明白圣经,也不晓得上帝的大能。』(太22:29)。
    其实但以理书中的预言,并不只是讲到巴比伦、玛代波斯、希腊帝国和罗马征服希腊帝国的初步情况,而更是讲到以后罗马帝国势力渐渐变为极其强大,最后又于公元476 年被分割为十个蛮族王国而灭亡,以及后来继续讲到罗马教皇的兴起掌权,离道背教,迫害圣徒一千二百六十年等等情况,并一直讲到现在,一直讲到主再来。这些预言都已经获得极其奇妙的应验,使任何怀疑不信的人都可深信确知:圣经上的『预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。』(彼后1:21)。
    再说他们对圣经的评击,从表面上看起来,似乎都经过了深刻的钻研,似乎都很有学问、知识的样子,以致使得许多信仰上没有稳固根基的人受迷惑或被困扰;但实质上他们的批评都是带着主观的不信的偏见,抱着吹毛求疵的态度,根据一鳞半爪的片面的知识,就迫不及待地作出错误的论断。关于这方面的事例,实在是多不胜举的。我们就例举但以理书中的两、三个事例,来作一说明。

    关于伯沙撒王的问题
    例如关于伯沙撒王的问题:但以理书中记载伯沙撒是巴比伦国最后一个王,过去曾经遭受到不信派的圣经评论者长期的责难和评击,认为但以理书的记载不符合历史事实,必是后来的人冒充但以理的名义所写的。因为在公元『1853年以前,在一切现存的巴比伦的记载中,从未提到过伯沙撒之名,历史告诉我们拿波尼度(NABONIDUS)是巴比伦最后的王。圣经的新评论者认为此点证明本书的记载不合史实。但是1853年,在吾珥城旧址内拿波尼度为某神所建庙宇的房角石上,发现了如下的一段记载:「我,巴比伦王拿波尼度不至于得罪你。愿我所爱的长子伯沙撒也有敬奉你的心。」从其它巴比伦碑文中,我们得知拿波尼度王时常在巴比伦城外退休。管理军队及政事的责任是在其子伯沙撒身上,二人一同为王。..这样我们就可以明白但以理为何被称国中的「第三位」(但5:16,29)。「他父尼布甲尼撒」一句,并不是说尼王是伯沙撒的生父,乃先祖之意。(按:父和先祖的原文是同一个字)。』(圣经手册420页)。
    还有,『罗林逊爵士发现了在拿波拿提斯亲自所撰的重要碑铭,在上面他自称他多年已在提玛地方过着退休生活,「未到巴比伦。」而他的儿子则与贵胄及大军住在巴比伦。他还刻有如下他对他的神所作的祷词,提到他儿子在巴比伦代理王权说,「主阿,对于我高贵的儿子伯沙撒,我身之嫡嗣,愿你使他的心尊敬大神,不致陷身罪邪,使他知足于富裕的生活。唯愿爱敬大神之意念常存于我至爱长子伯沙撒之心。」古列所写的泥版也已发现,上有他与伯沙撒臣宰所作交易和条约的记录。』(海尼斯着上帝的圣经169页,转引自圣道阐微419 页)。

    关于希腊乐器『瑟』的问题
    再如关于希腊的乐器『瑟』的问题:正如『圣地之游』一书中指出:『最有趣的,却是高级评经家引但以理三章15节「角、笛、琵琶、琴、瑟、笙」为例。这堆乐器中的「瑟」(PSALTERY)是希腊文,因它是希腊乐器。他们也承认但以理是主前六百年的人物,所以他们推测如下:希腊人在巴比伦工作生活,不能早过主前二世纪,所以此书必是(主前)二世纪时某人冒名而写。虽然这是凭空推测,基督徒一时也无以置答。但在巴比伦遗址考古多年的高大维(KOLDEWY)教授,在第一次世界大战前发掘出一大堆楔形文字的泥书砖,知道是古巴比伦王的杂录,以为没有用处,随便拾了一袋寄回伦顿大英博物馆,也没有指明用途,只存放作为纪念。五十年后,读考古学的学生到此找些实物练习阅读楔形文字,也是随意在这袋子中取几块泥书砖,把它翻译出来。原来这是主前六百年时代皇帝宫中管家的记录,上说:「把二十袋麦子送给从希腊雇来弹奏「瑟」的乐师为薪金。」』(圣地之游32页)。这一发现使得那些评经家们哑口无言。

    关于巴比伦人习惯用词问题
    还可举一例子,关于『迦勒底人』一词的习惯用法问题:在但以理书中,迦勒底人不但是指一种民族,也就是当时的巴比伦人,而且也是指一种特殊阶级,就是精通本国各种古学的博学之士,也被称为哲士。评经家们又在这点上作出毫无根据的武断,认为这后一种含义是但以理时代很久以后才有的用法。但早在公元前五世纪的著名历史家希罗多德(HERODOTUS)却无意中为但以理书作了辩护,『他指出「迦勒底人」被当作一种阶级乃是在他的时代以前多久(很久)的事情了。』(圣经新释卷二362 页)

    更多的内证和外证
    其实,但以理书必是但以理本人在圣灵的启示下,于公元前六世纪所写,而绝不可能是公元前二世纪的人冒用但以理的名义所写。除了上面已提到的种种证据外,还可再提供一些客观的证据,可分外证和内证二方面来介绍。
    先来看外证方面的证据:
    (一)圣经方面的证据:如上帝在同时代的先知以西结书中,为先知但以理所作的见证(结14:14,20. 28:3),以及主耶稣为先知但以理著述本书所作的见证(太24:15.参但9:27)。因前面已讲过,这里不再重复。
    (二)考古学方面的证据:也都不断证实本书的真实可靠性。除以上举例介绍的以外,以后还将结合但以理书的研究,随处继续介绍。
    (三)历史方面的证据:愿简略介绍三个证据:
    第一是公元一世纪犹太人的历史家约瑟弗为但以理所作的见证说:『但以理乃是以色列诸先知中最大的先知,..但以理的智能更超越世上一切明哲之士,..甚至凶猛的狮子也能够认出但以理的尊贵,因此敬畏他,不敢开口于他面前。』他又说:『亚力山大王因犹太人诚心悦服波斯王,就立意要责罚他们,(这事发生在公元前332 年)。犹太人非常害怕,所以大祭司耶多亚遂带多人往求亚力山大,停止战争,并将但以理书第十一章的预言给王观看,并向王说明,按此章二节到四节的预言,希拉国人必将毁灭波斯国。因此犹太人就得了亚力山大的欢心和保护。』(犹太人的历史卷十第10,11章,引自『但以理之研究』第7页)
    第二个证据:七十士希腊文译本旧约圣经三十九卷,『公认为在公元前285 年之前开始翻译,到250 年前后完成。』(参看林大卫牧师着『但以理书著作年代的考证』一文)。『圣经手册』上也说:『成于主前第三世纪。』在其中有但以理书在内,可见但以理书决不可能是玛客比时代公元前165 年时的作品。
    第三个证据:犹太人早就将但以理书列入正经之内,这是一个强有力的证据,证明但以理书不可能是在公元前二世纪写的。因犹太人的正经,也就是我们的旧约圣经,早在玛喀比时代以前,在公元前四百多年前以斯拉时代就已编集而成。犹太人也公认正经中最晚的一卷书是玛拉基书,是在公元前四百余年写成的。
    第四个证据:公元1947年在死海附近山洞中发现的旧约圣经古抄本,经考古年代鉴定和放射性同位素碳14的年龄测定,都被证明为公元前二世纪的旧约手抄本。其中有部分是属于但以理书的手抄本。这也证明但以理书不可能是公元二世纪的冒名作品。
    现在再来看内证方面的证据:
    (一)文字方面的证据:本书是用希伯来文和迦勒底人的亚兰文轮流、交替着写的,这正符合但以理时代犹太人长期被掳、生活在巴比伦国家中的特点。当时的犹太人也都熟悉地应用着这两种语言。但到了玛喀比时代的犹太人,希伯来方言早已不应用,而为亚兰土语所代替了。再说但以理书中所用的希伯来文,特别是和以西结书、以斯拉书相合,每每同用一样的惯语。而且书中用的亚兰文和后来用亚兰通行的方言所译的旧约文字不同,可见本书是和以西结同时代的著作。若为玛喀比时代的作品,就必用希腊文,而不能用希伯来文和亚兰文。至于但以理书中还用了十几个波斯字,都是属于政治上的字眼,这既反映了当时巴比伦和波斯两国政治、经济、文件上的交往,也反映了但以理一生经历上的特点,他既曾担任巴比伦国的总理,也曾作了玛代波斯国的宰相。本书中还用了个别希腊字,都是关于希腊乐器的名字,也已被考古学证明为事实。
    (二)内容方面的证据:本书内容显明作者十分熟悉迦勒底的习俗、礼仪和宗教,除非是但以理本人所写,后人是写不出这样的内容的。例如当时别国的人称巴比伦为「示拿地」(但1:2),再如以巴比伦的神名为四个被掳青年起名,又如吃王的膳,用王的酒,『房屋必成为粪堆』,以金炼为重赏,传令但以理在国中位列第三,先提玛代,后提波斯,后来只提波斯,以及但以理的美好灵性表现,都不是后人所能想到的。
    (三)预言方面的证据:等到人真正明白了但以理书中的预言及其奇妙应验后,就可确知:『经上所有的预言没有可随私意解释的,因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出上帝的话来。』(彼后1:20,21)。这样也就可以确知,本书必是先知但以理本人在圣灵的启示下所写的属灵预言书藉。

    本书的内容分段和要义
    第四个问题,但以理书的内容分段和要义:
    但以理全书内容可分为二大部分:第一部分为历史(一到六章),第二部分为异象或说预言(七到十二章)。虽然在历史部分中,如二章也记载了一个重要的预言,就是尼布甲尼撒王所作大像的异梦,但以二章的整体内容来说,仍旧是属于历史的体裁和内容。这历史和预言二大部分内容,同样是上帝借着先知但以理赐给我们历代教会,特别是我们末后教会的极其宝贵的属灵财富和预言大光。
    再者,圣灵指引但以理将有关历史和预言的二部分内容结合在一卷书中,也是有着深远意义的。而先写历史,后写异象的这一本身自然顺序,也向我们启示了一个真理:如果我们想要深入明白后面预言的大光,就必须先进入前面历史中的真理光照。关于这方面可分以下三点来体会:
    第一点,前面历史部分向我们显示了后面但以理见异象时的历史背景,和当时的具体情况,这将有助于我们更确切、深入而全面地体会异象中的启示、信息和灵训。
    第二点,前面历史部分不但为后面异象提供了当时的历史背景,而且这些历史本身也是末后的一种预表和象征。例如当时的巴比伦帝国在信仰的混乱,物质的富足和权势的强大上,都是预表末后的巴比伦教会的(参启17,18 章)。当时被掳的上帝子民,如但以理和他三个同伴,也是预表我们末后上帝余民的。(启12:17. 14:12)
    当时的巴比伦怎样攻占列国和犹太国并耶路撒冷;照样末后的巴比伦教会也要在信仰灵性的事上控制列国和教会。古代的巴比伦怎样为自己设立『金像』,强迫她所统治的『各方、各国、各族的
    人』跪拜它,并将拒绝跪拜的人扔在烈火的窑中;照样末后的巴比伦教会也要为兽设立一个兽像,强迫地上的人去拜兽和兽像,并叫所有不拜兽像的人『不得作买卖』,并要『被杀害』。(但三章,启十三章)。但以理的三个同伴怎样被投入加热七倍的烈火的窑中,
    照样上帝余民末后也同样要经过空前的火炼,特别是雅各大患难的心灵的火炼,并且也将要被执行死刑。但以理的三个朋友怎样在烈火的窑中得蒙拯救,并有神子向他们显现,和他们同在;照样上帝余民最后也要从死刑之下得蒙拯救,并迎见基督的荣耀降临,然后被接升天,和主永远同在。但以理怎样亲眼看见巴比伦的灭亡;照样上帝余民最后也要亲眼看见巴比伦教会在七碗中的刑罚和基督复临时的灭亡。(启16-19章)。    
    关于但以理在玛代波斯国时所受的信仰考验:不顾国王的禁令,坚持祷告上帝,结果被投入狮子坑中,但却得蒙上帝神奇的救护,这一切经历也同样是预表末后上帝余民的经历的。当时但以理虽然『忠心办事,毫无错误过失』,然而真理的敌人却在他信仰的事上大做文章。正如他们所说:『我们要找参这但以理的把柄,除非在他上帝的律法中就找不着。』于是他们就用阴谋诡计,使国王立下『一条坚定的禁令』,禁止人在三十日之内向任何神或人祈祷。结果使得但以理因此被投入狮子坑中。照样末后的上帝余民也将要在上帝的诫命和人的法令之间受到考验,作出决择。他们究竟是不顾今世的安危利害,以求『至死忠心』地顺从上帝,遵守上帝的诫命呢?还是为了保存今世的平安、利益而屈从于人的命令呢?他们究竟是要敬拜上帝,接受上帝的印记呢,还是被迫敬拜兽和兽像,并接受兽的印记呢?(启14:6-12)。并且末后上帝忠心余民也会像但以理一样,获得类似被投入狮子坑中而得蒙上帝神奇拯救的奇妙经验。此外尼布甲尼撒王在上帝三次的挽救下,最终悔改归向上帝,在末后时代的掌权者中,也都具有一定的预表意义。
    如果我们能看明但以理书一到六章历史部分对我们末后时代所具有的预表意义,那么我们不但对这些历史本身会感到格外亲切、宝贵,而且对后面七到十二章异象部分,以致于对启示录中的一切预言,也都同样会感到更加亲切、宝贵了。因末后上帝余民的属灵的争战、考验和火炼,既然和但以理并他三个友伴的情况相似,甚至更为剧烈,那么当日上帝赐给但以理的许多异象、启示和信息,也都更是特别赐给我们末后上帝余民的了。
    第三点,前面历史部分也向我们显示了但以理和他三个友伴的神圣完美的心灵、品格和人生榜样。我们必须先受到他们榜样的感动和激励,并像他们那样过圣洁、得胜、献身的生活,一心以主的事工为念,才能预备好自己的心灵,去进一步领受后面预言中的大光。甚么样的人才能真正明白这些预言呢?正如天上的使者所特别指出的:『但以理阿,你只管去,因为这话已经隐藏封闭,直到末时。必有许多人使自己清净洁白,且被熬炼。但恶人仍必行恶,一切恶人都不明白,惟独智能人能明白。』(但12:9,10)。这里的『智能人』也就是指上面所说的那『使自己清净洁白,且被熬炼』的一等人,也就是指那『敬畏主』『远离恶』『遵行祂命令』的一等人。因为经上说:『敬畏主就是智能,远离恶便是聪明。』(伯28:28)。又说:『敬畏耶和华是智能的开端,凡遵行祂命令的,是聪明人。耶和华是永远当赞美的。』(诗111:10)。
    每当我们想到但以理一生所具有的神圣感化力,以及上帝借着他赐给我们历代教会的巨大福惠之时,我们不但会想到但以理书中那些关于世界列国和历代上帝子民的许多重大的异象和启示,而且也会想到书中那些感人至深、发人深思的充满神圣光辉的史迹和榜样。再说但以理所以能大蒙上帝的眷爱,获得这么多的重大启示,也正是由于他靠着上帝的帮助,不断过着圣洁、得胜、而荣神益人的献身生活。但愿我们末后的上帝余民也要在自己的心灵品格和生活工作上,效法但以理和他三个友伴的榜样。
    现在就让我们将但以理书的内容,作一简要的分段:
    第一部分是历史:(但以理书一到六章)
    第一章,被掳的青年。第二章,大像的异梦。第三章,烈火的考验。第四章,尼布甲尼撒王蒙恩悔改的见证书。第五章,巴比伦国的灭亡。第六章,狮子坑中的神迹。
    第二部分是异象:(但以理书七到十二章)
    第七章,但以理在巴比伦王伯沙撒王元年所见的异象:关于四大兽、十角、小角、查案审判和基督得国荣临。
    第八章,在伯沙撒王在位第三年所见的异象:关于公绵羊、公山羊、四角、和小角以及关于末后的定期。
    第九章,在玛代人大利乌王元年所见的异象:启示了二千三百日的第一段七十个七日(年)的预言及其计算的起点和方法。
    第十到十二章,在波斯王古列在位第三年所见的异象:关于历代以来直到末世的南北列王的对战;末了北方王的得势和米迦勒的兴起降罚、大艰难和上帝子民蒙拯救。 * 路光 *
    
    第二题 犹大国的被掳
    但以理书第一章的内容可以分为三段:(一)犹大国的被掳:1-4节。(二)被掳青少年在饮食上所受的考验:5-16节。(三)三年的教育和结果:17-21节。现在就按照这一自然顺序,逐段研究和默想。现在先来看第一段,犹大国的被掳:
    但以理书1:1-4 记载说:『犹大王约雅敬在位第三年,巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷,将城围困。主将犹大王约雅敬并上帝殿中器皿的几分交付他手,他就把这器皿带到示拿地,收入他神的庙里,放在他神的库中。王吩咐太监长亚施毗拿,从以色列的宗室和贵冑中带进几个人来,就是年少没有残疾,相貌俊美,通达各样学问,知识聪明俱备,足能侍立在王宫里的,要教他们迦勒底的文字语言。』

    被掳的时间
    首先要注意的,这次尼布甲尼撒王围攻圣城的时间是在『犹大王约雅敬在位第三年』。按耶利米书记载,尼王是在『约雅敬第四年』开始征服犹大和各国的(耶25:1-11.46:2)。这两个似乎不同的记载并不矛盾。现在解经家一般都认为但以理是按照巴比伦计算王位年代的方法,来记载国王在位年代的:即把旧王去世、新王登基的那一年,算作旧王在位的末一年;而把新王登基后的第二年,称作新王在位的第一年。于是但以理所说的在位第一年,便等于巴勒斯坦计算方法的在位第二年,而但以理所说的在位第三年,便等于巴勒斯坦计算方法的在位第四年。因此就和耶利米书的记载没有矛盾了。(参SDA圣经注释第四卷747页)
    这次围攻圣城的时间,是在公元前605 年。大约在605年春季,身体不适的父王那布普拉撒,派遣尼布甲尼撒率领大军,前去攻打据守在幼发拉底河旁卡其米希的埃及军队。尼王打败了他们,迫使他们逃到哈玛斯,又在第二次战争中完全击溃了他们。于是叙利亚和巴勒斯坦完全落入尼王手中。尼王攻入了耶路撒冷,迫使约雅敬王解除和埃及的盟约,效忠于巴比伦国,拿去了圣殿中的部分器皿,并带走了一些王室贵冑的青年(包括但以理和他的三个朋友在内),作为人质。由于得到父王在605 年八月十五日驾崩的消息,立即带领一小部分随从,横越沙漠,先行急速赶回巴比伦,三周后于九月七日,在巴比伦登基为王。(见SDA圣经词典759页,或圣经注释第四卷756页)。    
    以上看法主要是根据公元前第三世纪巴比伦的祭司伯罗撒斯(BEROSUS)所写的一段历史,后由第一世纪犹太历史家约瑟夫引用了它,说:『他的父王尼坡普拉色,听见那负责埃及、叙利亚及腓尼基的省长背叛,……差遣他去攻打叛军。尼布甲尼撒在卡其米许与后者交战并获胜,并将该地区重入巴比伦的统治之下。此时,他的父王刚好病死在巴比伦城。……不久他得到父王去世的通知,就将埃及与其它国家的事安排好,那些俘掳──犹太人、腓尼基人、叙利亚人并那些埃及人──交给他的几个朋友,命令将他们与大军并各种战利品一同带到巴比伦,而他自己则带着小部分随从,横越沙漠回到巴比伦。』
    另外,考古学家发掘出一块楔形文字的泥版,被保存在大英博物馆里,上面记载了巴比伦的编年史:『王太子尼布甲尼撒……将大军开到幼发拉底河岸的卡其米许,过河攻击在卡其米许的埃及军队。他将他们击败,……那时尼布甲尼撒征服了哈地全境(叙利亚及巴勒斯坦全境)。尼坡普拉色作巴比伦王二十一年,亚笔月八日(主前 605年八月十五日),……他死去。以禄月尼布甲尼撒回到巴比伦,于以禄月第一日(九月七日)在巴比伦登基为王。』(以上两段资料引自马思威博士所著『上帝顾念你』GOD CARES 第一卷第一章末了两段)
    另外,关于但以理等被掳的年代,圣经手册上提到另外一种看法,和上述伯罗撒斯的说法有点不同,也值得参考:公元前『609 年,尼布甲尼撒成为父军之元帅。西侵时,自埃及手中夺得巴勒斯坦的统治权(606年),将一部份犹太人掳至巴比伦,但以理即在其中。同年(606年),尼布甲尼撒与其父共同视政,604年正式为王。……次年(605年),在迦基米施战役中击败埃及。』(海莱博士着圣经手册249-250页)。
    上述这次犹大人的被掳,也是属于犹大国第一次遭到巴比伦王的掳掠。根据圣经别处的记载可知,犹大国此后还多次遭到巴比伦王的掳掠,甚至后来圣殿也被完全焚毁。如公元前599 年,也就是尼王在位第七年,被掳去犹大人3023名。(耶52:28)。次年598 年又被掳去犹大王约雅敬和一万臣民等。(王下24:11-16. 代下36:9-10)。在这次被掳的人中有先知以西结以及末底改、以斯帖的祖先。(结1:2.40:1. 斯2:5)。公元前588 年也就是尼王在位十七年,西底家第九年,圣城开始被围困。(王下25:1.耶39:1.52:4)。次年587年又被尼王掳去832人(耶52:29)。586年也就是尼王十九年,城被攻破,西底家被捉拿,(王下25:2-7. 耶39:2-10.52:5-11.结12:13)。接着圣殿和王宫被焚毁,城墙被拆除,部分犹大人被杀和被掳。(王下25:8-21.耶52:12-27.39:8-9)。以后于公元前582 年,也就是尼王23年,又被掳去犹大人745 名。(耶52:30)。(以上资料参看林思翰姜和从光所著《但以理之研》22-23页)。至于北方以色列国则早在公元前721年,就已被亚述帝国所灭亡。

    被掳的原因
    现在我们再来看看犹大国被掳的原因。这次犹大国的被掳,显然是出于上帝圣手的许可。正如先知在圣灵的默示下所说:『主将犹大王约雅敬并上帝殿中器皿的几分交付他手……。』这里的『交付他手』(也就是交付尼王的手)的意思是:主不再保护犹大国,容让犹大国被尼王掳掠。这绝不是说主吩咐尼王来侵略他们。对尼王侵略犹大国和别国的罪,上帝以后还是要降罚的。
    至于上帝所以要在这里采取『激将』的说法,所谓将他们交付尼王之手,是为了加深他们自知有罪的感觉,并促使他们认识到自己罪恶的深重。
    上帝这样的说法也显明了祂心中慈怜、悲痛而不得不给予管教、惩罚的心情,在祂仁慈的心中看来,在祂的子民身上撤去保护,也就等于是将他们交付仇敌的手。
    同时,上帝这样的说法也包含有安慰的信息,显明上帝拥有无上的权能。他们所以会被掳掠,是通过了上帝的允许。他们被掳后的情况也仍在上帝的掌管中。他们以后固然是身处在尼王的手下,但他们更是身处在上帝的手掌中。他们唯一的安全、保障和复兴,仍在于悔改、寻求、依靠、遵从上帝。
    那么上帝为甚么容让犹大国,甚至容让祂的圣殿,遭受巴比伦国的掳掠,甚至毁灭呢?上帝所以容让犹大国被掳掠,所以容许责打、管教、惩罚临到祂子民身上,是由于犹大国全国也如先前的以色列国一样,不断犯罪、背道而又不肯悔改,并完全偏离了上帝对他们所定的神圣旨意。
    原来上帝为祂选民所定的旨意是极其伟大、神圣、美好的。上帝从世上万民中特选他们作自己的子民,是要他们归祂『作祭司的国度,为圣洁的国民』,从而在天下万民中宣扬上帝的救恩,传布祂的律法,引领万民一同归向、事奉、敬拜真神。(出19:5,6.创22:17-18.28:14)。然而他们却完全偏离了上帝为他们所定的旨意。他们一面经常犯罪作恶,欺压孤儿寡妇,剥削穷人,流无辜人的血,犯淫乱的罪,敬拜外邦的假神偶像,干犯圣安息日,违背上帝的律法;而另一面却还自以为是上帝的子民,经常夸耀自己的圣殿,在殿中进行徒具形式的礼仪和敬拜。(但9:8-11.耶17:21-27. 7:1-34)。而对上帝所差来的仆人众先知一次又一次的责备、劝告,却硬着心肠不肯听从。特别是上帝藉先知耶利米一次又一次不断劝犹大王和臣民,不要反叛巴比伦王,就不致再被掳掠,而被掳的百姓七十年后也必归回本国,重建耶路撒冷。他们不但不听劝,反而折磨、苦害,甚至要杀死耶利米。终至于上帝为了挽救他们,不得不采取最严厉的措施,容让外邦帝国来征服、掳掠他们,并使他们分散在列邦中,或许他们在苦难中能清醒过来,觉悟自己的罪,而悔改寻求上帝。(耶25:1-11)。果然后来『在被掳的人身上,有许多人悔改了他们的愆尤,并且在被掳之地寻求上帝,又宣传真理的知识。……』这样上帝的旨意又得以成就在他们身上。(证言卷五原文第455页)
    犹太人的这一切被掳的经历,对我们末后时代普世的老底嘉教会也有着同样严肃的教训。因我们末后老底嘉时代的教会也是严重的不冷不热,却还自以为富足,实际上是『困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。』(启3:15,17)。这种灵性情况若不改变,圣灵晚雨就不可能沛降(珥2:28-32),传道救灵的使命也不可能完成。(太24:14.启14:6-12)。因此,上帝为了改变我们老底嘉时代教会的长期以来而日益加重的灵性衰退的情况,最后也不得不容许『责备』『管教』『火炼』并『吐出去』的大摇动的考验,或先或后的临到祂普世各国的老底嘉教会,以促使他们奋发热心,深切悔改,向主买『火炼的金子』『白衣』和『眼药』,并将一切雇工、闲杂人和所有不肯悔改发热心的人吐出去。这样就必能使上帝的余民加速作好灵性的准备,接受圣灵晚雨的浇灌,完成传道救灵的使命,迎见基督的复临!(启3:14-22.可参看教会证言精选第一辑「大摇动」一章)。

    被掳的情况
    最后我们来看看这次犹大国被掳的情况以及对我们的教训:
    首先上帝将『殿中器皿的几分』交付尼王之手,让他『带到示拿地,收入他神的庙里,放在他神的库中。』这对上帝的圣名显然是一种极大的羞辱,然而上帝似乎宁愿暂时忍受这种羞辱,为要给祂选民一个最严肃的管教和教训。其实他们早就更严重的羞辱上帝的圣名了。他们一面自称是上帝的子民,一面却犯罪、作孽、干犯上帝的律法,亵渎上帝的圣名;他们一面给巴力烧香,随从别神,一面又来到圣殿中敬拜上帝,亵渎上帝的殿。(耶7:1-11)。他们表面上似乎很重视上帝的殿,实质上心中却厌弃上帝的殿。因此上帝也就容让祂的殿遭到尼王的掳掠,直到毁灭,这样,好促使祂的子民在国亡、殿毁、被掳、遭难的情况下,猛然醒悟,而重新悔改,热心寻求主。
    这次犹大国被掳的第二个情况是:尼王吩咐太监长『从以色列人的宗室和贵冑中』掳走了一部分优秀的青少年人。中文圣经所谓『带进几个人来』,原文中没有说『几个』,也可能是几十个或上百个。包括但以理和他三个朋友在内。尼王带走他们既是作为人质,也是为要培养、使用他们,要教他们迦勒底的文字言语,使他们以后『能侍立在王宫里』。这也是作为帝国怀柔政策的一部分。这对犹大国的王室贵冑是一种严重的惩罚和管教;对被带去的青年也是一种管教和挽救;对但以理和他的三个朋友则主要是一种火炼、考验和新的呼召,为要将他们磨炼得更纯洁,更坚强,使他们能在巴比伦宫殿中为上帝作出光辉的见证!
    上述犹大国被掳的经历,对我们末后老底嘉时代普世教会也有着同样严肃教训。如果老底嘉教会仍是长期不冷不热,又不肯悔改发热心,如果我们仍是轻忽所得的重大的真理亮光和宝贵的预言之灵教训,又不重视各种聚会、唱诗、祷告、肢体交通和为主作工的自由权利。那么,主也会或早或迟地容让这一切真理的的财宝和宝贵的权利被剥夺。如果老底嘉教会仍是盲目自满、自以为富足,那么主也会容让他们被『掳掠』,经受责备、管教和火炼的『大摇动』的经历,好使他们知道自己是『困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的』,从而能到主面前深切悔改,奋发热心,并向主买『火炼的金子』『白衣』和『眼药』。
    例如过去各教会就曾经历了这种责备、管教、试炼和吐出去的『大摇动』的经历。那时,各地虽有不少教会和教会的机构、医院、学校,但其中真正重生和献身的传道人、职工、教师和学生却很少。甚至许多教友也是如此。更严重的是教会机构中还搀杂了不少雇工和名利之徒。以致教会的好多传道工作和圣工活动流于形式,圣日的崇拜聚会也是缺少属灵的生气。参加祷告聚会的人更是稀少,甚至寥寥无几。
    而另一方面,在已经重生、献身的传道人、教会职工和信徒中,也表现出种种不同程度的软弱情况。例如灵性追求上的不冷不热,真理研究上的不深不透,品格成圣上的松懈缓慢,传道圣工上的软弱无力,不热心参加各种属灵聚会,不忠心为主作救灵圣工;或是在灵性、品格上的软弱和缺欠,在上帝诫命和耶稣真道遵守上的不完全,对弟兄姐妹的缺乏爱心,对救灵圣工的漠不关心,在个人祷告、读经上的软弱无力,在家庭聚会上的疏忽停顿;或是被今生的思虑,世界的迷惑,各样的软弱和胆怯所困扰等等。这一切软弱和罪愆也都是包括在主所责备我们的不冷不热的情况内。
    末后老底嘉时代的教会不但是不冷不热的,而且还是盲目自满、骄傲自负的。例如各教会有许多神学院,自以为拥有空前丰富或比较多的神学知识,实际上他们的信仰已经被许多似是而非的怀疑不信的新派神学知识所败坏,连好些比较保守的神学院也在不同程度上受到了影响。同时,种种似是而非的谬道也混杂其间。甚至连少数原本信仰纯正的神学院,也受到了某些严重错谬的影响。有许多神学生,或传道人,自以为从这些神学院中毕业出来,甚至取得了神学硕士、博士的头衔,然而实际上他们究竟是否已经重生,是否有个人的灵修生活还成问题,他们还缺少牧养羊群、传扬福音的基本资格和能力。我们教会的神学院或研究社,也在不同程度上存在类似问题。正如主所指责的,自以为富足,实质上却是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。  
    又如各教会都以他们不完全的含有错误的神学观点和教义信仰夸口。我们教会中也有不少人经常以我们所领受的纯正而全备的圣经真理系统而骄傲自满。确实,历代宗教改革家们,复临运动的传道人,和我们教会的先贤们(他们原先都是基督教各公会、各教派的忠心爱主的传道人,他们甘愿放下各自教派的偏见,在圣灵的引导下,共同查考研究圣经,终于『在真道上同归于一』),他们从主所领受并交托于我们的纯正而全备的真理系统,以及预言之灵训示,真是极其重大而宝贵的。但我们之中又有多少人实际上真正地从主面前,由圣经中领受了这份宝贵的真理遗产呢?又有多少人真正明白、进入了这些真理,并还加以发扬光大呢?又有多少人真正被这些真理所圣化、所火热、所激动了呢?甚至还有个别少数人,自以为读了一些神学知识,得了一些学位,竟飘飘然了,自以为比预言之灵还要正确。实质上,他们对圣经上的一些基本要道还搞不清楚,他们根本就没有在研究圣经上化过真实的工夫,甚至他们是否有真实重生的经验都成疑问。这样的人又怎配在教会中担任要职呢?
    由于教会和教会的机构、医院、学校中充斥了许多没有真正重生和献身的传道人、职工、教师、学生和信徒,而已经重生和献身的上帝仆人和子民也大都处在不冷不热的情况中;又由于许多人还自以为『富足』,实质是『困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的』;以致主不得不容让责备、管教、火炼和大摇动临到祂的教会。在长时期的管教、火炼中,许多雇工、闲杂人和不愿悔改的人都被淘汰了,许多弟兄姐妹都真实醒悟了,迫切感到需要寻求主了,感到如饥如渴需要主的话语了,感到家庭聚会的重要和宝贵了。主的仆人也在烈火的考验中经受了试炼,而变得更纯洁、更坚强、更热心,更有能力了。正如主对祂的仆人和子民所作的劝勉:『凡我所疼爱的,我就责备、管教他,所以你要发热心,也要悔改。』『我劝你向我买火炼的金子,叫你富足。又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。』
    正由于各教会经历了管教、火炼、吐出去的大摇动的经历,以致才出现了这些年来在各地的灵性复兴和圣工兴旺的景象。
    虽然这样,各地圣工中存在的问题仍不少。许多地方庄稼多,工人少;好多地方羊群还没有牧人;混乱、错谬的道理正在不少地方泛滥;有些地方派性分裂的活动也很严重。天国福音和三天使警告还远未能传遍全国各地。
    我们实在需要在主面前更加奋发热心,深切悔改,恳切祷告,深入研究圣经真道和但以理、启示录的预言信息,默想主的话语,靠主力求成圣,热切为主作工,更要彼此相爱,合而为一,同心合意恳求圣灵晚雨的沛降,从而能将天国福音和三天使的信息迅速传遍天下,完成末后传道救灵的大工,得胜最后空前的考验,迎见主的复临! * 路光 *

    附录:传道良助中的教导
    怀爱伦在1892年出版的『传道良助』(Gosper Workers)一书中教导本会的同工同道说:
    『有许多人说本会传道人在讲道之时,只注重律法,不注重耶稣。这种话虽不是十分真实,然而他们说这样的话,岂是毫无缘故的吗?那站在讲台上的人,岂不是有些人对于上帝的事物还没有真实的经验吗?岂不是有些人还没有接受基督的义吗?本会许多传道人只是单单照例说教,用辩论的方式讲解题目,几乎不提救赎主的救人能力。他们的见证缺少基督救人的宝血。他们的祭物相当于该隐的祭物。他把地里的土产献给主,这土产原是上帝可以悦纳的。这些土产虽是极好;但却缺少祭物的功能,就是那代表基督宝血之羔羊的血。那不含基督在内的讲道也是如此。这样的讲道不能刺透人心,不会引人发问说,我当怎样行才能得救呢?
    在一切号称基督徒的人中,基督复临安息日会的人应当居先将基督高举在世人面前。传扬第三位天使的信息,是要宣讲安息日的真理。这种以及包括在此信息之内的其它真理,都应该传扬,但那最引人注意的中心就是耶稣基督,切切不可遗漏。在基督的十字架那里,慈爱和真理彼此相遇,公义和平安彼此相亲。应当引领罪人仰望髑髅地,存着小孩子天真纯朴的信心,信靠救主的功劳,接受祂的义,相信祂的慈悲。』(《传道良助》三十章156-157页)
    又说:『我们若愿有第三位天使信息的精神与能力,就必将律法和福音一起传扬,因为这两样原是幷行的。』『我们所传信息的要点,不单是上帝的诫命,也当有耶稣的真道(按原文也可译为耶稣的信仰,怀爱伦解释是指主的救恩说的)。』(第三十章传扬基督161,162页)
    另一章又说:『传道人应当宣讲先知确实的预言,作为基督复临安息日会信仰的基础。应当仔细研究但以理和启示录的预言,幷使之与以下的话相连:「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。」(约1:29)。』(二十八章务要传道148页)。
    怀爱伦还讲到,不但在传扬三天使信息和但以理启示录预言时,应当将律法和福音一起传扬,应当高举基督为世人的救主,而在我们每一次的查考圣经要道,讲道、祷告和唱诗中,也应当这样,才能吸引万人来归向祂(约12:32)。让我们继续引录怀爱伦在传道良助一书中的论述:
    『基督恩典的财宝已经借着上帝的爱,在教会和世人面前显现了。「上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。」(约3:16)这样的爱使基督在我们还作罪人的时候为我们死,这真是何等的奇妙无穷啊!……
    上帝教会中有些传道人,太易任性去斥责罪人,以致把天父牺牲圣子为世人代死的大爱埋没在背后。真理的教师应当使罪人明白上帝究竟是怎样的上帝,他是一位「父亲」,满心渴望等候接待浪子的归来,没有发怒申斥他,乃是预备筵席欢迎他回来。唉,惟愿我们都能学习主的方法去救人才好!』
    『有些传道人全用辩证的话讲道,这是错了。有的人听了真理的理论,而佩服所提出来的证据,然而若把基督高举为世人的救主,那么所撒的种子可能生长结实,荣耀上帝。然而往往传道人没有将髑髅地的十字架显在人面前。有些听众也许是一生最后一次听道的机会,这黄金似的机会一去便永不复得了。若是传道人能把真理的理论与基督及其救赎之爱一同宣讲出来,这些人也许就被引领归主了。
    世上渴望寻找来就基督之路的人,比我们所想到的还多。凡传扬末次恩典信息的人。应当记着,要高举基督为罪人的避难所。有些传道人以为无需传讲悔改及信心的道理,他们认为听众当已熟悉福音了,所以必须讲些别的事,才能叫他们留心听。然而可惜有许多人对于救恩的计划,真是毫无所知。他们在这全然重要的题目上,实在需要多受教训,过于其它别的题目。理论的讲道是不可少的,为要使人看出真理的链条,环环相接,节节联络,结合完整;然而在每次讲道时,却不可不讲基督幷祂被钉十字架的道理,作为福音的基础。』
    『唉,但愿我有口才,说出充满能力的话,使那些在福音里与我同工的人,受我所愿他们受的感动。我的弟兄们哪,你们乃是在处理永生之道,在应付那能有最高发展的人心。基督被钉、基督复活、基督升到诸天之上,以及基督复临,应当那样软化及充满传道人的心灵,使之欢乐,以致他能本着仁爱和恳切,向人们传扬这些真理。这样,耶稣就被表现出来,人就不再见那传道人了。
    你们这教导人的应当高举耶稣,在讲道、唱诗、祈祷上,都要高举祂。要运用你全副的精力,向那模糊、惶惑、迷亡的人们指出「上帝的羔羊」。应当高举那复活的救主,幷对凡听的人说,来就那「爱我们,为我们舍了自己」的主。(弗5:2)。应当把救恩的科学列为每次讲道的重心,幷作每首诗歌的主旨。每回祈求,也当将这事尽情的倾述出来。在你们所讲的道中,不可另加别的来补充基督,因为祂乃是上帝的智慧与能力。要将生命的道表明出来,显明耶稣是悔改之人的希望,相信之人的保障。要向那些苦难及绝望中的人,显示平安的道路,指明救主的恩典和全备。』(传道良助第三十章157, 158-159, 159-160页)
    
    第三题 饮食的考验
    上次讲到,但以理书第一章的内容可分三段:(一)犹大国的被掳:1-4 节。(二)被掳青少年在饮食上所受的考验:5-16节。(三)三年的教育和结果:17-21节 。上题我们已研究了第一段:犹大国的被掳。现在再研究默想第二段:被掳青少年在饮食上所受的考验。

    有关饮食和信仰的考验
    青少年被带到巴比伦王宫后,首先在饮食的问题上受到了严峻的考验。起因是『王派定将自己所用的膳和所饮的酒,每日赐他们一份,养他们三年。满了三年好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名,称但以理为伯提沙撒,称哈拿尼雅为沙得拉,称米沙利为米煞,称亚撒利亚为亚伯尼歌。』(但1:5-7)
    从尼王对这些被掳青少年的安排中,一方面可以看出尼王对他们的重视和恩宠,一方面也可以看出其中包含了危险的试探、引诱,并也带来了严厉的信仰考验。例如太监长为他们各人起了新的名字,既表明对他们的重视,也是为要他们忘记原来对于真神的信仰,而改为事奉巴比伦的假神。例如但以理这个名字,原意是『上帝为我审判者』;被改名为伯提沙撒的意思是:『彼勒的太子』,也就是指巴比伦人所拜的太阳神彼勒的太子。哈拿尼雅这个名字,原意是『耶和华大施恩典』;被改名为沙得拉的意思是:『太阳所照』。米沙利这个名字原意是『靠上帝的能力』;被改名为米煞的意思是:『属于天后』。天后指月亮,因巴比伦人也拜月亮为神。雅撒利亚这个名字,原意是『耶和华帮助』;被改名为亚伯尼歌的意思是:『火神之臣』,因巴比伦人也拜火。
    又如尼王派定将自己所用的膳、所饮的酒,每日赐他们一份,使他们三年之后可以在王面前侍立。这样的安排既表明了尼王对他们的恩宠,却也为他们带来了严重的试探和考验。因在王的膳食中有祭过偶像的肉食,而且还可能有不洁净的肉食,这一切在摩西的律法中都是被禁止食用的。(参:出34:15.利11章)。王所饮的酒显然也是对身心健康有危害的,不是上帝子民所能用的饮料。(箴20:1.23:29-35)。因此现在摆在他们面前的问题是:顺从王的安排,接受这些饮食,以致违背上帝的吩咐呢?还是遵从上帝的吩咐,谢绝这些饮食,以致有可能触犯尼王,引起他的不悦,甚至忿怒呢?

    考验的严重性
    这一次在饮食上所遇到的考验,虽然是但以理等青少年被掳后第一次所遇到的考验,却已经是一次很严重的信仰考验。这一次考验无论从威胁或利诱方面来看,都是很强烈的。
    从威胁方面来看,如果他们坚持信仰的原则,拒绝王的膳食,他们不仅可能失去在王宫中的一切权利、地位和前途,而且也可能因触犯王怒而受到监禁、惩罚,甚至丧失生命。因尼王的性情暴烈,就连后来想要照顾但以理和他三个朋友信仰的,深得王的恩宠的太监长,也感到胆战心惊。何况但以理他们还是被掳来的人呢?他对但以理说:『我惧怕我主我王。』甚至担心若改变王所派定的饮食有可能遭到杀身之祸:『这样,你们就使我的头在王那里难保。』
    从利诱方面来看,王对他们饮食的安排,显然是出于王的美意和王赐给他们的尊荣。如果他们能顺从王的安排,讨王的喜悦,那么他们不但能保持他们舒适的生活,尊荣的地位,受教育的机会,而且还能争取获得世上更大的荣华富贵和远大的发展前途。他们的这一切特权,是当时各国一般被掳的人们可望而不可得的。
    正因为这一次考验所具有的威胁性和利诱性都是这样的强烈,以致当时被掳的绝大多数希伯来青少年在考验面前都失败了。但感谢上帝,却保守并兴起了但以理和他的三个朋友,在考验面前坚守真理和信仰的原则,毫不摇动,并取得了完全的胜利。

    得胜的秘诀
    现在就让我们来追随但以理和他三个朋友的脚踪,看看他们是怎样具体靠主恩助,得胜这一次信仰考验的。可以分三点来叙述:

    第一点,靠主立下坚定的心志。
    但以理等所以能胜过这次严重的信仰考验,首先是由于他们靠着上帝的恩助,立下了不顾一切、宁死不屈的坚定忠顺于上帝的心志。正如经上所说:『但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己。』(但1:8)。
    但以理能立下这种坚定的心志的确是不容易的,也是作好了宁死不屈的心灵准备的。因但以理明知尼王的性情极其暴烈残忍。如果他们少数几个人敢于拒绝尼王所派定的饮食,就有可能会触犯王怒而被监禁,甚至残杀。然而但以理却不顾这一切。在他看来,对于上帝的忠贞,对于真理和信仰原则的持守,比保守自己的生命安全更重要。因此但以理和他三个同伴一如既往地立下了不顾一切、宁死不屈的坚定忠顺于上帝的心志。这也是他们能得胜这次考验的关键之点。
    这一点对末后时代上帝的余民也具有同样重要的教训。凡想要在末后一系列空前剧烈的考验面前,不断靠主得胜的人,也必须像但以理一样能不断在主里立下宁死不屈、至死忠心的遵从上帝的坚定心志。否则,就必定经受不住末后的一切考验。如果一个人只是在不影响自己重大利益,或工作、或人身自由、或生命安全的条件下,抱着所谓『尽可能』争取信仰照顾的态度,是必定迟早要在考验面前失败的。也是不能蒙主悦纳的。主所要求于我们的,乃是绝对的忠心,宁死不屈的忠心,并且至死忠心,忠心到底。正如主说:『人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的生命,就不能作我的门徒,凡不背着自己十字架跟从我的,也不能作我的门徒。』又说:『若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命,凡为我丧掉生命的,必救了生命。』(路14:26-27.9:23-24)。主还勉励我们说:『那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。』『你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。』(太10:28.启2:10)。
    讲到这里还要思考一个问题:为甚么但以理和他三个朋友在严重考验来到时,能立下这种不顾一切,宁死不屈,坚定遵从上帝的心志,而其他许多被掳的青少年却不能呢?
    这首先是由于但以理和他的三个朋友,过去已彻底解决了重生和献身的问题。自从他们过去悔改归主,获得属灵生命,并完全献身,为主而活的那一天起,他们就已在心灵中天天立志遵行上帝的诫命、吩咐和旨意,力求离罪成圣。他们在每天的定时祷告中,也不断以上帝的神圣律法和教训来省察自己的心思意念和言行生活。由于他们在平时一切或大或小的事上,都一贯立志坚守主道,以致他们在遇到特殊的考验时刻和重大的事件时,也能立志坚守主道,毫不动摇。正如主所教导我们的:『人在最小的事上忠心,在大事上也忠心。』(路16:10)。他们也正如主所称赞的属于听见主的话就去行的一等人,也就是将房子盖在盘石上的一等人,以致当考验的雨淋、水冲、风吹来到的时候,他们信仰和灵性的房子总不倒塌。因为根基立在盘石上。(太7:24-25)
    至于其他的青少年虽然从小也都出身于信仰上帝的家庭,并受过本国最高的宗教教育,但他们却从没有真实、彻底信而悔改过,他们的心灵也从没有被圣灵洁净和重生过。总之,他们还没有获得属灵的生命,还没有和上帝之间建立起一种生命的联系和交往。他们既然在过去平安顺利的环境中,也从没有立定心志,完全忠顺于上帝,遵守祂的一切律法和教训,那么这时在严重的考验来到时,在这样危难的事上,自然也更不会立志遵守祂的吩咐了。正如主所说的:『人..在最小的事上不义,在大事上也不义。』(路16:10)。他们也正如主说的,是属于听见主的话不去行的人,也就是将房子盖在沙土上的一等人,以致当考验的雨淋、水冲、风吹来到的时候,他们信仰和灵性的房子就倒塌了,并且倒塌得很大。(太7:26-27)。
    但以理和他三个朋友在严重的考验来到时,所以能立下这样坚定和忠顺于主的心志,除上述原因外,也是和他们当时美好的灵性生活分不开的。他们虽然被掳到了巴比伦,生活在异教的环境中,然而他们仍然每天认真地坚持祷告、读经的灵修生活,并时时不断和上帝保持着活泼的联络交往,正如主所说的那样,不断住在主里面,主也不断住在他们里面。这是他们不断过得胜生活的秘诀,也是他们属灵能力和智慧的泉源。
    因此,如果我们也愿意像但以理一样,在任何严重而剧烈的考验面前,都能毫不犹豫地立下坚定心志,严格遵守真理和信仰的原则,那么我们也必须像但以理一样,首先要彻底解决好重生和献身的根本问题,也要建立起美好的灵修生活,并且像但以理一样时时儆醒,常常祈求,有上帝的圣灵住在我们心中,使我们能不断立志行事,遵行上帝的旨意,荣耀祂的圣名,并作成祂的救灵大工。

    第二点,采取谦恭要求的态度。
    但以理虽然已经坚定地『立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己』,然而他在争取照顾信仰的事上所表现的谦恭、柔和、智慧,以及所采用的请求照顾的态度方式,也是值得我们思考、效法的。
    但以理提到他既已立下了以上坚定的心志,『所以求太监长容他不玷污自己。』(但1:8)。在这里我们看到,但以理在争取信仰照顾的事上,首先采用的乃是请求的态度和方式。从他的语气和态度中,可以看到他是何等的谦卑,柔和,并注意礼貌。尽管但以理的心志是极其坚决而不可动摇的,但他采取了谦恭有礼,请求照顾的态度。因为但以理决不愿因自己的态度不够检点,或方式不够注意,而造成别人一种错误的印象或误会,以为上帝的子民是与众寡合,固执无礼,傲视一切的。他要让人们看出,上帝的子民是既有理,又有情;既严正,又温慈;既坚持原则,又谦和礼让;既有别于万民,又喜众乐群。
    从以上请求信仰照顾的理由中,也可看出但以理说话是多么有智慧。他求太监长容他不玷污自己,就是要尽可能让人谅解,他所以要这样做实在是为了信仰的缘故而不得已的,而并不是由于对国王或其他官员所定制度有任何不满或敌视。而且这样的说法,也可防备存心不良的人从中寻找把柄,或进行歪曲。
    但以理靠着上帝的恩助所立下的坚定心志,所表现的谦恭有礼,请求照顾的态度,得到了上帝的喜悦和赐福,以致『上帝使但以理在太监长眼前蒙恩惠,受怜悯。』(但1:9)。

    第三点,继续凭着信心前进。
    真是一个问题解决了,一个问题又发生。太监长虽然同情但以理和他三个朋友,甘愿照顾他们的信仰,然而还有所顾虑。『太监长对但以理说,我惧怕我主我王,他已经派定你们的饮食,倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦,怎么好呢?这样你们就使我的头在王那里难保。』(但1:10)。
    在经过祷告、思考和圣灵的光照后,甚至也可能经过和三个同伴的一同祷告、研讨后,『但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说,求你试试仆人们十天,给我们素菜吃,白水喝,然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌,就照你所看的待仆人罢。』(但11:13)。
    但以理所以提出了这样一个似乎是『折中』的请求,并不是由于他自己的心志方面有任何动摇,也并不表明他有放弃信仰原则的可能;他所以提出这样的请求实是为了照顾对方的顾虑和胆怯。他不愿意去勉强别人,更不愿将别人挑不起的担子硬加在别人身上。况且那也是行不通的。再说这样一个似乎是『折中』的请求,也并不违背真理的原则,而且是对方可以接受的。
    但以理所以提出这样的请求,也表明了他对上帝的信靠之心。他相信在上帝带领、赐福下,他们四个人的身体也正如他们的灵性一样,是会远远比其他用王膳的青少年更加强健的。但以理所以提出这样的请求,也表明了他对自然卫生定律的信心。他相信素食中的各种营养成份是很丰富的,足能增进健康和助长发育,而且没有肉食中的损害健康的副作用,更没有不洁净的肉食中的危害性。因但以理在这里提到的『素菜』,并不只是指那些有嫩叶的新鲜的菜蔬和瓜果类,而也包括米、麦、豆类和硬壳果类。新鲜菜蔬和水果主要含有大量维生素和矿物质,还含有大量有益的纤维素,而豆类、豆制品和硬壳果类主要含有丰富的蛋白质和脂肪,还含有不少维生素和纤维素,米、麦主要含有大量的淀粉,糙米全麦面还含有许多蛋白质、维生素等。以上这些营养成份都是增进健康和助长发育所不可缺少的。但以理也确知白水是有益健康的最好饮料,而酒却是有害健康的。
    当然从不好的方面来想,万一这十天中因着甚么特殊的情况,如饮食烹饪中的不洁而招致疾病,甚至因此被取消了素食的照顾,那也不用担心惧怕。因他深信至高者是掌管一切的。如果上帝容许他们遇到另一种特殊的考验,那么上帝也必预备有更大的恩典,并要完成更奇妙的旨意。假如万一出现这样情况的话,那么他也不必再去勉强要求太监长和委办,或者他可以直接向尼王提出照顾信仰的请求,或者是自己不吃王的膳和酒,而另想其他办法。总之,要他们违背真理和信仰原则是不可能的。

    靠主获得完全的胜利
    但以理的上述对别人的体谅、照顾之心,以及对上帝的信靠、尊荣之心,终于得蒙上帝完全的悦纳和赐福。他向委办提出的请求终于获得允准,并通过十天的试验而获得了美好的结果。如经上所记:『委办便允准他们这件事,试看他们十天。过了十天,见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。于是委办撤去派他们用的膳、饮的酒,给他们素食吃。』(1:14-16)。就这样,但以理和他三个同伴依靠上帝的帮助,在这次有关信仰的饮食的考验上,取得了完全的胜利。
    唯愿我们今日的青少年们,以致于成年人,也都要效法但以理和他三个同伴的榜样,在各样的信仰考验中,都要信靠上帝的帮助,立下坚定的心志,坚守真理原则,谦柔仁爱待人,获取完全的胜利。 * 路光 *
    
    @史广逸 2019-07-27 15:09:40
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    第四题 三年的教育和结果
    如前所说,但以理书第一章的内容可分三段:(一)犹大国的被掳:1-4节。(二)被掳青少年在饮食上所受的考验:5-16节。(三)三年的教育和结果:17-21节。关于前二段,我们已作过研究。现在要继续研究和默想第三段:但以理和他三个朋友,在巴比伦宫廷中三年所受的教育和结果。

    三年受教育的时间
    首先我们要看一下,这三年的时间是怎样计算的。问题的引起是由于但以理二章一节说:『尼布甲尼撒在位第二年,他作了梦。』一般都相信,但以理等三年受教育的时期,应在尼王在位第二年作大像异梦前结束。这样一来似乎不满三年了。那么三年的时间究竟是怎样算法的呢?
    但以理等是约在公元 605年春夏季被掳,并于秋季到达巴比伦的。尼布甲尼撒虽在 605年九月七日继位为王,但按照巴比伦的计算方法,这一年仍要算作他父王在位的末一年,他要等到下一年,也就是公元前 604年,才算作他在位第一年。还有一点情况,当时人们计算年代的方法,新的一年是从春天开始的,而不是像现代人从一月一日开始的。因此说得更精确一点,尼布甲尼撒在位第一年,是从604 年春天到603 年春天。那么,他在位第二年,应是从603 年春天到602 年春天。这样看来,但以理等在巴比伦受教育的时间,最多只有二年半时间。但是头尾却占了三年。而且按照当时人们计算时间的普遍习惯说法,所谓三年或三日,常常只是指头尾占有三年或三日。
    例如列王记下18:9-10 就是一个明显的例子:『以色列王以拉的儿子何细亚第七年,亚述王……,上来围困撒玛利亚,过了三年就攻取了城。..以色列王何细亚第九年,撒玛利亚被攻取了。』这里说,从何细亚第七年到第九年,按我们看来只有二年的时间,只是头尾占了三年,但按当时说法是『过了三年』。(另参耶34:14.可8:31)。
    又如耶稣说自己要『三日三夜在地里头。』(太12:40)。实际上只是头尾占有三日:预备日下午日落前安葬在坟墓中,七日的第一日清晨从死里复活。马太福音27章64节「第三日」一语,是和63节「三日后」相一致的,当时的习惯计算时间是把头尾两日那一部分都算作一日。又如以斯帖记4:16说:『为我禁食三昼三夜,不吃不喝。我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王,我若死就死罢。』下面帖5:1 又说:『第三日,以斯帖穿上朝服,进王宫的内院。』可见前面所说的『三日三夜』和后面所说的『第三日』是同样意思。(参海莱博士着圣经手册563页,太27:62-66注释)。
    另外,关于但以理等被掳的年代,圣经手册上提到另外一种看法,也可参考:公元前『609 年,尼布甲尼撒成为父军之元帅。西侵时,自埃及手中夺得巴勒斯坦的统治权(606年),将一部份犹太人掳至巴比伦,但以理即在其中。同年(606 年),尼布甲尼撒与其父共同视政,604 年正式为王。……次年(605年)在迦基米施战役中击败埃及。』(同上249-250页)。

    三年受教育的情况
    关于在这三年中受教育的情况,圣经上只简略地记载了一、二句:『这四个少年人,上帝在各样文字、学问上(学问原文作智慧),赐给他们聪明知识。但以理又明白各样的异象和梦兆。』(但1:17)。但从这简短的记述中却给了我们许多启发、教训和指导原则。
    总的让我们看到:在这三年中从表面情形看来,但以理和他三个朋友,同其他一切青少年没有甚么区别,同样是在巴比伦接受外邦国家的教育,然而实质上但以理和他三个朋友更是在智慧、能力的源头上帝面前接受真教育,并且在上帝的教导、帮助下,使他们在外邦所受的教育也都能吸取其精华,丢弃其糟粕,并被洁净、圣化与提高,以致能更快、更好地掌握和应用。

    认识上帝的真教育
    在这三年中可以看到他们最重视而必修的一门学科,是关于认识、事奉上帝的宗教教育。其中包括每日不间断的祷告、读经的灵修生活,深入查考研究圣经,日益亲密和上帝交往,并不断在上帝的引领、恩助下,力求品格的成圣,力求学习和服务的完全,以求最大限度的荣神益人。因此这一门宗教教育实际上是其它一切教育的目的、方向和基础,也是他们一切学习的动力,和智慧、能力的来源。
    然而这一门认识、事奉上帝的宗教教育,虽然是这样重要,却是巴比伦的异邦教育中所没有,所排斥的。这一门重要的学科完全是要靠他们自己从课外的时间,从休息的时间,从大家寻欢作乐的时间,以及从各种『零碎』的时间争取学习而获得的,并也要在一切的学习、事务和生活中加以运用和实践。当别人在睡懒觉,或作无益的闲谈,或无谓的争论,或庸俗的取笑和逗闹,或在迷恋地阅读着各种刺激人心的小说,或沉迷于各种世俗的消遣和娱乐时,他们却常常退隐到上帝面前抓紧时间恳切的祷告,并热切地查考圣经,研究预言,默想上帝的话语,以致他们都能在上帝的恩典和真理的知识上,不断地长进。『但以理又明白各样的异象和梦兆。』

    『迦勒底的文字言语』
    至于当时被掳的青少年,在巴比伦所受教育的内容,虽然圣经中没有详细记载,但也可根据经上已有的简略记述而加以推论和思考。
    在他们学习的课目中,『迦勒底的文字言语』是首要的必修课。(但1:4,17)。文字语言是人类思想和生活的交往工具,若有条件,又有需要,能多掌握一些外国语言、文字,是很有必要的。何况这些被掳的青少年将来是要留在巴比伦宫廷内工作的,精通地掌握迦勒底的文字语言更是必须的。然而但以理和他的三个朋友学习迦勒底的文字语言所具有的目的和意义,要远远超过一般青少年。因为他们学习外文的目的,不但是为了能胜任以后在宫廷内的一切工作,而更是为了能在外邦的国家中传扬真理,为主作见证,推进主救灵的圣工。由于他们学习的目的和方向正确,又加上他们依靠主的恩助,以致他们在外文的学习上,比其他所有青少年学习得更快更好,且能学以致用。正如经上所说:『这四个少年人,上帝在各样文字、学问上(学问原文作智慧),赐给他们聪明知识。』(但1:17)
    但以理书本身的著作就是一个最强有力的例证。因但以理全书就是用二种文字写成的。其中约一半内容(一至二章四节上句和八至十二章)是用他熟练的本国希伯来文写的,另一半内容(二章四节下句到七章末节)是用他在巴比伦精通掌握的『亚兰的言语』,也就是迦勒底的文字写出的(但2:4)。因这几章内容特别关系到当时巴比伦和玛代波斯的历史。如二到四章是论到巴比伦尼布甲尼撒王的史迹,五章是论到伯沙撒王的史迹,六章是论到玛代波斯大利乌王的史迹。而且这几章中每一章都是神奇的见证,都有惊人的神迹。如二章记载尼王所作大像异梦的遗忘和再现,三章是火窑中的神迹,四章是尼王所作个人之梦的解释、应验和他的悔改,五章是神秘的指头所写的文字和应验,六章是狮子坑中的神迹。至于七章四大兽的异象和二章大像的异梦也是互相解释和印证,其中所预言的历史大纲也是相同的。正由于以上的这些原因,这几章内容就采用了当时巴比伦商业和外交上所通用的迦勒底文字来记述,为的是让当时外邦帝国的君王和臣民也都能看得懂这些神圣的记录。至于当时被掳的希伯来人,已在巴比伦生活了将近七十年,当然也能看得懂这些文字。
    至于但以理一章和八到十二章的内容信息,主要是传给本国百姓的,所以但以理就用本国的语文希伯来文来写。
    此外,据研究,但以理书中还采用了十几个波斯字和个别的希腊字,以补充亚兰文中字汇的不足,或使文字更显生动优美。所吸取的波斯字,主要是政治方面的某些词汇,如『贵冑』(1:5)、『律法』(2:9)、『总督』(3:23)、『谋士』(3:23)、『臣宰』(3:24,27)、『总理』(6:2-4)、『王宫』(11:45)等。所吸取的个别几个希腊字,则是几种乐器的名字。由此也可见,但以理在学习外文方面的精通熟练,以及运用外文在圣工上所作出的最大贡献。

    其它各门学科
    但以理和他三个朋友在巴比伦所学习的课目,除迦勒底的语文外,必然还有其他多方面的知识和学问。正如一章十七节中提到的『在各样的文字学问上』。这里的『学问』原文虽然是『智慧』,但根据这个字在本章中的用法以及它的上下文来看,中文圣经把它译为『学问』,也是有道理的。在一章四节中也将这字译为『学问』。一章二十节又说『王考问他们一切事』,可见他们学习的课目必是多方面的。
    例如他们学习的课目中很可能有自然科学、外邦哲学、音乐、艺术、历史、地理和律法等等。在这一部分内容中,有的学说或知识可能是正确的,也有的是错误的;然而他们靠着上帝所赐的聪明智慧,在圣经真理的光照和圣灵的指教下,对所学习的内容都能加以仔细的分辨,真正做到去伪存真、去误存正、取其精华,弃其糟粕,并都能精通掌握,透彻理解,藉以为服务、行善、传道救灵的圣工而用。
    例如他们在研究天文、观察天象的时候,他们虽然也会采用巴比伦的『哲士、用法术的、术士、观兆的』所有的知识、经验和方法,然而当这些异教的术士们在那里神秘地观察星象,讨论占卜之事,或是被崇拜天象的迷信恐怖感所征服之时,他们却完全处于另外一种心境:他们正在出神地观赏大自然中上帝的伟大、威严、权能、公义而又慈爱的手迹,他们正被激起一种更敬虔、更神圣、更火热的寻求、敬拜、事奉上帝之心。至于他们在从事其他一切知识和学术的研究时,也无不贯穿上述的原则。

    如何对待外邦的异教教育
    在巴比伦的教育中,还有一门课目是被视为最神圣、最重要的,这就是巴比伦的外邦异教教育。从但以理和他三个朋友等名字被更改的事上,就可以看出尼王想要以巴比伦的敬拜假神的信仰,取代他们原有的对真神上帝的敬拜。因此在他们所受的教育中必然会安排不少关于敬拜假神的邪教教育的内容。
    我们看到以但以理和他三个朋友虽然像大家一样,被安排去学习异教迷信的教义和仪式,然而他们在这受教育的三年中,以致于今后的一生中,却始终不能被威迫或利诱去承认异教的迷信,或参加对假神的敬拜。但有一个问题需要注意的,但以理和他三个朋友在这三年中接受异教教育的事上,并不是出于他们自己主动地寻找试探,和贸然地踏入邪教的禁地。他们在这些事上完全是出于上帝在环境中的安排和带领,并且他们也都抱着为主的真理去迎战,为主的圣工去学习的态度。他们在学习的过程中也都不敢有丝毫自信和自恃,而却存着谦卑的心完全仰赖主的光照和恩助。正因这样,他们在和异教邪道的思想交锋中才能百战百胜。不但丝毫不受异教邪道的迷惑、模糊和危害,而且更能识透他们迷信、荒谬的本质。从而更能彻底暴露它们,而将真理更有力地传扬出去。
    例如巴比伦人是相信多神的,认为有些低级的神明虽然和人有来往,但却不能全知一切奥秘的事。另有些高级的神明,虽然全知一切奥秘的事,但却『不与世人同居』。(但2:11)。因此但以理在向尼王介绍真神上帝时,就特别强调:『只有一位在天上的上帝』是全能、全知的,『能显明奥秘的事』,并且祂也和人有亲密的交往,祂关心人、指示人、帮助人,正如祂当时『已将日后必有的事指示尼布甲尼撒王』。(参但2:28-30,37-38)

    如何对待各种文体康乐活动
    此外还可以推想,在巴比伦的教育中除关心到这些少年人的各方面学习外,也显然会关心到他们的消遣、娱乐和健康。(参但1:10)。因此在这方面,尼王除了为他们安排营养丰富的饮食外,也会给他们安排一些文化、娱乐、体育活动。可以想象但以理和他三个朋友在参加宫廷中的文娱体育活动时,也必然会注意选择那些合乎真理原则和上帝子民体统的,真正有益于身体和心灵健康的活动,并且远离宫廷中的充满声色引诱和腐化影响的不良的歌舞、戏曲、打斗等娱乐活动。以致于他们通过这三年的教育时间,无论在灵性、智力或身体方面,都获得了最充分的发展和长进。

    三年受教育的结果
    现在再让我们来看一看但以理和他三个朋友在巴比伦三年受教育的结果。如经上所记:『尼布甲尼撒王预定带进少年人来的日期满了,太监长就把他们带到王面前。王与他们谈论,见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利亚,所以留他们在王面前侍立。王考问他们一切事,就见他们的智慧聪明,比通国的术士和用法术的胜过十倍。到古列王元年,但以理还在。』(但1:18-21)。

    智慧聪明灵性体格超众
    这里所说:『王与他们谈论,见少年人中无一人能比但以理』等四个人,这不但是指他们的智慧、聪明、知识和灵性、品德、风度方面说的,而也是指他们体格的强健和精力的充沛方面说的。总之,但以理和他三个朋友在灵智体三育方面,都是出众的优胜者。
    接着所说:『王考问他们一切事,就见他们的智慧、聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。』这首先是指他们对当时身为皇宫内的哲士所必须掌握的一切学问,和一切人事物方面所具有的远为出众的广博、深刻的知识与深邃、透彻的理解力,表明他们都具有过人的聪明,和极强的记忆、理解事物的能力。第二,这也是指他们具有应用这些聪明知识和理解力去解决实际问题的属灵真智慧。
    他们高超的智慧、聪明在以后所担任的重大工作责任中,也都充分地表现了出来。尤其是但以理在巴比伦帝国的七十年寿命中,大部分时期都肩负着类似宰相的重任,聪明而智慧地处理着国家的大事。及至玛代波斯帝国取代了巴比伦帝国而兴起掌权时,但以理又继续被大利乌王和古列王所重用。他不但被大利乌王列为三个总长之一,而且『王又想立他治理通国。』(但6:1-3)。像但以理这样一个被掳来的犹大人,能历经改朝换代而不断被重用,实是人间的一大奇迹。
    但以理的『智慧聪明』还不仅表现在上述这些方面,而且『但以理又明白各样的异象和梦兆』。后来也被上帝拣选,肩负了先知的神圣重大责任。在上帝救灵的大工上作出了极大的贡献。

    何以智慧聪明……超众?
    最后让我们思考一个问题:但以理和他三个朋友怎么会具有这么大的智慧和聪明呢?这显然是上帝所赐的。正如『但以理说,上帝的名是应当称颂的,从亘古直到永远,因为智慧、能力都属乎祂。祂改变时候日期,废王立王,将智慧赐与智慧人,将知识赐与聪明人。..我列祖的上帝阿,我感谢你,赞美你,因你将智慧才能赐给我。』(但2:20-23)。主的兄弟雅各也勉励我们说:『你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的上帝,主就必赐给他。』(雅1:5)。
    但以理等的智慧、聪明也是和他们『美好的灵性』分不开的。如经上说:『因这但以理有美好的灵性,所以显然超乎其余的总长和总督,王又想立他治理通国。』(但6:3 )。使徒保罗也说:『属灵的人能看透万事,却没有一人能看透他。』(林前2:15)
    但以理等的智慧聪明也是和他们不断寻求、认识、事奉上帝,不断研读、默想、实践圣经真理分不开的。约伯说:『敬畏主就是智慧,远离恶便是聪明。』大卫说:『敬畏耶和华是智慧的开端,凡遵行祂命令的是聪明人。』所罗门又说:『敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明人。』(伯28:28,诗111:10. 箴9:10)。灵感的诗人又说:『耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。』(诗19:7)。另一处又说:『你的命令常存在我心里,使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达,因我思想你的法度。我比年老的更明白,因我守了你的训词。..你的话是我脚前的灯,是我路上的光。你的言语一解开,就发出亮光,使愚人通达。』(诗119:98-100,105,130)。
    怀爱伦在『服务真诠』第434 页上对这方面有一段宝贵的勉言:『人的天然机能亦会因圣洁的顺从而增加,学者的思想必因攻读生命之言而开辟、提高、加深。如果他们像但以理那样对于上帝的道听而能行,也就能像但以理那样在各种学识方面猛进直前。他们的脑筋既是清洁,必能因清洁而日趋强固。每种才能都必振兴发展。他们便能这样造就自己,锻炼自己,使他们影响所及的人都可以从他们身上看出,人与那位全智全能之神发生关系之后,能够达到何等高的地位,成就何等大的事业。』
    但愿上帝也在我们末后上帝的余民中,兴起更多的像但以理和他三个朋友那样的灵、智、体全面发展的,大有智慧、聪明和才能的人,好完成末后空前的传道救灵大工,战胜一切考验,迎见基督驾云复临! * 路光 *
    
    @帅的兔子 2019-07-29 12:09:55
    圣经也能当历史吗?简直就是放屁!
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    稍安勿躁,耐心看,你会慢慢看出道道来。
    第五题 大像的异梦(一)
    ──惊心动魄的历史事件
    但以理书的内容一般分为两部分,一到六章为历史,七到十二章为预言。但其中第二章的内容,既可看作历史,也可列入预言。
    从历史的角度来看,这一章内容确是记述了发生在古代后巴比伦国,也就是迦勒底国,尼布甲尼撒王在位第二年的一件惊心动魄的历史事件。这次关系到许多人生死存亡的震动全国和列国的重大事件,是由于尼王所作的一个被忘记的大像异梦而引起,并最后通过但以理为尼王神奇的解梦而得到平息,从而使上帝的圣名在外邦帝王和列国面前被高举、得尊荣。
    从预言的角度来看,这一章内容所记录的大像的异梦和它的解释,正是向我们预言了从巴比伦帝国起,直到基督复临时止的历史大纲及世界最终的结局。这一预言性的历史大纲,也是以后各章异象中有关预言的历史大纲。
    由于本章内容无论从历史角度来思考,或从预言角度来研究,其中的内容材料,属灵训示都极其丰富、宝贵和重要,因此我们要分从历史和预言两方面内容来查考和默想。先来看历史方面内容:从尼布甲尼撒王作梦到但以理解梦的经过和结果。

    尼布甲尼撒王作梦的年代
    关于尼布甲尼撒王这次作梦的年代,如经上所记:『尼布甲尼撒在位第二年,他作了梦。』(但1:1)。
    查历史可知,巴比伦王尼布甲尼撒在位第二年,也就是公元前603 年。根据考古学的发现,尼布甲尼撒的父亲那布普拉撒王是在公元前605 年八月十五日驾崩的。尼布甲尼撒虽然在这一年九月七日回到巴比伦,继位为王,但按照巴比伦计算王位年代的方法,要到下一年,即公元前604 年,才算是他在位第一年。因此他在位第二年,也就是从公元前603 年。尼布甲尼撒直到公元前561 年才去世,如从605 年算起,他在位年代长达四十四年。

    尼王作梦的思想背景
    关于尼布甲尼撒王这次作梦的思想背景,正如但以理后来向尼王所指出的:『你的梦和你在床上脑中的异象是这样。王阿,你在床上想到后来的事,那显明奥秘事的主把将来必有的事指示你。』(但2:28,29)。至于他当时在床上究竟具体想些甚么心事,圣经上虽未记载,但不外乎三个问题:
    第一是关乎他将来死后的问题:他当时虽然已经成为巴比伦帝国的帝王,初步征服了周围列国,被称为『诸王之王』,并享受着世上极大的荣华富贵;但当他夜深人静,一想到世人必有的死亡结局时,他便不能不感到人生的短暂、空虚、惆怅、愁烦,甚至于寒战。死后的情况对他是一个谜,永恒的将来对他更是一片黑暗。这种人生也正如经上所形容的:『活在世上没有指望,没有上帝。』(弗2:12)。不过,虽然这样,他在当时邪教的迷信、无知和黑暗中,还是渴望着永生的。这从他自己在巴比伦城内游行大道上刻下的铭文中可以看出来。如历史著作中提到:『在铺筑这条道路的巨大石版上,保存着巴比伦伟大建设者的楔形文字铭文:「我是巴比伦王那波帕拉萨尔的儿子,巴比伦王尼布甲尼撒。我用谢都石做成的石版铺筑了巴比伦的道路,给伟大统治者玛尔都克的行列通过。玛尔都克──统治者!赐给永生吧!』(古代东方史549 页)。
    第二是关乎巴比伦帝国的前途问题:他当时可能在想:他怎样才能确保他的巴比伦帝国永远强大巩固而不被其它国家所覆灭呢?又怎样能使他的子孙万代将来也永保江山呢?历史上提到巴比伦王尼布甲尼撒,不但具有雄才大略,而且胸怀深谋远虑。某次他率领大军出征到埃及,当他看到过去许多曾经不可一世的帝王、雄主,在那古老的山崖削壁和巨大的碑石上所刻下的纪念他们一生功绩的铭文时,他却深有所思。他想到这些帝王、雄主过去不也都创立过大业么?但如今却都早已成为历史的遗迹了。想到这一些,他就不愿过早效学他们的举动,在这里刻下纪念自己业绩的碑文,而却急于赶回巴比伦,以进一步巩固、加强并建设自己的大帝国,使它能永存于天下。正如历史上对他这样评论说:『巴比伦虽然征服了全部美索布达米亚、叙利亚、腓尼基和巴勒斯坦,然而他仍然会感到,自己这兴起得如此迅速的王国是不巩固的。..显然正是因此,当时最大的政治家巴比伦王才如此注意到建设工作,而竭力想在巴比伦周围建设一道防御工事,并把整个巴比伦地区变成一个强大的设防区。尼布甲尼撒本人在自己的铭文中详细地报导了这些工程的情况..。』(古代东方史547-548页)。
    第三是关乎世界最后的结局问题:这不但是现代有思想的人所探索的问题,而也是古代有思想的人所思考的问题。看来这也是尼布甲尼撒王所曾考虑的问题。
    正是由于尼布甲尼撒王当时在床上思想到上述种种『后来的事』;又由于他的脾性虽然凶暴,但心地还较爽直,而且能勇于承认真理;罪恶虽然严重,但还有被挽救而悔改归向真神的可能,因此上帝特地使他作了一个大像的异梦。在梦中上帝已将巴比伦帝国未来的前途,并随后相继兴替的各国未来的命运,以至于世界最终的结局,全都启示、预言了出来;并且为了使尼布甲尼撒王和当时代的人,以及我们历代以来的人,都能对此异梦的内容和解释深信不疑,上帝又特意在他作梦以后作了一系列神奇的设计。正如我们接下去所要叙述的。
    现在就来看一看从尼布甲尼撒王作梦而又忘记,到但以理解梦的一连串奇妙经过:

    上帝神奇的设计
    首先,上帝使尼王梦醒之后,竟将所作异梦忘记得一乾二净,连一点模糊的印象也记不起来了。这显然是一件奇事。因他所作的梦,内容是这样的触目惊心,甚至在他作梦后『心里烦乱,不能睡觉。』(但2:1)。照理是不可能忘记的。何况他当时正是年富力壮,记忆力很强之时。但结果他却完全忘记了。
    既然把梦忘记了,本来也就当作罢了。但他却又反常地心里烦乱不安,非急于要知道所作之梦的内容不可。于是立即『吩咐人将术士、用法术的、行邪术的和迦勒底人召来,要他们将王的梦告诉王。他们就来站在王面前。』(但2:2)。
    还有一件稀奇的事,在这次所召来的人中偏偏却没有但以理和他三个朋友。照理,他们也是『巴比伦的哲士』,而且前不久尼王还曾考问过他们,『见他们的智能聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。』『所以留他们在王面前侍立。』但稀奇的是这一次却没有召他们来到王面前。在上述所召来的几种人中,『术士原文的意思就是善解本国经典的人,而且他们能以施行禳解并精于起课占卜等事。』『用法术的原文就是由占验星象而预知吉凶祸福的人。』『行邪术的人就是行巫术的人。』『迦勒底人就是指一等博士,通达本国各种古学的人。』(但以理书之研究43页)。但以理和他三个朋友虽然也被视为大有智能聪明的『巴比伦的哲士』,但却不搞形形色色迷信的法术,也许是因为这个原因,尼王这次没有召他们来。或是尼王认为他们所事奉的希伯来人的上帝,是不会帮助他的,因此就不召他们来。假如尼王这次所召来的人中也包括但以理和他三个朋友在内,那么问题就会简单得多了,也不会发生后来那种惊心动魄的场面了。
    接着王对那些召来的人说:『我作了一梦,心里烦乱,要知道这是甚么梦。』(但2:3)。对这样的要求他们当然是无能为力的。于是他们中的『迦勒底人用亚兰的言语对王说,愿王万岁,请将那梦告诉仆人,仆人就可以讲解。』(但2:4)。他们这样的请求也是很合情合理的。照理尼王自己既然忘记了所作的梦,别人也已表示无法知道他所作的梦,因此也无法讲解,这件事到此也就该结束了。谁知出乎他们意料之外,尼王对他们这样的答复,丝毫也不谅解,竟以残酷的死刑相威胁,甚至谈到最后,尼王竟大发烈怒,吩咐灭绝巴比伦所有的哲士。
    正如经上所记:『王回答迦勒底人说,梦我已经忘了(或作我已定命,下同),你们若不将梦和梦的讲解告诉我,就必被凌迟,你们的房屋必成为粪堆。你们若将梦和梦的讲解告诉我,就必从我这里得赠品和赏赐,并大尊荣。现在你们要将梦和梦的讲解告诉我。他们第二次对王说,请王将梦告诉仆人,仆人就可以讲解。王回答说,我准知道你们是故意迟延,因为你们知道那梦我已经忘了。你们若不将梦告诉我,我只有一法待你们。因为你们预备了谎言乱语向我说,要等候时势改变。现在你们要将梦告诉我,因我知道你们能将梦的讲解告诉我。迦勒底人在王面前回答说,世上没有人能将王所问的事说出来,因为没有君王、大臣、掌权的向术士、或用法术的、或迦勒底人问过这样的事。王所问的事甚难,除了不与世人同居的神明,没有人在王面前能说出来。因此王气忿忿的大发烈怒,吩咐灭绝巴比伦所有的哲士。于是命令发出,哲士将要见杀,人就寻找但以理和他的同伴,要杀他们。』(但2:5-13)。
    尼王这样大发狂怒,显然是没有道理的,因为他向术士、用法术的和迦勒底人所提出的要求确是不合理的。他们最后向王所作的解释:『王所问的事甚难,除了不与世人同居的神明,没有人在王面前能说出来。』按照他们当时的观点和情况来看,也确是这样的。当然他们对真神上帝是毫无认识的。他们是相信多神的,而且把神明分为高级的和低级的二类。高级的神明虽然能知道一切奥秘的事,但却『不与世人同居』。低级的神明虽可和世人来往,却不能全知一切奥秘的事。其实他们却不知道,天地中只有一位『三位一体』的独一真神,祂愿意和每一个信而悔改、寻求祂的人同居,也能向他们显明一切奥秘的事。『因为那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说,我住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔、谦卑的人同居,要使谦卑人的灵苏醒,也使痛悔人的心苏醒。』(赛57:15.约14:21,23,26.  16:13)。但是,在他们当时还不认识真神的情况下,他们的确无法得知尼王所作之梦。因此尼王要对他们处以死刑是不合理的。
    尤其无理的,尼王这次不但对所召来的人大发雷霆,而且还迁怒到巴比伦所有的哲士,甚至连平时一贯毫无过错,而对这次事件还毫无所知的但以理和他的同伴,也要横加杀害。由此也可看出尼王性情、脾气的凶暴和残忍。
    不过从另一方面来说,尼王这次对所召来的那些人大发烈怒,也并不是一点没有道理的。他们平时在尼王面前装神弄鬼,专以虚假、迷信的事蒙骗君王和世人,并把自己装扮成神秘莫测,能预知凶吉和解明奥秘的人物,骗取了尼王和世人对他们不应有的信任和尊敬。以致这时尼王心中确实有了疑难,也完全相信他们有办法为他解明疑难的时候,他们却似乎故意装作无能为力的样子,自然也就不能得到尼王的谅解了。正如尼王对他们所说:『我准知道你们是故意迟延,..因我知道你们能将梦的讲解告诉我。』
    再说,他们这些人平时生活为人,也大都是缺乏忠诚,表里不一,或老奸巨滑,两面三刀。尼王虽然已受到他们迷信、虚假之事的蒙骗,但对他们平时的为人,也不可能是一无所闻。以致这时尼王对他们过去的某些言行和现在的表现,发生了猜疑,认为他们有可能是在搞甚么阴谋诡计,或私通敌人。因此对他们似乎故意拒绝解梦的行动,更是不能容忍而怒不可遏了。正如尼王对他们所说:『你们若不将梦告诉我,只有一法待你们。因为你们预备了谎言乱语向我说,要等候时势改变。』事实上,尼王对这一等人的猜疑也并不是毫无道理的,大约在64年之后,也就是公元前539 年10月12日,巴比伦国果然在本国宗教祭司阶层等人私通敌人的情况下,亡于玛代波斯国之手。
    由以上所述的情况可见,巴比伦国的术士、行法术的和迦勒底人这一次所以不能得到尼王的谅解,并受到死刑的判决,也确是他们咎由自取的。
    虽然这样,那有恩典、有怜悯、恨恶罪恶而怜爱罪人的上帝,这时仍奇妙地执掌着当时的形势,并在他们即将被杀的千钧一发之际,先让执行死刑的王的护卫长亚略找到但以理。这样,上帝便借着但以理神奇地保存了他们的生命,并也给了他们再一次的大有能力的真理的光照,恩典的呼召,和悔改归向真神的机会。

    惊心动魄的考验
    然而,由于当时的情况已发展到这样紧急而惊险的地步,又由于事先没有一点思想准备,因此这突然临头的事件,对但以理来说,真是形成了一次惊心动魄的考验。这实是一次关乎但以理的信心、爱心、心灵状态以及他整个信仰和灵性经验的严重的考验。但以理将会有怎样的表现呢?

    镇定无畏的心灵
    首先我们看到,但以理在突然临到这一惊心动魄的考验,面临生死关头之时,却表现得异常的镇定。他的心灵中一点也不惧怕,不惊慌。如经上所记:『王的护卫长亚略出来,要杀巴比伦的哲士,但以理就用婉言回答他,向王的护卫长亚略说,王的命令为何这样紧急呢?』(但2:14)。从但以理当时从容、谦柔而智能地『用婉言回答』亚略的神情中,我们真可以看到他当时心不慌张、脸不改色的情态。
    但以理在面临死亡时所表现的镇定、冷静、不惧怕、不惊慌,是极其难能可贵,也是极其重要的。人在突然遇到危险或灾祸时,往往容易犯惧怕、慌张的毛病。这种惧怕、惊慌实质上也是人心灵软弱的表现之一。人在这样的情况下,是最容易说错话、做错事的。甚至严重的时候还会使人变得晕头转向,手足无措,或呆若木鸡,神智失常。这样就更要败坏事情了。但是,人若能像但以理一样临危不惧,镇定无畏,就可以有良好的心灵状态,靠着主从容不迫地应付和得胜任何的危险、灾难和考验了。
    但以理当时所以能这样面对死亡,不惧怕、不惊慌,首先是由于他对上帝充满了信靠的心。在完全的信靠中是不会有惧怕和惊慌的。(太8:26-27.14:27,31)。但以理是一贯深信并依靠上帝的慈爱、权能和智能的。他深信除非通过上帝的允许,世上没有任何一件事能临到他;而反过来说,凡临到他的任何一件事,都必是通过上帝的允许,并含有上帝无穷的慈爱、智能和美意的,为要使他和一切爱上帝的人得益处,并使上帝的圣名得尊荣。正如经上所说:『..万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处。』(罗8:28)。既然是这样,这突然的危险,即或是死亡临头,又有甚么可怕呢?他深信如果上帝的美意是要让他离世安睡,那么他的安睡就必对他最为有益。如果上帝的美意是要保守他继续在世上见证神名,造福人群,那么任何人都不能夺去他的生命。因为他所信靠的上帝是无所不能的。何况但以理当时还深信上帝的美意并不会让他这样无缘无故被人杀害的。
    但以理所以能这样面对死亡不惧怕、不惊慌,也是由于他对上帝充满了敬爱的心。在完全的爱中也是没有惧怕和惊慌的。(约一4:18)。但以理的心灵中因不断受到上帝无限大爱的感动和激励,而也早已被激起一种深切爱上帝的心。自幼年到如今,青年的但以理已长期不断地学习并遵行着那最大的诫命,尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝。他也早已因信获得了那种爱上帝过于爱自己生命并一切的圣爱。他整个的人生宗旨、动机和思念,也都是为要报答和彰显上帝的大爱,见证和尊荣上帝的圣名,并且在必要之时,不惜为此献上自己的生命并一切。正因为但以理的心灵中充满了这样爱上帝的意念,因此当这次危急事件临头时,他首先想到的是怎样了解情况,寻求明白、遵行上帝旨意,以挽救当前的危机,尊荣上帝的圣名。而自己个人的生命安危反倒被拋在脑后了。
    但以理所以能这样面对死亡不惧怕、不惊慌,也是由于他对全体即将被处死刑的巴比伦哲士以及他的同伴们充满了怜爱和关怀的心,并一心想要解救他们。死亡对他自己来说,已是不足畏惧的,他这时的心情也正如保罗所说:『只要凡事放胆,无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大,因我活着就是基督,我死了就有益处。』(腓1:20,21)。然而,他一想到这众多巴比伦哲士至今还都未悔改归向上帝,如果他们这时被处死,也就等于永远灭亡了。想到这里,便不由地对他们充满了怜爱的心,并一心想要解救他们,而自己的危险处境似乎倒被忘记了。
    但以理所以能这样面对死亡不惧怕、不惊慌,也是由于他对尼布甲尼撒王的灵性得救问题充满了关切之心。他虽然看到了尼王的性情凶暴和罪行严重,然而也看到了他还有接受真理光照,圣灵感动,而悔改归向真神上帝的可能。何况尼王这次所发的狂怒,也是出于撒但的煽动,连他自己也将身不由己地被撒但拖进灵性毁灭的深渊。想到这里,但以理便一心想要了解这次危急事件的起因和经过情形,以便靠主恩助,劝说尼王收回成命,以挽救他的灵性,同时也可保存众哲士的生命。于是但以理用『婉言回答』亚略,并询问他说:『王的命令为何这样紧急呢?』
    谦和有礼的态度
    此外,从但以理『用婉言回答』亚略的神情中,我们不但可以看到他当时镇定无畏的心灵和冷静不慌张的表现,而且还可以看到他谦卑柔和的心灵和谦恭有礼的态度。由此也更可证明他当时心灵中所充满的信心、爱心和属天的平安。原来那在主里的镇定无畏的心灵和谦恭有礼的表现,是没有丝毫矛盾的。这两方面的品德,都是出于信心和爱心的果子,都是因主恩而产生的。
    显然,王的护卫长亚略被但以理的这种既英勇,又谦卑;既刚强,又柔和;既镇定无畏,又谦恭有礼的非凡仪态所感动和折服了。亚略又自然地连想起但以理过去三年多来行事为人,待人接物中一贯的谦和有礼,仁爱同情,正直无私的表现,在圣灵的感动之下,他对但以理目前的处境深感同情,于是『亚略就将情节告诉但以理。』(但2:15)。

    巨大活泼的信心
    当但以理从亚略的口中得知尼王要杀巴比伦所有哲士的详细原因和情况后,这无疑又为他带来了进一步的严重考验。因为要达到尼王的要求,在人看来简直是不可能的。如果说去寻求上帝的指示罢,上帝又是不是会将这梦指示他呢?因此这件事对但以理来说,真是一次巨大的信心的考验。如果但以理当时缺乏信心或发生怀疑的话,那么他就没有勇气和力量,到尼王面前去挽回这事了,他也就只能像其它哲士一样束手待毙了。
    然而我们看到但以理当时所表现的信心是多么巨大和活泼,他坚信上帝必会将尼布甲尼撒所作的梦的内容和讲解启示下来。于是『但以理遂进去求王宽限,就可以将梦的讲解告诉王。』(但2:16)。
    在此,我们也看到了一个真信心的实例。真实的信心向来是不凭眼见的,它只注目于上帝的启示、应许和旨意(林后5:7)。真实的信心也向来不把任何情况看死的,它能使我们从绝望中看出希望来,从黑暗中看出光明来,从死亡中看出生命来,从不可能中看出可能来。真实的信心就是这样地神奇而具有活力。(林后4:7-9)。
    至于但以理所以能具有这样巨大而活泼的信心,是由于他有着深透全备的真理亮光和清晰敏锐的属灵眼光,以致能更深切地明白上帝的旨意,而生发巨大的信心。因真实的信心绝不是出于一种主观的愿望或想象,而是完全根据于并产生于上帝的启示、应许和旨意。但以理已经深切地体会到上帝带领他和他的三个朋友,从犹大国被掳到巴比伦的王宫中,是有着最美好的旨意的。上帝使他们一开始就得胜了饮食的考验;接着又在三年受教育的事上大大赐福给他们,使他们在灵性、身体、智能、聪明和各样知识、才干上都远远胜过众人,因此被留在王面前侍立。他深信上帝的美意是要他们在巴比伦的宫廷中,在列国万民面前,为上帝的圣名和圣经的真理作见证,而并不是要让他们这样白白地无缘无故的死去。
    假如说上帝的旨意是要他们殉道,用自己的生命来为上帝作见证,那么现在也未到殉道的时候,也根本不是殉道的情形。如果他们现在就这样不明不白死去的话,是不能荣神益人的;相反上帝的圣名倒要被人羞辱。人们会议论说,他们所信奉的耶和华上帝也和其它异邦术士所信奉的假神、偶像一样,不能显明一切奥秘之事,也不能搭救祂的仆人脱离灭命之手。
    但以理既能这样确切而有把握地看明上帝的旨意,因此他便深信上帝必会将尼布甲尼撒王所作而又忘记的异梦,再次启示下来;藉此保存他和他的三个朋友以及其余巴比伦哲士的生命,并使上帝的圣名得尊荣。于是但以理因着信自告奋勇地『进去求王宽限,就可将梦的讲解告诉王。』由于但以理的态度是这样的诚恳,并满有信心和把握,更由于上帝的恩助,他的请求立刻获得了王的允准。于是这千钧一发的危机,就暂时得到了缓和。

    同心合意的恳祷
    考验虽然暂时得到了缓和,然而实质上问题并未得到解决。最紧张的考验场面虽然暂时过去了,然而心灵中的考验和斗争却仍继续着,甚至加剧着,直到得着上帝的指示。在这段恳切祷告、寻求、等候上帝指示的时间中,必然要进行更多的刻苦己心、自我省察并认罪悔改的工作,也必然要更多地运用信心,迫切呼求,耐心等待,并像雅各那样与上帝『较力』说:『你不给我祝福,我就不容你去。』(创32:22-30)。
    但以理不但个人在上帝面前迫切祷告,而也要求他的三个同伴和他一同恳求上帝。藉此可以彼此勉励,并加强祷告的力量;及至祷告蒙允,上帝施行拯救之时,也可一同献上感恩颂赞。正如经上所说:『但以理回到他的居所,将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅,要他们祈求天上的上帝施怜悯,将这奥秘的事指明,免得但以理和他的同伴与巴比伦其余的哲士一同灭亡。』(但2:17,18)。

    祷告蒙允感恩颂赞
    但以理和他三个同伴同心合意的祷告,终于得蒙上帝的悦纳和垂听,正如主亲口所发的应许:『我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上同心合意的求甚么事,我在天上的父必为他们成就。』(太18:19)。
    于是,『这奥秘的事就在夜间的异象中给但以理显明。但以理便称颂天上的上帝。但以理说,上帝的名是应当称颂的,从亘古直到永远,因为智能和能力都属乎祂。祂改变时候日期,废王立王,将智能赐与智能人,将知识赐与聪明人。祂显明深奥的事,知道暗中所有的,光明也与祂同居。我列祖的上帝阿,我感谢你,赞美你,因你将智能、才能赐给我,允准我们所求的,把王的事给我们指明。』(但2:19-23)。
    在此,但以理又为我们留下一个感恩、颂赞的榜样。但以理不但是善于恳求的人,而也是善于感恩的人。他不但在上帝面前常常恳求,而也常常献上赞美。感恩颂赞的心不但能使我们在上帝带领、按排我们的任何情况中常有知足和喜乐,也不但能使我们对上帝所已赐给我们的一切恩惠更加重视和善用,而且还能激发起我们更大、更深信靠、敬爱上帝的心,使我们在凡事上更能不断寻求祂、依靠祂、遵行祂的旨意,尊荣祂的圣名。
    但以理在感恩、颂赞中,特意称上帝是『天上的上帝』并『我列祖的上帝』,在这样的称呼中既充分表露了他对上帝极大的尊崇之心,也显明了他心中的谦卑和自感不配,以及为本国百姓被掳、分散到外邦各地而悔改认罪,仰望上帝怜悯的心情。但以理在颂赞中也特别提述:『上帝的名是应当称颂的,从亘古直到永远,因为智能和能力都属乎祂。祂改变时候,日期,废王,立王,..祂显明奥秘的事,知道暗中所有的..。』如果我们上帝子民也能像但以理一样认识到上帝的全能全知;认识到世界上或灵界中的一切人事物及其变化都完全在上帝的掌管和预知之中;认识到上帝子民的命运不是掌握在人的手中,而是掌握在上帝的手中,那么我们在一切的试炼和考验中,就不致于惊慌失措,反倒能不断信靠、遵从、赞美上帝了。

    满有信爱智能勇敢地解梦于王前
    现在我们就来看但以理在王面前解梦的情况和结果。但以理既从夜间的异象中得知尼王所作的梦和它的讲解,这样,问题也就基本上解决了。但还不等于问题已完全解决。现在他还须继续不断地儆醒祷告和思考,以致能靠着主的恩助,满有信爱、能力、勇敢、智能地将梦的内容讲解于王前,为要使上帝的圣名得尊荣,众哲士的生命得挽救,并使尼王的心灵得光照。否则,如果但以理在解梦的过程中稍有不慎和过错,就有可能使尼王得不到更大光照,或产生偏见,不愿完全接受这从上天而来的信息,以致问题得不到圆满解决。然而事实上我们看到,但以理依靠上帝的恩助,在尼王面前解梦的过程中,每一步都是作得极其成功的。

    先请亚略引见
    首先,在觐见王的方式上,但以理在主的光照下也作了慎重的考虑。要朝见王可有两种方式:一是直接进去求见王,二是通过王的护卫长亚略的引见。按当时的实际情况来看,还是以第二种方式为好。至于但以理上一次直接进去见王,要求王宽限时日,是由于情况紧急,迫不得已的。况且当时亚略也有所顾虑,不敢引领他去见王的。但现在情况不同了,王已答应宽限时日,但以理也已从异象中得知王所作的异梦,估计亚略会乐于引见。通过亚略的传报和引领,既可对王表示更大的尊敬,也可获得亚略的欢心,对问题的解决也可更有帮助。再说,但以理当时一心关切的还是巴比伦哲士生命的安全,而亚略已拥有执行死刑的大权。『于是但以理进去见亚略,就是王所派灭绝巴比伦哲士的,对他说,不要灭绝巴比伦的哲士,求你领我到王面前,我要将梦的讲解告诉王。』(但2:24)。
    但以理的这种出于爱心和智能的做法,显然得到了亚略的好感和帮助。『亚略就急忙将但以理领到王面前,对王说,我在被掳的犹大人中遇见一人,他能将梦的讲解告诉王。』(但2:25)

    高举上帝圣名,挽救哲士生命
    接着,『王问称为伯提沙撒的但以理说,你能将我所做的梦和梦的讲解告诉我么?』但以理特意谦卑地隐藏自己,避免直接回答王的问题,而却一心高举、尊荣上帝的圣名。『但以理在王面前回答说,王所问的那奥秘事,哲士、用法术的、术士、观兆的都不能告诉王。只有一位在天上的上帝能显明奥秘的事,祂已将日后必有的事指示尼布撒尼撒王。』(但2:27,28)。
    但以理在王面前抓紧机会,一开始就为上帝作了美好的见证。他向王宣告说:『只有一位在天上的上帝』,是宇宙中独一无二的真神。只有祂是全能、全知的,是能预知一切、掌管一切的,只有祂『能显明奥秘的事』,而且祂又是无限怜爱世人的,甚至像尼布甲尼撒王这样不认识、不事奉、不敬拜上帝,甚至在许多事上敌对上帝的人,上帝仍然『将日后必有的事指示』他,藉以关心、怜悯、光照、挽救他。至于其它巴比伦哲士等所拜的一切神明都是假神,都不能向王显明那奥秘的事。
    但以理在王面前也抓紧时机,为巴比伦的『哲士、用法术的、术士、观兆的』等人作了最有力的辩护。因为王起先所以会『气忿忿的大发烈怒,吩咐灭绝巴比伦所有的哲士』,最根本的原因还是由于对他们发生了误会和猜疑,认为他们是在搞甚么阴谋诡计,故意不将梦的内容和讲解告诉他。虽然他们一再为自己辩护说:『世上没有人能将王所问的事说出来』,但王仍不相信。因此现在但以理所说的第一句话,就为他们作了最好的辩护:『王所问的那奥秘事,哲士、用法术的、术士、观兆的都不能告诉王。』这样就可以消除王对他们的误会和忿气,为他们求得王的谅解。在此又一次显明了但以理的爱心,他一心设法救护巴比伦众哲士的生命。
    但以理接着向王指明了他当时的思想活动和背景,以及作梦的原因。他对王说:『你的梦和你在床上脑中的异象是这样,王阿,你在床上想到后来的事,那显明奥秘事的主把将来必有的事指示你。』(但2:28,29)。至于王『在床上想到后来的事』具体想些甚么内容,但以理没有详细说明,或是由于没有必要,或是由于不便在王面前直白指出。况且彼此都已能心领神会。至于具体想些甚么内容,看来不外乎三个方面:一是关于人死后的情况,二是关于巴比伦帝国的前途,三是关于世界最终的结局等等。因前面已经详细介绍过有关资料,这里不再重复。总之,正当他『在床上想到后来的事』时,那显明奥秘事的主就把将来必有的事指示了他。
    但以理又继续对王说:『至于那奥秘的事显明给我,并非因我的智能胜过一切活人,乃为使王知道梦的讲解和心里的思念。』(但2:30)但以理在此又一次特意隐藏自己,显明了他内心的谦卑。同时也又一次突出显明了上帝对王的怜爱、关怀、光照和帮助。
    叙述梦的内容和讲解
    随着上述简要而意义深远、重大的说明之后,但以理便开始叙述尼布甲尼撒王所作而又忘记之梦的内容:『王阿,你梦见一个大像,这像甚高,极其光耀,站在你面前,形状甚是可怕。这像的头是金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和腰是铜的,腿是铁的,脚是半铁半泥的。你观看见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上,把脚砸碎。于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎,成如夏天禾埸上的糠枇,被风吹散,无处可寻。打碎这像的石头,变成一座大山,充满天下。这就是那梦。我们在王面前要讲解那梦。』(但2:31-36)。
    随着但以理充满信心的、语气肯定有力的叙述,在圣灵的光照下,王的记忆力也完全恢复了。他已确知但以理所叙述的梦,正是他夜里所作的梦。于是他的理智在神奇的启示前惊奇不已。现在但以理可以开始向他讲解梦的内容了。
    但以理说:『王阿,你是诸王之王,天上的上帝已将国度、权柄、尊荣,都赐给你。凡世人所住之地的走兽,并天空的飞鸟,祂都交付你手,使你掌管这一切。你就是那金头。』  
    对以上的讲解,王显然是乐意倾听并心悦诚服的。但其中也含有使他感到惊奇的信息:你虽然是金头所代表的『诸王之王』,拥有『国度、权柄、尊荣』等等,然而这一切都是『天上的上帝..赐给你』的,都是祂『交付你手,使你掌管这一切』的;而却不是靠你自己的聪明、才干、英勇、军兵得来的,也不是靠假神的帮助成功的。因为唯有上帝是『万王之王』。『智能、能力都属乎祂。祂改变时候、日期,废王立王。』祂是慈爱的,也是公义的。祂能赐予恩赏,也能施行惩罚。
    这一些认识无论对尼布甲尼撒王或对世人来说,都是极重要的。人只有真正认识并实践这些真理,才不致于自高自大,目空一切,或专以自我为中心,专为自我而生活。人也只有认识并实践这些真理,才不致滥用上帝所赐的权柄,去压制万民,而却当造福世人,荣耀上帝,并一心信靠祂、遵从祂,为祂而生活。
    但接下去但以理的讲解,却似乎是王所不乐意听的,因它直接打击了王的骄傲、自私的野心。然而但以理却没有任何惧怕人的心理而对此避讳不言;他却在主的爱里忠心、勇敢而恳切地传出了上天的启示:『在你以后,必另兴一国,不及于你。』(但3:29)。这意思就是说:在你所代表的金头巴比伦国之后,必另外兴起一个银胸背的国。虽然这银子的国不及于你的国,然而它却必要兴起,取代你的国,这是多么奇妙的启示。
    这一信息从表面上看来,似乎是尼布甲尼撒王所不欢迎的。他岂不是正在考虑怎样才能使他的帝国永远强大巩固,以致于能永存于世么?但这一启示却告诉他:不可能。『在你以后必另兴一国。』照人看来,也许他会拒绝这一信息,或表示忿怒不悦。但是在明显的神迹面前,在上帝的全能、全知、全爱的感动之下,他骄傲的心灵一时被降卑了,自私的野心也一时受到了抑制。他出乎寻常地对这一上天的信息表示乐意接受,并且他从这一信息中也多少获得教训:人不能一切以自我为中心,也不能专为自我打算和生活;否则,人的一切打算力和努力都将是徒然、虚空的。
    尼布甲尼撒王这时也一定愿意知道,这取代他的第二国的前途,以至于世界最终的命运将如何呢?
    于是但以理接着讲解说:『又有第三国,就是铜的,必掌管天下。』(但2:39)。这就说明第二国,就是银子的国,必将被第三国,就是铜的国所取代。但第三国也不能永存。因还有『第四国,必坚壮如铁。铁能打碎、克制百物,又能压碎一切,那国也必打碎、压制列国。』(但2:40)。
    那么第四国,就是坚壮如铁的国家,能不能永存呢?也不能。不过第四国的命运不是被另一大国所取代,而是被许多蛮族所入侵、瓜分、割裂成许多小国,并且这些小国将永不能再合并成为一个大帝国,正如但以理在异梦的讲解中所指明的:『你既见像的脚和脚趾头,一半是(原文为部分是)窑匠的泥,一半是(部分是)铁,那国将来也必分开(可译为分裂)。你既见铁与泥搀杂,那国民也必与各种人搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。』(但2:41-43)。
    那么这些小国以至于世界最终的结局将怎样呢?但以理接着讲解说:『当那列王(也就是这些小国)在位的时候,天上的上帝必另立一国,永不败坏,也不归别国的人,却要打碎、灭绝那一切国。这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出,打碎金、银、铜、铁、泥,那就是至大的上帝把后来必有的事给王指明。这梦准是这样,这讲解也是确实的。』(但2:44-45)。
    但以理在这里等于是向尼布甲尼撒王传出了天国的福音和恩典的呼召。巴比伦帝国和随后相继兴衰的列国固然都必败坏,并且从金、银、铜、铁、泥的演变次序来看,在某些情况方面也是一代不如一代,而日趋败坏,然而最终『天上的上帝必另立一国,永不败坏,..这国必存到永远。』
    尼布甲尼撒王不是想望永生,并盼望能获得一个永存的国度么?那么他就必须认识、信靠这一位独一的『天上的上帝』,而悔改、归向、事奉祂。他从今以后必须不再以自我为中心,不再为自我而生活,不再为建立自己的国度而奋斗;而却应以上帝为中心,为上帝而生活,并一心为建立上帝的国度而终身奋斗;那么将来基督得国降临时,他必要大蒙恩赏、大有荣耀地进入上帝永生的国度。正如主耶稣在世时所宣传上帝的福音说:『日期满了,上帝的国近了,你们当悔改,信福音。』(可1:14,15)。也正如经上所劝勉:『有了信心,又要加上德行,有了德行,又要加上知识,有了知识,又要加上节制,有了节制,又要加上忍耐,有了忍耐,又要加上虔敬,有了虔敬,又要加上爱弟兄的心,有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心。你们若充充足足的有这几样,就必使你们在认识我们的主耶稣基督上,不至于闲懒不结果子了。..这样必叫你们丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。』(彼后1:5-11)。  

    尼王谦恭下拜高抬但以理
    由于但以理靠着主的恩助,在王面前满有信心、爱心、勇敢、智能地讲解了梦的内容,传出了从天而来的警告的信息,天国的福音,和恩典的呼召,并且在讲解的过程中一心高举上帝的圣名,彰显上帝的大能、大爱,挽救众哲士的生命和光照王的心灵,以致于王在上帝无限的权能、智能和慈爱的感召下,在圣灵的光照感化下,心中大受感动。他的骄傲、自私的野心一时完全受到了抑制。他在上帝面前一时完全降卑了。他当时似乎已经忘记了自己的身份和地位,忘记了自己是一个威风凌凌的巴比伦帝国的帝皇,又是统辖列国的『诸王之王』;他也似乎忘记了站在自己面前解梦之人的身份和地位,忘记了他不过是一个希伯来的青年俘掳;他似乎也忘记了他们当时所在的环境是一个帝皇的宫廷,竟然如经上所记:『当时尼布甲尼撒王俯伏在地,向但以理下拜,并且吩咐人给他奉上供物和香品。王对但以理说,你既能显明这奥秘的事,你们的上帝诚然是万神之神,万王之主,又是显明奥秘事的。于是王高抬但以理,赏赐他许多上等礼物,派他管理巴比伦全省,又立他为总理,掌管巴比伦的一切哲士。』(但2:46-49)。
    从这一次尼布甲尼撒王甘心接受梦中警告和福音的信息,勇于当众俯伏在地,向但以理下拜,承认上帝为万神之神,万王之主的事上,我们可以得到一个重要的教训,就是不要根据人表面的一些情况就对人能不能得救的问题下结论。我们应当用爱心的、全面的和发展的眼光看人。例如尼布甲尼撒王,按照一般人的眼光,从表面上看来,真是性情凶残,罪大恶极,理应立即除灭,才大快人心;然而实质上却不完全是这样。他还远未到不可救药的地步。从这一次以及后来两次类似的情况来看,他的心灵中还有着易于受教、受感,并勇于承认、接受真理的优点。这一点是极重要的,也说明他的问题主要还是由于缺少真理亮光,加上从小生长于异教的环境中,出身于弄兵渎武的家庭内,从青少年时起又跟随父王东征西战,杀人流血,司空见惯,以致形成他凶暴残忍的习性。然而他内心中的生性爽直、柔软易感,愿意受教,说明他还是有蒙恩悔改、被主拯救的可能。从这一点上来说,他要比那些术士、用法术的、行邪术的、观兆的等等,表面上似乎道貌岸然、谦恭有礼,而内心却极为骄傲、自私、奸诈而又刚愎的人来,更容易接受真理光照而得蒙主恩拯救。这也正如那些易于受感受教的税吏、娼妓和罪人,要比那些自以为义、假冒为善、骄傲自私的法利赛人更容易接受真理光照而蒙恩悔改的道理一样。而尼布甲尼撒王最后也果然在主爱的不断挽救下而蒙恩悔改,离恶从善,归向真神上帝了。
    尼布甲尼撒王这一次一时之间在上帝面前虽然完全降服了,他自私的野心也一时完全受到抑制了,然而他当时所受的感动还是很肤浅的,他还没有达到完全悔改、归向上帝的地步。随着岁月的推移,他从这次事件中所受的光照和感动也就逐渐淡薄、消失了。同时他的骄傲、自私的野心又死灰复燃,而日益得势了。终于发展到后来,在铸造金像和强迫人跪拜金像的事上而更为变本加厉地严重暴发出来了。因此上帝要引导他走到真正蒙恩悔改的地步,还需经过漫长的年日,更多的管教,并不断耐心的感化。由此可见,有时上帝要挽救一个罪人信而悔改,蒙恩归主,也是多么艰难不易。

    但以理推荐他的三个同伴
    讲到这里,可以说但以理在这次考验中已取得了完全的胜利。但是这次考验并未完全结束,因王对但以理的高抬和赏赐本身也是一种考验。而接着但以理又在这次正确对待和处理荣誉的事上,为我们留下了一个完美得胜的榜样。
    首先,但以理并没有丝毫归荣耀于自己,他已经不断地隐藏自己而完全归荣耀于上帝。他也并不认为上帝将这次异梦的内容和讲解启示给他,是因上帝单单喜悦他,而听了他的祈祷;因他知道这里面也包含了他同伴们的恳切祷告,并且正因为上帝悦纳了他们大家同心合意的祈祷,才赐下了这一次关系重大而又影响深远的启示。因此当王高抬、赏赐他,并委以重任的时候,他便觉得有责任向王推荐他的三个灵性美好,才智全备的同伴,让他们和他一同分担重任。于是『但以理求王,王就派沙得拉、米煞、亚伯尼歌管理巴比伦省的事务。只是但以理常在朝中侍立。』(但2:49)。
    再者,但以理推荐他的三个同伴,还有着更深远、重大的意义。但以理清楚知道,上帝带领他和三个同伴来到巴比伦王宫中是有着伟大、美好旨意的。上帝显然是要借着他们在巴比伦的宫廷中,在列邦的君王臣民面前,高举上帝的圣名,为真理作见证,并和邪教的迷信、罪恶的势力作斗争。上帝也要借着他们尽可能地为他们本国的同胞和列国的百姓谋福利,并特别要为本国上帝子民以后的回国复兴而铺平道路。如要完成上述使命,单靠自己一个人,力量是不够的。因此但以理在圣灵的引导下,要争取他的同伴和他一同担任更重大的责任,这样就可在善恶斗争的阵线中增强属灵的力量,在异邦的朝廷中更好推进主的旨意。
    此外,但以理推荐他的三个同伴分担他的重任,『管理巴比伦省的事务』,还可以减轻他自己过重的事务负担。这样就可以使自己有充足的时间专心祷告,研究圣道,寻求更大亮光和力量,以便能更好完成世界和灵界、国家和宗教、朝廷大臣和至高上帝先知的双重责任,并使自己在完成世界上一般的工作事务外,还可有充足的时间从事传道救灵圣工,为真神上帝作美好的见证。因此但以理在这样的按排中,真是充满了属灵的智能和眼光。

    上帝所怀有的深远广大的美意
    最后让我们来看一下上帝在本次事件中所具有的深远广大的美意:
    从以上一切所述可见,本次事件从尼布甲尼撒王作梦而又忘记,到但以理神奇地再现梦的内容和讲解,它的整个过程都是极其奇妙的,都是在上帝神奇的设计、按排和带领下。它的整个过程也好象一幕惊心动魄而又转危为安的『戏剧』,完全由上帝在『设计』『创作』和『导演』着。
    上帝为甚么要在这次事件中作出这一系列奇妙的安排呢?显然这里面是有着上帝极其深远广大的美意的。
    首先,对尼布甲尼撒王来说,通过这一连串得梦和解梦的奇妙经历,使他开始对真神上帝至高无上的权威,以及祂的全能全知和全爱,有了经验上的认识和亲身的感受,并也获得了双倍的神奇证据,可以深信这梦和梦的讲解都是从上帝的启示而来的。
    其次,对王所召来解梦的那些巴比伦的术士、用法术的、行邪术的和迦勒底人来说,这次事件也是一次有力的惩治、警告和光照。他们平时在王和百姓面前,专以虚假迷信之事自欺欺人,并把自己装扮成神秘莫测、能预卜凶吉、善解奥秘的人物,如今却在事实的严酷考验面前,彻底暴露了他们虚弱无能的本质。若不是上帝施与怜悯,他们这次全都要死于王的极刑之下。同时由于上帝这次奇妙的安排,也使他们不可能对王的梦进行否定和曲解。
    而对上帝的仆人但以理和他的三个同伴来说,通过这一次惊心动魄的考验,使他们的信心和爱心都得到了操练,属灵的经验也都更加深广,并也能在巴比伦的宫廷中和列邦万民面前,高举、见证上帝的圣名而荣神益人。
    通过这一次事件,对但以理本国的百姓来说,也为他们带来了福惠和教训。尼布甲尼撒王既高举了但以理和他的同伴,自然也会在更多方面善待上帝的子民。同时但以理和他的同伴既被委以重任,管理国家大事和巴比伦省的事务,自然也会在各方面顾及本国百姓的利益。此外,这次神奇事件也必会在信仰和灵性方面,激发本国同胞的热心,使他们在被掳之中更加深切悔改,寻求上帝。
    通过这一次事件,对外邦的众多臣民来说,也为他们带来了一次真理的光照,使他们对独一至高的真神上帝能有更清楚的认识。而且但以理和他的同伴被重用,担任国家的要职,也必会在今后灵性或物质生活各方面,为他们带来深远有益的影响。
    通过这一次事件,也使上帝的圣名在巴比伦国的朝廷中,在列国的臣民面前,在被掳分散各处的以色列民中,大大被高举,同时也使异邦的一切假神偶像被揭穿。  
    此外,通过这一次事件,也使得历代以来直到我们末后时代的人,都更能深信大像异梦的内容和讲解,确是从上帝的启示而来的。事实上我们今天所看到的异梦,已不单单是尼布甲尼撒王所作的梦,而更是根据但以理在异象中所见到的梦,这样就使我们有加倍的证据,可以相信并重视这从天而来的关系到我们历代普世万民的预言。
    事实上,时至今日,这一大像异梦的预言已经在历史上获得极奇妙的应验。巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马帝国都早已成为历史的过去。现在已处于大像即将结束的末脚年,预表基督复临的石头很快就会打下来。惟愿我们立即儆醒起来,在主面前『发热心,也要悔改』,并要向人们迫切传扬:『上帝的国近了,你们当悔改,信福音。』(启3:19. 可1:15)。以迅速作好一切准备,迎见基督复临。关于大像预言的详细讲解和奇妙应验,我们下一题中再深入研究。 * 路光 *

    
    第六题 大像的异梦(二)
    ──大像预言的奇妙应验
    上题我们已经研究和默想了但以理二章大像异梦的历史方面内容:从尼布甲尼撒王作梦而又忘却,到但以理神奇解梦的惊心动魄的过程,以及我们从中所得到的许多重要宝贵教训。现在我们再来深入研究大像异梦的预言方面内容:预言的详细解释和奇妙应验。

    异梦的内容和但以理的讲解
    我们先将大像异梦的内容和但以理的讲解读一遍。但以理对尼布甲尼撒说:『王阿,你在床上想到后来的事,那显明奥秘事的主把将来必有的事指示你。』『王阿,你梦见一个大像,这像甚高,极其光耀,站在你面前,形状甚是可怕。这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和腰是铜的,腿是铁的,脚是半铁半泥的。你观看,见有一块非人手凿出来的石头,打在这像半铁半泥的脚上,把脚砸碎,于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎,成如夏天禾场上的糠秕,被风吹散,无处可寻。打碎这像的石头,变成一座大山,充满天下。这就是那梦,我们在王面前要讲解那梦。王阿,你是诸王之王,天上的上帝已将国度、权柄、能力、尊荣,都赐给你。凡世人所住之地的走兽,并天空的飞鸟,祂都交付你手,使你掌管这一切,你就是那金头。在你以后必另兴一国,不及于你。又有第三国就是铜的,必掌管天下。第四国必坚壮如铁,铁能打碎克制百物,又能压碎一切,那国也必打碎压制列国。你既见像的脚和脚趾头一半是窑匠的泥,一半是铁,那国将来也必分开。你既见铁与泥搀杂,那国也必有铁的力量。那脚趾头既是半铁半泥,那国也必半强半弱。你既见铁与泥搀杂,那国民也必与各种人搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。当那列王在位的时候,天上的上帝必另立一国,永不败坏,也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国。这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头,从山而出,打碎金、银、铜、铁、泥,那就是至大的上帝把后来必有的事给王指明。这梦准是这样,这讲解也是确实的。』(但2:29,31-45)。

    大像和各部分金属的含意
    我们看到,在梦中上帝以高大的像并大像身体的各部分来代表巴比伦帝国和随后相继兴衰的各国,对尼布甲尼撒王来说是最为合适而有意义的。因这样的象征最能引起他的重视,适合他的理解,并对他含有教训的意义。
    尼布甲尼撒王是一个事奉假神、敬拜偶像的外邦帝王。在他的观念中,属世帝国的荣耀、权势、威严、财富、宝座,确似高大的偶像一样,可敬可畏,可羡可慕。因此在异梦中上帝就以高大的金属人像来预表这些属世的帝国,以引起他的重视。但这绝不是要附和或引起他的崇拜偶像的心理,相反,却正是要打击这种心理。梦中的『大像』虽然在他眼中,按外形看来,『这像甚高,极其光耀,站在..面前,形状甚是可怕。』(但2:31);但在上帝和属上帝的人看来,这像却是一个建立在半铁半泥脚上的,由金银铜铁以至于泥,『退化』下来的一代不如一代的外强中干,头重脚轻的『巨人』,根基极不牢固,很快即将倾覆,而被上帝永久的国度所取代。因此它毫不可怕,一无可羡。不但异梦中所提到的帝国是这样,而历代来一切敌挡真理,迫害上帝子民的权势,以及恶人的忿怒,灵敌的毒计,也都无不如此。虽然貌似强大,却是外强中干;虽然外形高大,却是泥足巨人。因此一切信靠、遵从上帝的人必不惧怕。古时上帝对祂被掳的子民说:『你是谁,竟怕那必死的人,怕那要变如草的世人,却忘记铺张诸天,立定地基,创造你的耶和华,又因欺压者图谋毁灭的暴怒,整天害怕?其实那欺压者的暴怒在那里呢?被掳去的快要得释放,必不死而下坑。他的食物也不致缺乏。』(赛51:12-14)
    当然,对尼布甲尼撒王来说,他一时之间是不可能有这样深切体会的。但他从大像的异梦中多少可以看出,属世的帝国和世上的荣华富贵,以至于人的属肉体的生命,都是极其短暂虚空而不可靠的。至于人所拜的偶像也更是这样,在急难的日子,必要完全暴露它们为毫无用处的一堆金、银、铜、铁,或木、石、泥。
    我们也看到梦中大像身体各部分不同金属的排列和演变的次序,也是极有意义的。首先,身体各部分从金、银、铜、铁、泥演变下来,它们的贵重价值、光亮程度、延展、强韧的性能,都是逐渐减弱的,说明预言中的各国在富足、荣耀、巩固方面,将是一国不如一国。其次,各部分金属的坚硬度却是逐渐增高的,说明预言中各国在现代化军事攻击力量和战争中的毁灭能力方面,将是一国胜过一国。但也正是由于坚硬度的渐增,而它们的脆裂性也同时增加。这说明预言中的各国,将一国比一国具有更大的分裂性。此外,各部分金属等物质的比重是从上到下逐渐减轻的,这又说明大像预表的各国是建立在极不稳固的根基上,『头重脚轻』,终必在基督复临时被倾覆,而被主永久的国度所取代。关于以上所说预表中的含意,都已获得确切应验,下面我们将会详细说明。
    现在,我们就来依次解释一下大像身体各部分的预表意义,和它们在历史现实中的奇妙应验。

    金头代表巴比伦帝国
    我们先来看金头。但以理说:『王阿,你是诸王之王。天上的上帝已将国度、权柄、能力、尊荣,都赐给你,凡世人所住之地的走兽,并天空的飞鸟,祂都交付你手,使你掌管这一切,你就是那金头。』(但37-38)。
    梦中上帝是以金头代表巴比伦帝国,存在的年代是公元前约606或605年起,到539年止。这里所谓『你就是那金头』,并不是说金头代表尼布甲尼撒王。因在当时专制王朝中,王权至上,大有朕即国家之风,而且当时朝庭内、外交上的习惯用语,也经常是以一个国王来代表一国家的。因此所谓『你就是那金头』,意思就是:『你的国就是那金头。』因预言中接下去说:『在你以后,必另兴一国,不及于你。』大像的银胸背既是代表另一个国,可见金头也是代表一个国,而不只是代表一个王。况且国家只能和国家相比较,却不能和国王相比较。因此上面这句话的意思是:『在你的国以后,必另兴一国,不及于你的国。』事实上也正是这样的,巴比伦国并不是亡于尼布甲尼撒王之手,而是亡于伯沙撒王之手。(参但五章)。
    预言中以『金头』代表巴比伦帝国,确是极其合适而有意义的。金子在大像的几种金属中是最贵重、最光耀、并最强韧的金属。因此上帝特以金头来象征巴比伦帝国首屈一指的富足、荣耀和强盛。历史上也确是这样应验的。

    金头之国的富足荣耀和强盛
    先来看圣经上的见证:例如圣经上就曾称巴比伦为『金子的城』(赛14:4. 『强暴的』英文钦定本译为『金子的城』,原文为『金子的收聚者』)。又说:『巴比伦素来是耶和华手中的金杯。』(耶51:7)。又从许多年后,尼布甲尼撒王所铸造高六十肘,宽六肘的极其巨大的金像的事上,也可反映出当时巴比伦国富足情形之一般。
    圣经上也曾提到:『巴比伦素来为列国的荣耀,为迦勒底人所矜夸的华美。』(赛13:19)。后来,尼布甲尼撒王也曾自夸说:『这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀么。』(但4:30)。
    圣经上还曾称巴比伦为『全地的大锤』『行毁灭的山』『战争的斧子和打仗的兵器..打碎列国,..毁灭列邦。』(耶50:23.51:25,20)。关于巴比伦国的军事无敌,王权至上,和国势巩固,圣经上也有记述。(参哈1:6-11. 但1-4章)。尤其令人惊奇的,尼布甲尼撒王后来虽然遭受上帝惩治,患兽疯症,和野地的兽同居,吃草如牛,精神失常达七年之久;但却无人敢篡夺他的王位,国内外形势仍极稳定。等到七年之后,他又蒙上帝恩怜,病愈悔改,恢复王位。这真是一件绝无仅有的神迹。由此也可看出当时巴比伦国势的巩固强盛。(参但四章)。

    关于巴比伦的富足、荣耀和强盛,上面已看过了圣经上的见证,现在再来看历史上的记载:
    强盛的统治:『尼布甲尼撒王是巴比伦国的奇才与创业者。在帝国的七十年寿命中,他为王的时间占了四十五年。尼王之父拿布普拉撒原是巴比伦的副王,推翻亚述的压制(六二五年),建立了独立的国家。..六零九年尼布甲尼撒成为父军之元帅。西侵时,自埃及手中夺得巴勒斯坦的统治权(六零六年),将一部份犹太人掳至巴比伦,但以理即在其中。同年(六零六年)尼布甲尼撒与其父共同视政,六零四年正式为王,成为历史中最强诸王之一。次年(六零五)在迦基米施战役中击败埃及人。五九七年击败巴勒斯坦的反叛者,将犹大王约雅斤与一部份犹大人掳往巴比伦,以西结即在其中。五八六年焚毁耶路撒冷,再掳犹大人。其后攻打推罗十三年之久(五八五至五七三年)。五八二年进攻并劫掠摩押、亚扪、以东、利巴嫩诸地。五八一年再掳犹大人。五七二与五六八年两次进攻并劫掠埃及。死于五六一年。』(海莱博士着『圣经手册』415-416页)。
    荣美的金城:『巴比伦城..是古代世界的奇城,位于人类的摇篮地带,近伊甸园区域,绕巴别塔之故址而建成,是巴比伦帝国的京都。巴比伦、亚述、波斯诸王都喜欢住在这里,亚力山大帝亦不例外,为纪元前世界的首城。但以理时,在尼布甲尼撒王的治理之下,达威荣的巅峰。..』城内有『宏大的马达克神庙(即拜尔神 BEL)。此神庙与巴比伦塔(即巴别塔?)相连,是伯拉河流域最著名的神庙,内有拜尔神的金像,及一金桌,共重不下五万磅。庙顶有拜尔与伊施他神的金像,二金狮,及金桌(长四十呎,宽十五呎),另有全金的人像,高十八呎。巴比伦城实为一金城(赛14:4)。..』『尼布甲尼撒的王宫..是世上最宏伟的王宫之一。..』『巴比伦的空中花园,是古代七大奇观之一,是尼布甲尼撒王为其玛代王后所筑,她是薛亚塞利王的女儿。..此花园建于层层相?的圆拱形建筑物之上,每层有一广台,方四百呎,其上及圆顶满布花草树木,顶端有眝水池喷灌全园,其水系用压水机抽上。上述拱形建筑物之内有奢侈的房间,是宫中游乐之处。』此外还有『游行大街,此街系供王室与僧侣游行之用。..』(同上247-248 页。另参『古代东方史』548-549 页)。
    巩固的国防:『古代历史家告诉我们,巴比伦城墙共长六十哩,每面十五哩,高三百呎,厚八十呎,基深三十五呎,敌人不能挖透,皆以一呎见方,厚三、四吋之砖筑成。城墙与市区之间有四分之一哩的空地,城墙之外有宽而深之护城濠,城墙上有二百五十处堡垒及守卫室,铜门一百个。伯拉河流经城内,将全城分为约略相等之两部份,两岸皆筑有砖墙,有二十五门,以渡船相通。另有一大桥,架于石堤之上,长达半哩,宽三十呎,两端有吊桥,夜间收起。河底有隧道,宽十五呎,高十二呎。近代的考古发现,已把这些近似荒诞的古代记载大部加以证实。』『当时,这样的城实在是不可能攻破的。』(同上247页)。
    『古代东方史』上还提到,考古发掘已证实:『巴比伦有三道城墙围绕着,其中有一道城墙厚达七公尺,另一道是7.8 公尺,而第三道是3.3 公尺,而在最后一道城墙的外面还有一道要塞战壕。其中一道城墙上有宽达8.36公尺的塔楼防守着,..可以推想到,沿着全部城墙,有三百多这样的塔楼。一套复杂的水力工程建筑,可以在敌人出现时,淹没巴比伦地区周围的土地。关于这一点,国王(尼布甲尼撒)在自己的铭文中写道:「为了使企图作恶的敌人不能接近巴比伦的城墙,我就用类似滔天浪头的强大江河把国家包围起来,渡过这些江河就像渡过咸水的大海一样。」』(苏联作者著作的『古代东方史』547-548 页)。  
    『世界通史资料选辑』上也提到:『尼布甲尼撒..竭力加强这地区的防御工事,把巴比伦城变成了一个坚固的堡垒,就当时的军事技术来说,想用武力来攻克它几乎是不可能的。』(上古部分174 页,主编林志纯)。

    银的胸臂代表玛代波斯帝国
    如上所述,金头巴比伦帝国虽是这样的富足、荣耀和强盛巩固,然而是否能永存呢?不能,正如但以理向尼布甲尼撒王接着所指出的:『在你以后(意思就是在你的国以后)必另兴一国,不及于你(的国)。』(但2:39上)。
    这是多么奇妙的预言,正当巴比伦帝国处于最强盛的时期,预言中却指出它必要灭亡,而且毁灭它的是一个不及于它的国家。虽然不及于它,却要灭掉它。从这似乎反常的预言中,也更可证明:『预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出上帝的话来。』(彼后1:21)。后来历史上也果然这样奇妙应验了。
    这另兴的一国就是指银的胸臂所代表的笫二个大帝国玛代波斯,它在公元前539 年10月12日毁灭了巴比伦帝国,存在的年代是公元前539 到331 年。
    正如银子的特点在上述三方面都不及金子一样,照样玛代波斯帝国无论在国家的富足,城市的建设,或王权的强固方面,也都比不上巴比伦。例如玛代波斯帝国虽然取代巴比伦统治列国达二百零七年之久,但在国家或城市建设方面始终没有甚么突出的成就。玛代波斯王的权力也不及巴比伦王,甚至无权更改自己所定的已盖了玉玺的错误的法令。(但6:8,14-16.斯1:19. 8:3-14)。又因为它是一个『联合的大国』,是由同文同种的玛代人和波斯人两个国家,在波斯王古列的武力统一下合并而成的,因此比单一的巴比伦帝国更趋于分裂性。(参耶50:9. 赛21:1-9. 经文中的以拦即波斯,现今仍称以朗)。历史上也提到:『公元前550 年波斯王居鲁士(即古列CYRUS)征服了米太(即玛代)后,而用强权实行两国之联合的。』(世界通史第一卷787 页,苏联科学院主编)。显然,联合的大国多少会存在内部民族的矛盾,它们的合一强韧性,总不如单一的迦勒底人所建立的巴比伦帝国。(参但5:28,30.6:8.比较斯1:14,18,19)。
    玛代波斯帝国虽然在富足、荣耀、强固方面,不及于巴比伦帝国,然而它却奇妙地在公元前539 年10月12日不经一战,轻而易举地攻占了就当时的军事技术来说几乎不可能被攻克的巴比伦大城,而且当时攻占的情况也完全应验了其它先知书中的预言。

    玛代波斯覆灭巴比伦国的预言细节和奇妙应验
    如先知以赛亚早在公元前700 年左右就已预言玛代、波斯人将要倾覆巴比伦国:『以拦(即波斯)哪,你要上去,玛代阿,你要围困..巴比伦倾倒了,倾倒了。』(详见赛21:1-9)。另一处又说:『我必激动玛代人来攻击他们。..他们必用弓击碎少年人,不怜悯妇人所生的,巴比伦..必..倾覆..』(赛13:17-19)。尤其奇妙的,在古列出生前一百多年,以赛亚书就在预言中提到了波斯王古列的名字,并预言古列将要征服列国列王,并要释放犹太人回国,下令重建耶路撒冷,立稳圣殿的根基。(详见赛44:28 .46:1-8,11-13)。接下来,先知耶利米也早在公元前606 年,也就是尼布甲尼撒初次掳掠耶路撒冷时,发出了相似的预言,说要『激动联合的大国,从北方上来攻击巴比伦。』(详见耶50:9-10)。另一处又说:『耶和华定意攻击巴比伦,将它毁灭,所以激动了玛代君王的心。』(耶51:11)。
    先知的预言中也特别提到了巴比伦城被攻取时的详细情形。如当时正在夜间,『他们摆设筵席,派人守望,又吃又喝。』(赛21:5-9)。『巴比伦的首领、智能人、省长、副省长和勇士』都因酒『沉醉』。(耶51:39,40,57)。正在这时,贯穿巴比伦大城的伯拉大河的河水突然干涸。(参赛44:27,28. 耶51:36.50:38)。河两旁的城门也都被敞开。(参赛45:1,2)。于是玛代波斯的军队沿着无水的伯拉大河河床,暗暗地进入城内。『城的四方被攻取了,渡口被占据了,苇塘被火烧了,兵丁也惊慌了。』(耶51:31,32)。巴比伦城就这样在料想不到的情况下,『忽然倾覆毁坏。』(耶51:8)。
    关于以上这些预言,都已奇妙地应验了。但以理书五章的历史中记载,巴比伦国灭亡的那一夜,伯沙撒王正为他的一千大臣设摆盛筵,和这一千人对面饮酒,甚至王和大臣、皇后、妃嫔还狂妄地用圣殿中掠夺来的金器皿饮酒,并赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。忽然墙上显出神秘的手指写字,宣告巴比伦国分裂,归与玛代人和波斯人。『当夜迦勒底王伯沙撒被杀,玛代人大利乌年六十二岁,取了迦勒底国。』从考古资料得知,时为公元前539 年10月12日夜里。

    关于巴比伦国灭亡的情形,古代历史家也为我们留下了宝贵的记载:
    『古代历史家赞诺芬、希罗多德、柏鲁撒斯记述巴比伦的倾亡,有如下的话:「古列将伯拉河水引入一新河道,用巴比伦之叛军二人为向导,沿已干之河床进入城内,该时巴比伦人正在神筵中痛饮。」
    近年所发现的巴比伦碑文,记载波斯军在柯比利亚GOBRYAS率领之下,不经一战而进入巴比伦城,杀王之子,古列随后进城。』(圣经手册252-253页)。据其它更详细的资料,古列是在十七天之后,也就是10月29日进城。
    『玛代人大利乌取巴比伦国(但5:31),在巴比伦城暂时为王,直至古列王继位的时候(但6:28.9:1)。..有人认为大利乌即是巴比伦碑文中那位率军首先进入巴比伦城的将军柯比利亚,或是约瑟法所说古列王的岳父薛亚塞利(CYAXARES)。当时,一人兼有巴比伦文与波斯文的两个名字,是很普通的一件事。..大利乌暂时代之为统治者,大概有二年之久。』(圣经手册421页)。
    英文『但以理和启示录』一书的作者乌利亚.史密斯,也赞同约瑟法的说法。他在书中48页上引证了历史家帕锐丢克的一段叙述:『玛代人大利乌就是薛亚塞利,是古列的舅父,取得了国度。因为古列允许他享有古列所征服的一切地区的最高头衔,直到他去世之时。』(犹太人历史中新约和旧约的联结处,卷一137 页 "THE OLD AND NEW TESTAMENT CONNECTED IN THE HISTORY OF JEWS" VOL.1,P.137. By HUMPHREY PRIDEAUX)。
    怀爱伦也赞同这一说法,提到:『巴比伦被玛代人大利乌的侄子(应译为外甥,英文为同一字UNCLE),也就是指挥玛代和波斯联军的古列所包围了。』(先知与君王第43章423-424页)。
    古代历史家赞诺芬(XENOPHONS) 还提到:古列是玛代王阿思提阿格(ASTYAGES)的外孙,通过她母亲曼旦(MANDANE)而认识了他的舅父薛亚塞利。后来薛亚塞利又把自己的女儿嫁给古列为妻。(参:英文圣经注释SDA BIBLE COMMENTARY P.P.816-817)。因此,大利乌,又名薛亚塞利,既是古列的舅父,又是他的岳父。

    铜的腹腰代表希腊帝国
    如上所述,金头所代表的巴比伦帝国果然按照预言所指出的,在公元前539 年被银的胸臂所象征的玛代波斯帝国所覆灭了。那么玛代波斯的前途又怎样呢?是否能永存于世呢?当然也不可能。正如但以理根据大像预言所指出的:『又有第三国,就是铜的,必掌管天下。』(但2:39)这一段预言也已奇妙地应验了。
    这铜的腹腰所预表的第三国,就是指马其顿王亚历山大所一手创建的希腊帝国,它存在的年代是公元前331 到168 年。亚历山大原为马其顿王,在他用武力征服并统一希腊各邦后,便率领他的马其顿主力军和希腊各邦同盟军等在公元前334 年春天开始『东征』,『进军亚洲,以伐波斯,在短短的三年多时间内,经过三次战役,便于331 年在阿柏尔地方(ARBLE),彻底击溃了玛代波斯军队,覆灭了玛代波斯帝国。(参:西洋古代史上册363-368 页,曹绍濂编着。世界通史上古部分239-241 页,齐思和主编。古代世界史194-196 页,苏联AV密苏里那着。世界通史二卷上册286 页,苏科学院主编。迈尔通史上世纪卷二72-77 页)
    预言中以铜象征希腊帝国是极有意义的。很巧,据载希腊军兵作战,都穿戴铜的盔甲。但铜的预表意义,主要还不在于此。铜的贵重价值,光亮程度和强韧延展性虽不及金银,但它的坚硬度却胜过金银。这说明亚历山大的军队,在战争中具有比以前二个国家更巨大的攻坚力量和催毁能力,从而能使他们所到之地战无不胜,攻无不克。如上述历史上提到亚历山大开始东征时,仅率领『三万名步兵和五千名骑兵』,却能在三年之内接连打垮庞大的波斯帝国的几十万,以至几百万的军队,就是一个最明显的实例。
    但铜也有一个大弱点,比金银更易于脆裂。因随着铜的坚硬度增加,脆裂性也同时增加了。这表明亚历山大的希腊帝国,比以前两个帝国具有更大的分裂性,而事实上也正是这样。例如巴比伦是一个单一的帝国。玛代波斯已是一个『联合的大国』,显然是比单一的国家更趋于分裂性。希腊帝国在亚历山大于公元前323 年死后,四都督经过二十年的彼此争战,于公元前301年将希腊帝国分裂为四国。(参:曹绍濂编着的西洋古代史下册376页,迈尔通史上世纪卷二81-82 页)。以后在研究但以理七章和八章预言时,还将对此详细解释和引证有关历史资料。

    铜国希腊『必掌管天下』
    预言中论到第三帝国的最大特征是:『又有第三国,就是铜的,必掌管天下。』这一特征在希腊帝国的历史中是应验得极为明显的。
    这首先表现在希腊帝国统治疆域的空前广大:『就规模来说,亚历山大的帝国大于波斯帝国甚多,因为它包括全希腊与新征服的东方地区,直达到印度边境。帝国的幅员,从喜马拉雅山支脉和印度东北边陲,直到意大利。新帝国的首都建于古代世界最古的城市之一──巴比伦。巴比伦恰好是在新帝国的中心。』『这样庞大的统一疆土,是古代世界空前未有的。』(古希腊史424,425 页,塞尔格叶夫着)。    
    希腊帝国『必掌管天下』,不但表现在它统治疆域的空前广大,而更奇妙的表现在它所采取的一系列方针政策上,都是为了能永远掌管天下。例如进行军事征服,以取得对各民族的统治权;招募各国军兵,以充实自己的远征军;带头举行婚庆大典,鼓励欧亚人种通婚,应允免除税赋;实施移民政策,移植东西方植物;传播希腊语言文化,企图使世界各国都希腊化;一切都是为了使被征服各国各族,能在希腊化的影响下融为一体,妄图能永远『掌管天下』。
    如历史提到:『亚历山大也认识了自己的多民族国家的内部脆弱,想出各种各样的措施,要把受他统治的所有民族熔合为一体。所以亚历山大力求用当地的土人来补充他的军队干部。..在苏萨举办的壮丽的「婚庆大典」(公元前324 年),也是这种努力的一个表现。他下令举办有名的马其顿将领与波斯显贵们的女儿结婚的大典礼。亚历山大自己早在远征印度之前,曾娶巴克特里亚女子洛克萨捏为妻,但在「婚礼大庆典」之时,他却与大流士之女斯塔提拉结婚。亚历山大宣布,马其顿人与亚洲女子结婚,可得免税的权利。于是万余士兵和指挥官就效法他们将领的榜样。亚历山大用这样和类似的措施,希望使马其顿人和土人结合起来,而且保存他的国家的完整。』(同上古希腊史428-429页)。  
    『他深信希腊文化之势力与优势,故决定以希腊文化统治世界,使全世界均希腊化,而以欧洲吞没亚洲。..他更用殖民方法,使欧亚人种同化,而于亚洲设立甚多之殖民地,移希腊人与马其顿人以实之。其军中亦有马其顿人、希腊人、亚洲人互相杂处。同时他又奖励欧亚人种互婚,..且欲使欧亚植物同化。』(西洋古代史上册369-370页)。

    铁腿代表罗马帝国
    如上所述铜国希腊固然按照预言所说,兴起掌管了天下,然而它是不是能永远掌管天下呢?决不能。因为铜国虽然比金银之国更为坚硬,但还有比它更为坚硬的铁国将要兴起。正如预言中接着指出:『第四国必坚壮如铁。铁能打碎克制百物,又能压碎一切,那国也必打碎、压制列国。』(但2:40)。这一段预言也已精确地应验了。
    铁腿所预表的第四国,就是指的罗马帝国。铁国罗马存在的年代是从公元前168 年开始,到公元476 年为止。罗马国曾在公元前168 年覆灭了马其顿国,即亚历山大帝国的本土,而取代希腊统治天下。如历史书上提到:『..纪元前168 年之战,罗马则大败马其顿军,而马其顿遂不国。』而希腊各邦也已成了罗马的『保护国』。(西洋古代史下册483-485 页)。又如另一本着作中提到:『摧毁了马其顿以后,..尽管希腊在名义上仍然是自由的,但实际上,它却失去了独立的最后残余。』(古代罗马385-386页科瓦略夫着)。 『罗马人在希腊重新划定各城邦的疆界,..公开地叫过去的同盟者听从自己的指挥。』(世界通史第二卷上册441-442 页,苏联科学院编)。另一本史料上又说:『西历前168 年,皮德那之战,马其顿寻为罗马所灭。由是罗马之东,无复大国,声威四达,各国咸束其材力心思,以听命于罗马之政府。』(迈尔通史上世纪卷三41页中段)。如上所述,由于马其顿,以至于希腊各邦,是亚历山大帝国的本土,本土既被罗马所占领,也即代表希腊帝国的灭亡。因此公元前168 年可看作罗马取代希腊帝国而统治天下的一年。
    又由于公元前149 到146 年马其顿和希腊因不堪罗马虐政,复起反抗,又先后被罗马彻底灭亡,改建为行省。因此有的历史家认为:『从纪元前146 年起,希腊的历史被包括到罗马的历史里面去。』(古代世界史206,223 页,密苏里那编着)。        
    『必坚壮如铁』
    预言中以铁来象征罗马帝国是极为合适的。铁是五金中最为坚硬有力的,预言中也以此来预表罗马帝国『必坚壮如铁』。
    罗马帝国具有铁的力量,首先表现在对外侵略扩张的军事力量上。如历史上提到:『罗马之军备逐益扩张,实为以前地中海世界任何国家所莫及。..就军队之纪律而言,则罗马人实远在古代一切其它民族之上。』(西洋古代史下册457-461 页)。另一处史料又提到:『罗马凭借其组织良好和武装优越的军队,常常从军事斗争中表现为胜利者。』(古代世界史221-223 页)。
    罗马帝国具有铁的力量,还表现在对广大被征服地区和奴隶压迫剥削的铁血专制的政府机构和政策法令上。例如罗马政府的铁血统治,无情的镇压,监狱的折磨,斗兽场的惨刑,以及极端残暴的罗马行省政策和奴隶制等等,都是这方面的残酷表现。
    铁虽然是五金中最坚硬有力的,但铁也是五金中最易脆裂的。因金属的脆裂性也随着它的坚硬度而一同增加。正如我们看到铁国罗马最后被分裂为十国而告终。    

    『打碎..列国』
    预言中论到铁国罗马的最大特征是:『铁能打碎克制百物,又能压碎一切。那国也必打碎、压制列国。』这和预言中论到希腊『必掌管天下』的特征,是迥然不同的,而且在历史上也都已获得极其明显的应验。
    首先,『打碎..列国』是指罗马帝国在侵略战争中对列国的严重破坏和无情毁灭。例如罗马在公元前146年对哥林多和迦太基两个国家的彻底破坏与毁灭,以及在公元70年和135 年对犹太国耶路撒冷的毁灭,就是最典型的事例。如历史上提到:
    关于哥林多(科林斯)的被毁:『胜利者(罗马帝国)对于作为运动主要支持的那些大城市──底比斯、卡尔启斯和科林斯──进行了特别严厉的报复。底比斯和卡尔启斯的城墙被摧毁,它们的居民被解除了武装。由于元老院的直接命令,科林斯被彻底摧毁,而该城的基址则受到咒诅。保存生命的居民,均卖为奴隶。』
    关于迦太基的被毁:『围攻的头二年(公元前149-148 年),罗马人方面没有得到任何胜利。..到146 年的春天,饥馑和疾病在迦太基引起了这样的灾害,以致斯奇庇奥竟可以发起总攻了。..战斗在城市的狭窄街道上进行了六天六夜。迦太基人以殊死的英勇保卫了被变成要塞的多层建筑物。罗马人..凶暴的战士是对谁也不顾惜的。..投降的人们被卖为奴隶,城市任凭战士们大肆劫掠。..斯奇庇奥受命把该城夷为平地,并对该城所在的那块地方加以永久的咒诅,并下令用犁在那里犁出沟来。』此外,『始终站在迦太基一面的那些非洲城市,也遭到了同样的命运。』(以上详见古代罗马史390-397 页,科瓦略夫着)。
    『迦太基人口本七十万,至此老弱男妇,仅存五万人,悉为罗马所掳。焚其城,火十七日不熄,屋宇未尽毁者,锄为平地。复誓于神言,有谋重建此城者,神明殛之。迦太基灭亡之惨,至于此极。』(迈尔通史上世纪卷三44页)。
    关于犹太国耶路撒冷的被摧毁:『在主后七十年的时候,他们有二百万人被杀,饿死,或被卖作奴隶,其痛苦尤甚于死亡。六十年后,又有五十余万人被罗马人屠杀。』(古事今谈65页)
    正是鉴于上述的一切史实,非信徒的罗马历史家吉本也乐意按照但以理书上大像的表号来形容罗马国,说:『共和国的军队在战争中不时获胜,经常赢得胜利,以迅速的步伐进行到幼发拉底河、多瑙河、莱茵河和海洋;于是那合适地代表着那些国家和它们的君王的金、银、铜的表象,继续被罗马铁国所打碎。』(爱德华.吉本:罗马帝国的衰亡史第三卷38章634页)。

    『压制列国』
    其次,『压制列国』,是指战争状态结束后,罗马对被征服各国人民的残酷的压迫和沉重的剥削。例如『极端残暴』的『罗马行省政策』和在罗马发展到极点的空前残酷的『奴隶制度』就是这方面的最典型的表现。历史上提到:
    关于『罗马行省政策』:『罗马在被征服地区建立行省制度。..行省居民受到一切残酷剥削。一个地区被占领后照例先是遭受洗劫;接着是担负各种苛捐杂税。』『行省的居民被认为是绝对没有权利的臣民群众,他们被课以高额的租税等等。..罗马的行省政策..极端残暴。』(世界通史上古部分306 页,周一良等主编。古代罗马史204 页,科瓦略夫着)。
    关于奴隶制度:『罗马使奴隶制度得到充分的发展,这样就使它的一切社会矛盾达到了最紧张的程度。』『奴隶的法律上的和日常生活上的地位,比起以前的各个时期来,大大地恶化了。』『罗马的奴隶对自己的主人来说是不受法律保护的。..奴隶是物品,是生产工具。』众多的奴隶担负着各种各样的体力和智力的劳动。奴隶的来源,有战争中的俘虏,受高利贷剥削的破产者,奴隶们所生的子女以及从奴隶市场上所买来的奴隶。『奴隶市场在罗马强国的一切城市中心都有的。』罗马城有一个市场,『每天出卖的奴隶,有时多到一万名。』(古代罗马史203,438,432 页)。
    罗马就是这样,靠着它那强大有力的国家机器,在它所辖制的空前广大的疆域内,推行着这极端残暴的『罗马行省政策』和『奴隶制』,对被征服的广大劳苦大众进行残酷的剥削和压迫,以致整个罗马帝国好象成了一座铁牢一样。正如吉本所说:『罗马帝国充满了世界,而当帝国落入一人之手时,对于他的敌人,世界就变成了一所牢固而凄惨的监狱。..反抗就是致死,飞逃则不可能。』(罗马帝国的衰亡史第一卷三章99-100页)。    

    半铁半泥的脚和脚趾代表罗马分裂成的十国
    罗马帝国在它极强盛的统治时期中,表面看来似乎将永存于世了,『罗马』的名字原文也含有『永存』之意,但是否能永存呢?当然不可能。那么是否将被第五个大帝国所毁灭呢?按照人的推想,以前三大帝国的结局既是这样,那么罗马的结局也会这样。然而大像的预言却与此推测相反。大像的预言惊人宣告:第四个帝国罗马铁国将是最后一个帝国,它的结局不再是被另一新兴的帝国所毁灭,而却是要被分裂成许多小国,并且这些小国将永远不再能合并成为一个大帝国,直到基督复临之时。正如但以理接着所指出的:『你既见像的脚和脚趾头,一半(原文为部分)是窑匠的泥,一半(部分)是铁,那国将来也必分开(可译为分裂)。你既见铁与泥搀杂,那国(将来)也必有铁的力量(在其中),那脚趾头,既是半铁半泥,那国(将来)也必半强半弱(部分强部分弱)。你既见铁与泥搀杂,那国民也必与各种人搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。』(但2:41-43)。
    由此处圣经的预言和人的推测完全相反的事上,也向我们再一次证明了:『预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出上帝的话来。』(彼后1:21)。
    以上这段预言,也果真获得了奇妙的应验。罗马帝国在衰退的过程中,于公元395 年正式分为东、西罗马两国后,继续代表原罗马国的,是西罗马帝国,因罗马国原有的领土都包括在西罗马帝国内。至于东罗马帝国的领土,都是从别国侵占来的,本来不属于罗马国,现在既已分离出去,也就不再代表原罗马国了。有人想以两条铁腿分别代表东罗马和西罗马两帝国是错误的,因两条铁腿只能代表一个国,正如预言中说『第四国必坚壮如铁。』因此这时代表二条铁腿第四国的,只能是西罗马帝国。(关于这一方面更详细的资料,可参看本题末了的附注)。那么西罗马帝国最后是怎样灭亡的呢?果真不是被另一大国所毁灭,而却是由于许多蛮族王国的长期入侵,(从公元 351年到 476年),而渐渐被分割成十国王国。
    历史上提到:『罗穆勒.奥古斯都是西罗马帝国的最后一个皇帝。他被在奥多亚克(ODOACER) 领导下起义的不同部落「蛮族」雇佣军所废黜。..这事发生在476 年。..奥多亚克实际上成了意大利的具有绝对权力的国王。』(中世纪史第一卷67-68 页,科斯敏斯基.斯卡斯金主编)。因奥多亚克是黑如莱族的首领,所以他所建立的王国,也被称为黑如莱王国。
    当公元476 年西罗马帝国灭亡时,在它的领土上正好被侵占、分割、形成了十个王国,它们的名称和地点如下:(一)盎格鲁──撒克森(英国),(二)法兰克(法国),(三)阿勒曼尼(德国),(四)伦巴地(奥国),(五)布根地(瑞士),(六)苏维(葡萄牙),(七)西哥特(西班牙),(八)东哥特(意大利东北部),(九)黑如莱(意大利本土),(十)汪达尔(非洲北部)。
    关于铁国罗马被分割成十个蛮族王国的详细历史资料,将在解释但以理书七章关于第四兽头上『十角』部分时详细引证。因为明确预言罗马国将分裂成十国的,不是二章大像的半铁半泥的脚和脚趾,而是七章第四兽头上长出的十角。二章不过是预言铁腿罗马要分裂成许多小国,即预言中的『列王』,七章却明确指出从第四国中必兴起『十王』,和随后进一步的变化。因此有关形成十国的详细史料,放在七章中介绍。

    罗马分裂为十国的原因过程和情况完全应验了预言
    罗马不但按照预言所说分裂成十国,也即演变到今天的西欧列国,而且罗马所以会分裂成许多小国的原因、过程和将来的情况,也都一一应验了预言的细节。
    如预言中论到罗马分裂成十国的详细情节说:『你既见像的脚和脚趾头,一半(部分)是窑匠的泥,一半(部分)是铁,那国将来也必分开(分裂)。』(但2:41)。注意,这里提到的『分开』(也可译为分裂),并不是指第四国在铁腿时代的分开,而是指『那国将来』,也就是到了半铁半泥的脚和脚趾头时代的分开(分裂)。因此也就是指西罗马帝国所代表的罗马本国,由于各蛮族的侵入、分割而灭亡时所分裂形成的各小国。正如预言中接下去所详细指明的。
    『你既见铁与泥搀杂,那国民也必与各种人搀杂,却不能相合,正如铁与泥不能相合一样。』(但2:43)。这里很明显,以『铁』代表罗马原来国民,以具有分散性的泥代表『各种人』,显然是指各蛮族,如东哥特人、西哥特人、汪达尔人、苏维人、阿勒曼尼人、布根地人、仑巴特人、赫如来人、法兰克人和映格鲁.撒克森人。确实,当上述各蛮族侵入西罗马帝国并遍布于各地时,罗马国民确是和各蛮族搀杂在一起,彼此通婚,互相影响,甚至同化,正应验了预言中所说的:『那国民必与各种人搀杂』。但其结果,却并不是罗马国民和各蛮族联合起来,组成一个强大国家,而却是罗马国被各蛮族分割为许多小国,正应验了预言中所说的:『却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。』
    而且预言中论到罗马分裂成的各国『不能彼此相合』的情形,还将一直继续下去,直到基督复临之时。
    正如我们看到过去历史上虽曾有过不少帝王将相,野心勃勃,一心想要统霸欧洲,并也都曾取得了极大的进展,但结果却全都失败。因按照圣经的预言,他们是绝不可能成功的。例如法国的沙利曼大帝(公元800-814年),西班牙的查理第五(1519-1556年),法国的路易十四(1643-1775年)和拿破仑(1796-1821 年),德国的威廉第二(1914年发动第一次世界大战者)和希特勒(1939年发动第二次世界大战者)等等,都是曾经不可一世,妄想统霸欧洲,而最后以失败告终的野心家。
    预言中论到分裂后的各国的实力情况时也指出:『你既见铁与泥搀杂,那国(将来)也必有铁的力量(在其中)。那脚趾头既是半铁半泥,那国(将来)也必半强半弱(部分强部分弱)。』(但2:41-42)。的确,过去或今天西欧各国的情况也就是这样的:有强如铁的,有弱如泥的,也有不强不弱的。

    石头打下来代表基督得国复临
    那么这些从罗马分裂成的小国,将来最终的结局怎样呢?它们是否能这样永远存在下去呢?不能!那么它们是不是会被其它国家所毁灭呢?也不会。因预言中早已指出,将有代表基督复临的『石头』打在大像的脚上,结束这短暂有罪的世界,并建成上帝永远的国度。正如大像异梦中所显示的:『你观看,见有一块非人手凿出来的石头,打在这像半铁半泥的脚上,把脚砸碎,于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎,成如夏天禾场上的糠秕,被风吹散,无处可寻。打碎这像的石头,变成一座大山,充满天下。』(但2:34-35)。但以理对此解释说:『当那列王在位的时候,天上的上帝必另立一国,永不败坏,也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国,这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头,从山而出,打碎金、银、铜、铁、泥,那就是至大的上帝把后来必有的事给王指明。这梦准是这样,这讲解也是确实的。』(但2:44-45)。
    预言中『非人手凿出来的石头』是指基督(参:太21:41-44. 彼前2:4.亚3:8-9),也是指『天上的上帝必另立』的『一国』(但2:44)。实际上也就是指基督在查案审判结束,救恩之门关闭时,从父上帝面前领受的『权柄、荣耀、国度』,并在祂复临时,『使各方各国各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。』(但7:13-14)。主耶稣有一次讲的一个比喻,也显明了这一件事。祂说:『有一贵胄往远方去,要得国回来,便叫了祂的十个仆人来,交给他们十锭银子,说,你们去作生意,直等我回来。』(路19:12-27)。这里的贵胄就是指的主自己。『要得国回来』,就是指主要回到天庭,从父上帝那里领受权柄、荣耀、国度,然后驾云复临。因此这里的石头,实际上就是代表基督和祂的国度。
    这石头是『非人手凿出来的』,说明基督的国不是属地的,而是属天的;不是借着人的手段和战争的方式所建立的,而是借着主救恩改变人心的大能,并主复临时所彰显的神能而实现的。(约18:36.太4:17. 但2:44)。
    这石头是『从山而出』的。这里的『山』,是代表在天上的上帝的国度。(参:启17:9,10.但2:35)。
    石头『打在这像半铁半泥的脚上』,是指基督将要在半铁半泥的脚和脚趾头时代,也就是『当那列王(即罗马被分割而成的列国)在位的时候』,大有权柄、大有荣耀的驾云降临。
    基督复临时的威荣情景
    『把脚砸碎,于是金银铜铁泥都一同砸得粉碎,成如夏天禾场上的糠秕,被风吹散,无处可寻。』这意思就是但以理所指出的:『要打碎灭绝那一切的国。』
    这是指基督驾云复临时,要将世界上一切罪人和没有悔改的信徒都毁灭在地上。那时,他们都要『吓得魂不附体。』(路21:26-27)。『向山和岩石说,倒在我们身上罢,把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒,..』(启6:14-17.赛2:10-11)。 『地上的万族都要因祂哀哭。』(太24:29-30.启1:7)。然后都将被主降临的荣光(烈火)和口中的气(口中的利剑和刀)所杀灭。
    例如先知以赛亚说:『看哪,耶和华必在火中降临,..以烈怒施行报应,以火焰施行责罚,因为耶和华在一切有血气的人身上,必以火与刀施行审判,被耶和华所杀的必多。那些分别为圣,洁净自己的(指外表上),进入园内,跟在其中一个人的后头(英文圣经钦定本译为:在中间一棵树的后面),吃猪肉和仓鼠并可憎之物,他们必一同灭绝,这是耶和华说的。』(赛66:15-17)。
    另一处又说:『因为耶和华向万国发忿恨,向他们的全军发烈怒,将他们灭尽,交出他们受杀戮。..天上的万象都要消没,天被卷起,好象书卷,其上的万象要残败。』(详参:赛34:1-4.11:4.哈3:3-15. 耶25:30-38. 赛13:6-9. 番1:14-18,2-3)。
    使徒保罗也明确指出:『那时主耶稣同祂有能力的天使,从天上在火焰中显现,要报应那不认识上帝和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和祂权能的荣光。这正是主降临要在祂圣徒身上得荣耀,又在一切信的人身上显为希奇的那日子。』(帖后1:7-10. 帖后2:8)。
    使徒彼得也指出:『但主的日子要像贼来到一样,那日天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望上帝的日子来到。』(彼后3:10-12)。
    使徒约翰在异象中看到基督复临时的情况也说:『有利剑从祂口中出来,可以击杀列国。祂必用铁杖辖管他们。(辖管原文作牧)。』(启19:15,11-16,21)。这里所谓『用铁杖辖管他们』的意思,也就是指把他们『打得粉碎』,全部毁灭的意思,正如前面启示录2:27节所作的解释:『他必用铁杖辖管他们,(辖管原文作牧),将他们如同窑户的瓦器打得粉碎,像我从我父领受的权柄一样。』诗篇的预言中论到基督也说:『你必用铁杖打破他们,你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。』(诗2:9)。
    使徒约翰在异象中还看到,在基督复临时,『祂穿著溅了血的衣服,祂的名称为上帝的道..,并要踹全能上帝烈怒的酒醡。』(启19:13,15)。启示录14:14-20节中也提到,基督复临时要进行两种收割,庄稼(麦子)所代表的圣徒要被收割,带到天上。葡萄所代表的罪人也要被收割,『丢在上帝忿怒的大酒醡中』。基督要踹酒醡,『就有血从酒醡里流出来』,代表所有的罪人被杀灭。先知约珥的预言中也论到这事说:『耶和华阿,求你使你的大能者降临,..开镰罢,因为庄稼熟了。践踏罢,因为酒醡满了,酒池盈溢,他们的罪恶甚大。』(珥3:11,13 )。先知以赛亚的预言中也论到这事说:『我独自踹酒醡,..我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上,并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中,救赎我民之年已经来到。..我发怒踹下众民,发烈怒使他们沉醉,又将他们的血倒在地上。』(赛63:3-6. 耶25:30-38)。总之,基督复临时,未悔改的罪人将要全部被杀灭。
    当罪人被杀灭的同时,义人却要在无比荣耀中被提升天。正如使徒保罗提到:『因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有上帝的号吹响,那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇,这样我们就要和主永远同在。』(帖前4:16,17.腓3:20)。
    主耶稣离世前也曾亲口应许我们说:『你们心里不要忧愁,你们信上帝,也当信我。在我父的家里有许多住处,若是没有我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来,接你们到我那里去,我在那里,叫你们也在那里。』(约14:1-3)。

    石头变大山指千禧年后重新创造新天新地时的情况
    『打碎这像的石头,变成一座大山,充满天下。』『山』在圣经预表中代表国度。(启17:9,10. 8:8)。在这里显然是代表基督的国度,也被称为上帝的国度,或称为天国。(可1:15,16.但2:44)。『石头变成一座大山充满天下』,说明上帝的国最后要设立在全地上。这是指基督复临后一千禧年结束时,所要实现的事。那时基督要带着众圣徒、众天使和圣城新耶路撒冷,一同从天而降。恶人要复临,在撒但的迷惑下一同围攻圣城,结果被硫磺火湖永远毁灭。随后上帝要重新创造新天新地。上帝和基督的宝座将要永远设立在人间。我们一切得救的上帝儿女,既是上帝国中的百姓,又是君王和祭司。我们要和基督一同『作王,直到永永远远』。也要作祭司,在上帝宝座前昼夜事奉祂。并也要像圣天使一样,随时奉差遣,到字宙诸天地去执行上帝永恒的旨意!奇哉,上帝神圣的大爱!基督荣耀的救恩!(详参『圣道专题研究』第一部分救赎的计划中第十二题:基督第三次降临──最后毁灭魔鬼邪灵和恶人,并从新创造新天新地。或详参『启示录研究和默想』下册第二十二、二十三题,有关启20-22章的有关经文的解释)。

    大像的异梦所给予我们的启示与信息
    (一)大像异梦的预言及其应验,向尼布甲尼撒王和世人证明:字宙中只有一位独一无二的三位一体的真神上帝;只有祂是无所不能、无所不知、无所不在的;只有祂能预言、指引并掌管天下万事。正如先知但以理所指明的:『只有一位在天上的上帝,能显明奥秘的事,祂已将日后必有的事指示尼布甲尼撒王。』『因为智能、能力都属乎祂,祂改变时候、日期,废王、立王,..祂显明奥秘的事,知道暗中所有的。』(但2:28,20-22. 另参赛44:6-8.46:9-10)。
    这些预言的应验也同时证明:『圣经都是上帝所默示的。』因为圣经上的『预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出上帝的话来。』(提后3:16. 彼后1:21)。
    (二)大像的异梦不但向我们世人证明字宙中有一位真神上帝,祂是全能、全知、全在,并掌管世上万事的,而且也证明祂对我们世人是无限怜爱的。因为甚至像尼布甲尼撒王这样的罪人,上帝仍然怜悯他,特赐以大像的异梦,藉此光照他、挽救他,赐给他悔改归向上帝的机会。可见上帝对他,也是对所有世人的无限怜爱。藉此,上帝向一切世人表明:无论他们的罪恶何等深重,只要他们愿意悔改,或至少他们还有悔改可能,上帝都愿加以光照和挽救。正如经上所说:『祂愿意万人得救,明白真道。』『不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。』又说:『上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。』并『赐他们权柄,作上帝的儿女。』(提前2:4.彼后3:9.约3:16.1:12)。
    (三)大像的预言向尼布甲尼撒王和我们一切的世人宣告:今生属世、属地的一切都是短暂的。人的生命是短暂的、家庭是短暂的、国家是短暂的、整个世界也是短暂的。因此警告世人不可以自我为中心,不可专为自我打算和生活,不可只顾今世,不顾永生。凡自私自利,不顾别人;或争名夺利,损人利己;或事奉玛门,贪得无餍;或放纵情欲,罪中取乐;或一心建立属地、自私的小天地、小家庭、小王国;或是只顾今生,不顾永生,..他们的人生都是短暂、虚空而可悲的。圣经上也这样劝告我们说:『不要爱世界和世界上的事,人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,唯独遵行上帝旨意的,是永远常存。』(约一2:15-17)。
    (四)大像的预言也已向尼布甲尼撒王和我们世人传出了天国的福音。预言中说:『当那列王在位的时候,天上的上帝必另立一国,永不败坏,也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国,这国必存到永远。』也正如主耶稣所宣传的天国的福音说:『日期满了,上帝的国近了,你们当悔改、信福音。』(可1:14,15)
    凡在基督复临时,能被提升天,进入上帝国的人是有福的。那时我们得救的圣徒将永远不再有罪恶、痛苦、忧伤、灾祸、疾病、衰老和死亡。每个人都将充满仁爱、圣洁和喜乐,身披属天的荣光,享有永恒的生命,并且都将得着像主耶稣那样荣耀的身体,在上帝的国里要发出光来,像太阳一样。(腓3:20,21. 约一3:1-3.太13:43)。甚至那时我们还将要和主耶稣同座宝座、同掌王权、同享荣耀,我们也要作祭司,在上帝宝座前昼夜事奉祂。(启5:9,10. 22:3-5)。我们还将和众天使一起,侍立在上帝和基督的宝座前,随时奉差遣到宇宙诸天地去执行上帝永恒、圣善的旨意。(太22:30.启21:9-14)。
    凡希望将来能进入上帝荣耀国度的人,就『当悔改、信福音。』所谓『悔改』也就是要悔改我们一切违背上帝道德律法的罪。因经上说:『凡犯罪的,就是违背律法;违背律法就是罪。』(约一3:4)。上帝的道德律法包括十条诫命和两大总纲。十诫的前四条属于第一总纲,要我们尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝;后六条属于第二总纲,要我们爱人如己。又十条诫命字句虽简单,灵意却无限深广。它实质上要求我们在思想、言语、行为上完全圣洁无瑕,并不断存着爱上帝、爱人的心,尽到服务、行善、传道救灵的责任。
    所谓『信福音』也就是要信靠主耶稣的救恩,只有主的救恩能将『悔改的心和赦罪的恩』赐给我们。(徒5:31)。只有主的宝血能洗净我们一切违背律法的罪,只有主的灵能帮助我们守全律法而成圣。但愿我们每个人都能信靠主的救恩,悔改自己一切的罪,不断因信称义,靠主成圣,热切传道救灵,直到主来的日子。
    (五)大像的预言也是关于基督复临在历史上给予我们的一个证据。我们既已看到大像的绝大部分预言都已精确、奇妙地在历史上应验了,就更可确知深信大像的最后一部分关于基督复临,设立祂永恒国度的预言,也必将完全应验和实现。
    (六)大像的预言也是基督复临在历史上所给予我们的一个预兆,使我们知道基督究竟将在甚么时候复临。从预言中可以看到:基督不可能在金头、银胸臂、铜腹腰或铁腿时代复临,而是要到半铁半泥的脚和脚趾时代复临,也就是在我们现在的末脚时代复临!
    (七)根据大像预言的应验确知,自从公元476 年起进入半铁半泥的脚和脚趾时代以来,已经1500多年了,基督为甚么还未复临呢?关于这问题,在后面但以理七章异象中已作了进一步的启示。七章异象指出了罗马分裂为十国后的进一步变化,使我们看到了有关基督复临更为迫近的预言,而且这更为迫近的预言也已经应验,并正在进入它的最后结束时刻了。由此可见基督复临真正近在门口了。唯愿我们时时儆醒,常常祈求,不断预备,热切作工,迎见基督的荣临。
    经上勉励我们说:『亲爱的弟兄阿,你们既盼望这些事,就当殷勤,使自己没有玷污,无可指摘,安然见主。』(彼后3:14)。也就是要我们不断信靠主宝血的功劳称义,不断依靠主圣灵的大能离罪成圣,圣而又圣;也就是要我们不断用羔羊的血洗净自己的衣服(启7:14),不断依靠主的圣灵追求全然成圣(帖前5:23-24),像十四万四千人一样,『在他们口中察不出谎言来,他们是没有瑕疵的。』(启14:5)。
    经上也劝勉我们要『常常竭力多作主工,因为知道你的劳苦在主里面不是徒然的。』(林前15:58)。   * 路光 *


    附注:关于二条铁腿的正确解释

    这个问题主要是由于将来派的错误解释而引起的。他们认为大像的二条铁腿,一条是代表东罗马帝国,一条代表西罗马帝国。其实这种解释是明显违背预言中的启示的,也是完全不符合历史事实的。因为大像各部分的预表意义,是在于各部分不同金属的性质,而却不在于各部分的形状、大小和肢体的数目。如果有人因为罗马帝国最后衰弱时期曾分割为东西罗马二国,而硬要以二条铁腿分别代表东西罗马二国,那么不妨想一想:希腊帝国在亚历山大死后很快就正式分裂为四国,而大像的中以铜的肚腹和腰部来代表希腊帝国岂不是有困难了么?用铜的腹腰是完整一体而又无一肢体的。可见大像各部分肢体的数目是不作预表意义的。
    再说,预言中也早已明确指出:二条铁腿是代表一个国家,而不能代表二个国家。如预言中所说:『第四国必坚壮如铁。』至于说到这国将来要分裂,并不是指铁腿时代的分裂,而是指到了半铁半泥的脚和脚趾头时代之分裂。
    再从历史上来看,罗马建国早在公元前八世纪。后来罗马帝国于公元前168 年覆灭了马其顿国,当时希腊各邦也都成了罗马的属国。公元前146 年又覆灭了希腊各邦。因此从公元前168 年(或至迟146 年)开始,罗马即已取代马其顿希腊帝国而统治天下。自此以后罗马一直是一个强大的国家。
    后来到了罗马帝国的后期,戴克里先(DIOCLETIAN 284-305年)在位时,由于『光是他一个人不能对付革命运动和蛮族进攻帝国边疆,因此他给自己任命三个助手──共同统治者。每一个共同统治者统治帝国一定的疆域。这样罗马分成了四区。』(古代世界史307 页,A.V.密苏里那编着)。但那时帝国还未能分为东西两国。直到罗马皇帝『狄奥多西(395 年)死后,帝国终于分成两部分。狄奥多西临终时将东部帝国交给自己一个儿子,而西部帝国则移交给另外一个皇帝。』(同上315 页)。
    但特别要指出的是:当罗马帝国于公元395 年,正式分为东西罗马二国后,继续代表第四国,即铁腿罗马国的,是西罗马帝国,而不是东罗马帝国。因西罗马帝国包含了古罗马国的本土意大利半岛在内。至于东罗马帝国的领土,实际上都是罗马以前强盛时期从别国的领土所侵占来的。现在既已分离出去,也就不能代表第四国,即铁腿罗马本国了。因此,当公元476 年西罗马帝国所代表的铁腿罗马国,由于各蛮族的入侵、分割、形成十国而灭亡时,铁腿罗马国时代就结束了。从公元476 年起就进入了半铁半泥的脚和脚趾头所代表的罗马被分割为许多小国的时代了。
    至于东罗马帝国在名义上虽还长久存在着,作为它的京都的希腊古城康士坦丁堡,还一直存留到公元1453年,才被土耳其帝国所毁灭,但事实上它的性质早已改变,成为希腊化的国家和城堡了。
    我们以上这样的解释,也是符合预言中一贯的解释原则的,也是和历史上的观点和事实相符合的。就以预言中的第三国,铜国希腊的解释为例。亚历山大的马其顿.希腊帝国,在亚历山大 死后,庞大的帝国很快就分裂为四国,以后又变为三国。但是我们说,当其中的一国──马其顿王国(包括希腊各邦),在公元前168 年被罗马所灭,而希腊各邦也都已成为罗马的属邦时,亚历山大所创建的帝国也就可看作被罗马所灭亡了。因马其顿国原为亚历山大帝国的本土。或者我们至少可以这样说,当公元前146 年,连希腊各邦也和马其顿一样进一步被罗马所灭,并被罗马建为行省(统属马其顿行省)时,希腊亚历山大帝国的命运就告终了。但是,那时希腊亚历山大帝国分裂后的其余二国,即『南方王』埃及和『北方王』叙利亚王国,还没有灭亡。这两国的灭亡还要延迟到一百多年后。到公元前65年叙利亚国才被罗马所灭,改建为行省。又到公元前30年,埃及才被灭,改建为行省。(参:西洋古代史下册520-534 页)。可是历史上从来没有一种观点认为:希腊亚历山大帝国之灭亡,必须等到它分裂后的四国,或后来演变成的三国,全部被罗马占领时才算灭亡。相反,却认为当其中的一国,即希腊亚历山大帝国的本土马其顿国,或最多包括马其顿所辖的希腊各邦,被罗马并吞时,也就看作希腊帝国的灭亡了。
    照样,我们对预言中的第四国──罗马帝国的解释原则也应这样。当罗马本国疆土所在的西罗马帝国于公元476 年由于各蛮族入侵,分割而灭亡时,也就代表了整个罗马本国的灭亡。而历史的论述也都清楚地表明了这一点。如『古代世界史』论到西罗马帝国灭亡时,用了这样的标题:『蛮族的入侵,罗马帝国的灭亡。』(古代世界史313,316 页,密苏里那着)。此外,历史上关于罗马国的分期也表明了这一点,从公元前八世纪到公元前30年为罗马的共和国时期。从公元前30年到公元476 年,为罗马的帝国时期。(参看『古代罗马史』科瓦略夫着)。
    由以上所述,我们可以得出结论:当公元476 年西罗马帝国由于各蛮族的入侵、分割形成十国而灭亡时,实也即代表着整个罗马本国的灭亡。于是大像的铁腿所预表的第四国时代也就到此结束,而从此开始进入了半铁半泥的脚和脚趾头所预表的罗马被分裂为西欧许多小国的时代。 * 路光 *
    
    第七题   烈火的考验
    当但以理神奇地讲述了尼布甲尼撒王所遗忘的大像异梦,并提出了它的解释之时,尼布甲尼撒王曾在上帝明显的神迹和启示之下,大为震惊并大受感动,以致情不自禁地『俯伏在地,向但以理下拜。..王对以理说,你既能显明这奥秘的事,你们的上帝诚然是万神之神,万王之主,又是显明奥秘事的。』(但2:46,47)。但是,他当时所受的感动还是很肤表的,只是感情上的一时激动,却并未能使他达到完全信而悔改,归向真神上帝的地步。他心灵中对属世国度的野心奢望,虽然一时似乎受到了抑制,然而实际上却是原封未动,依然故我。及至过了一些年后,他的这种属世的野心和奢望,终于在他铸造金像并强迫国人跪拜的事上,更加严重而变本加厉地暴发了出来。因他在这一充满迷信和野心的崇拜活动中,妄想使自己的巴比伦帝国,从大像中的金头,变为金像全人,以致能永远坚立,万世长存下去。  
    设立金像强迫人跪拜
    如经上所记:当时『尼布甲尼撒造了一个金像,高六十肘,宽六肘,立在巴比伦省杜拉平原。』(但3:1)。
    按阿瑟(USSHER)的圣经年代表,这事发生在但以理二章尼王所作大像异梦后的二十三年。(但以理之研究64页)。但按照七十士译本(THE SEPTUAGINT)的说法,这事发生在尼王在位第十八年,也即尼王作梦后的十六年,也正是尼王焚毁耶路撒冷的那一年,公元前586 年。(圣经手册419 页)。『杜拉平原是在巴比伦城东南不远之地。该处有两个土堆,其中较小的一个,如今还是存在。这土堆约有一丈八尺高,并有一丈八尺见方的面积。有人以为这土堆,就是从前巴比伦王尼布甲尼撒建立大金像的高台。因为那平原,如今仍名杜拉平原。』(但以理之研究65页)。
    金像高六十肘,宽六肘,这以『六』为基数的尺码的数目,也出乎人意地象征了立金像之事的欠缺不全和罪恶不法。尤其奇妙的,古代属世的巴比伦国为自己所立的金像怎样有着高六十肘,宽六肘的尺码的数目,照样未后属灵的巴比伦,就是那被设立了兽像的兽,牠的名字中也有一个相似的标记性的数目--『兽名数目』。正如预言中所指出的:『在这里有智能,凡有聪明的,可以计算兽的数目,因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。』(启13:17-18. 撒上17:4,7)。
    尼王铸立了金像之后,接着便要为他所立的金像举行开光之礼,并要强迫所有在巴比伦城的各方、各国、各族的人跪拜它。又宣告凡不敬拜的人,必立时被扔入烈火的窑中。如经上记载:『尼布甲尼撒王差人将总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官和各省的官员,都召了来,为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼。于是总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官和各省的官员,都聚集了来,要为尼布甲尼撒王所立的金像行开光之礼,就站在尼布甲尼撒所立的像前。那时传令的大声呼叫说:『各方、各国、各族的人哪,(族原文作舌,下同),有令传与你们,你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器的声音,就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的,必立时扔在烈火的窑中。』(但3:2-6)。

    世人的屈从和以色列人的败倒
    尼王的这一命令,显然是出于撒但的精神所鼓动的,因用强权压制人的良心和信仰自由,本是出于撒但的特性。逼迫人的精神原是和上帝的本性完全相反的,因上帝从不强迫人敬拜祂、信仰祂。再说,尼王的这一命令也显然是受到撒但的阴谋所利用的,因这不法的命令是直接和上帝的诫命相对抗的。上帝曾清楚明确地吩咐祂的子民说:『除了我以外,你不可有别神。不可为自己雕刻偶像,也不可作甚么形像彷佛上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它..。』(出20:3-6)。
    当时有不少被掳的犹大人和以色列众人,对上帝诫命的这一要求都是清楚知道的,然而在尼王强大的压力和烈火的威胁面前,也都变得模糊、动摇、妥协了。他们或是想到这种『理由』,或是找出那样借口,来原谅自己对于上帝诫命的干犯。或是根本顾不得考虑这一切了,只是一心想要保住自己的生命安全和利益。至于还有不少犹大人和以色列人,过去在被掳以前就已沾染了外邦拜偶像的习惯,这时更是完全屈从于尼王的命令了。当那来自地狱黑暗势力、令人毛发悚然、心惊胆战的各种异声怪乐奏起之时,当异邦的各方、各国、各族的人,上至总督大臣,下至黎民百姓,全都拜倒在金像面前的形势下,犹大人和一切以色列人也都参加了他们的行列,一同『俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。』(但3:7)。这时,撒但是何等地欢喜雀跃阿!上帝的圣名是蒙受了何等大的羞辱阿!

    三个希伯来青年的忠贞
    然而,在这场灵界的善恶斗争进行到万分危急之时,上帝却已为自己圣名的尊荣,为祂的百姓和一切世人的永恒利益,保守和兴起了三位属灵的希伯来青年,为上帝的圣名作荣美的见证。他们对上帝、对信仰的宁死不屈的忠贞,终于使撒但和他的全军战惊而惨败,并终于使上帝的圣名在巴比伦帝国朝廷和来自各国的代表面前,以及在各方各国各族的人面前,大得尊荣!

    初次的胜利
    当上述尼王以火窑灭命的威胁,强迫人跪拜金像的命令发出时,虽然已使一切异邦人和犹大、以色列众民闻风丧胆,战慓不已,并决定唯命是顺,立刻拜倒在金像之前;然而王的命令却并未能使这三位希伯来青年的心灵战惊而屈服。当『各方、各国、各族、的人民,一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器的声音,就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像』之时,他们却没有敬拜金像。(但3:7)。因此,当这场严重的灵界斗争一开始之际,这三位希伯来青年即已靠主恩助,取得了巨大的胜利。

    被控告于王前
    他们的这一胜利使撒但大为激怒。撒但决心要用强权迫使他们跪拜金像,否则就以烈火焚毁他们的身体。于是撒但就煽动『..几个迦勒底人,进前来控告犹大人。他们对尼布甲尼撒王说,愿王万岁。王阿,你曾降旨说,凡听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器声音的,都当俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的,必扔在烈火的窑中。现在有几个犹大人,就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌,王阿,这些人不理你,不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。』(但3:8-12)。
    从以上迦勒底人控告的话中可以看出,这三个犹大族青年的『罪名』,不单是这次拒不敬拜王所立的金像,而且从过去到现在也一贯拒不事奉王的神。因为迦勒底人所说:『这些人..不事奉你的神』,其中的神原文为多数。在这里也给我们看到一个重要的教训:一个人只有在平时一贯在凡事上坚守信仰和真理的原则,才能准备好自己在严重考验临到时,仍能为信仰和真理坚定地站立而毫不动摇。这也使我们想起主耶稣对我们的教导:『所以凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在盘石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在盘石上。凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子上盖在沙土上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。』(太7:24-27)。另一次,主又教训我们说:『人在最小的事上忠心,在大事上也忠心。在最小的事上不义,在大事上也不义。』(路16:10)。
    这几个迦勒底人对三位忠于上帝,坚守上帝诫命的希伯来人的控告,显然是出于撒但逼迫人的精神所鼓动。至于他们控告的动机,或是出于对身居高位的被掳的犹大人的排外心理,或是出于个人的嫉妒和自私的报复精神,或是出于讨好尼王和报功邀赏的动机等等。但不论怎样,都是被撒但所利用,为要对这三个青年进行信仰的迫害。不过这件事仍然是处于上帝的掌管中,并出于祂美意的许可。因为凡临到上帝子民身上的事,没有一件不是通过上帝容许的。上帝此时正是在利用撒但的毒计和世人的忿怒,将祂的赤忠奋勇的精兵猛将,派赴灵界善恶斗争的最剧烈的前线,以为上帝的圣名,为真道,并为人类永恒的利益而打那美好的仗。上帝的子民也可深信,在上帝全能、全智、全爱的掌管之下,『万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处。』(罗8:28)
    这一次迦勒底人的控告中,似乎将但以理『遗漏』了。我们完全可以肯定,但以理也必像他的三个同伴一样,是决不会敬拜金像的。那么为甚么在迦勒底人的控告中却没有提到他呢?这可能有下列几个原因:(一)可能但以理当时因公外出,没有遇到这一次事件;(二)也可能但以理没有和他三个同伴在一起,又因他位高权重,深得王的信任和敬仰,没有人敢控告他;(三)也可能由于二章大像的梦和梦的讲解都是但以理以神奇的方式提出来的,甚至尼王当时也情不自禁地俯伏在地,向但以理下拜。因此尼王当时很可能认为,大像的梦既是但以理提出来的,而金像又是根据大像的梦而铸造出来的,这样但以理自然可以不必跪拜金像了。此外,还可能有别的原因。但不论怎样,但以理这次没有跪拜金像是可以肯定的。总之,由于上帝的美意,但以理这次免去了被投入火窑的烈火考验,而却使他的三个同伴在没有但以理的帮助下迎战考验,并为上帝作荣美的见证。

    再一次更严厉的考验
    当但以理的三个同伴拒绝拜金像的事被控告后,『当时尼布甲尼撒冲冲大怒,吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来,他们就把那些人带到王前。尼布甲尼撒问他们说,沙得拉、米煞、亚伯尼歌,你们不事奉我的神,也不敬拜我的金像是故意的么?你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器的声音,若俯伏敬拜我所造的像,却还可以,若不敬拜,必立时扔在烈火的窑中,有何神能救你们脱离我手呢?』(但3:13-15)。
    尼王这时虽然气势汹汹,然而在效忠上帝、坚持信仰的事上坚定如山的三个希伯来人面前,也不得不有所退让。因按照尼王先前传布的命令,这时就应将他们『立时扔在烈火的窑中』了。(但3:6)。然而尼王并没有这样作,反倒再给他们一次挽回的机会。当然尼王这次在他们面前的退让,也是和他们平素为人的表现分不开的。若是换作别人,恐怕早就被投入烈火的窑中了。
    尼王这次一方面虽然作了退让,但另一方面也正是以退为进,他企图藉此进一步诱迫他们跪拜他的金像。
    对这三个希伯来人来说,这时的考验也无疑变得更为剧烈了。如果在他们控告后,立即被投入烈火的窑中,对他们来说倒算是更容易地结束了这场属灵争战,而能立即成为得胜的殉道者或蒙救者。但现在尼王所为他们按排的再一次决择和表态的机会,反而使得这次考验变得更为剧烈了。但从另一方面来说,在上帝的执掌下,上帝也正是利用这次事态的发展,使祂的仆人可以得到一次更好的锻炼机会,藉此可以取得更大的胜利,并为上帝的圣名作出更荣美的见证!
    这时考验的形势和场面,显然比他们第一次拒拜金像时变得更为严重和剧烈了。在第一次拒拜金像时,他们还没有被更多的人所发现和注意。而这时他们却已处在尼王忿怒的警告和监视之下,并武装卫队严密的看管之下,以及全国文武大臣官员、各国的代表和众多百姓的注视之下。再说,这第二次崇拜仪式又特别是为监视他们的表态而举行的。当时的场面,真是众目睽睽,气势森严。
    除了这外面可怕的场面,更有心灵中严重的争战。如果他们心灵的力量稍为软弱,心中的亮光稍为模糊,他们就会立刻遭到惨败。因为当时有许多似是而非的理由,都会向他们的心灵袭来。例如:
    (一)跪拜金像是出于国王的命令,全国的人都要遵守,谁敢违抗呢?再说作为一国之民,也有责任服从王的命令,遵守国法阿!
    (二)况且当时他们自己还是从别国掳来的,还不同于本国的臣民,又怎敢再强调坚持自己的信仰而与众不同呢?再说,如果他们拒绝跪拜金像就有可能被人误解或怀疑为对国王的故意对抗,对巴比伦的背逆不忠,不愿意巴比伦帝国永远长存。
    (三)当时跪拜金像是全国性的一致行动,上自君王臣宰,下自黎民百性,以及来自各国的代表,无不都在金像面前跪拜,而我们少数几个被俘的犹大人,又岂能与众不同,坚持特殊化呢?
    (四)再说,跪拜金像已成为全国,以致于各国代表联合一致的行动,当时杜拉平原上千千万万人都已向金像下拜,大势所趋,局面已定,而我们少数几个人即使坚持不拜,又能起得了甚么作用呢?
    (五)如果我们拒拜金像,就必立即被投入烈火的窑中而丧失自己年富力壮的生命。这样的牺牲未免太大了,而且上帝也是慈爱的上帝,祂也未必愿意祂的儿女为了这一件『小事』而作出这样大的牺牲。
    (六)如果我们拒绝跪拜金像,不但要丧失自己的生命,而且还会连累本国的同胞,使被掳的犹大人和以色列人不但不再能因我们在朝廷中的身居高位而得蒙庇获和福惠,而且还会因我们的触犯王怒而遭到王的迁怒、迫害。
    (七)如果我们为了这一点『小事』而丧失了自己的生命,我们又怎能完成上帝当初呼召我们在外邦国家中为主『作见证』的使命?如果我们上帝子民都为了这一点『小事』而丧失了自己的生命,那么世界上岂不是不再有人为上帝的子民作见证,福音的亮光岂不也要熄灭了么?
    (八)而从人性方面来讲,如果我们一直坚持拒绝跪拜金像,也未免有负于王的美意。因尼王所定跪拜金像的命令,原不是为了故意为难我们的,也不是和上帝子民作对的。跪拜金像的命令是全国的人都要遵守的,它的用意是为要使国家永远强盛富足,长存不亡。况且尼王对我们第一次的拒拜金像本应立即处以火刑,但尼王却没有这样作,反倒为我们留下挽回余地,我们岂可继续辜负王的美意。
    (九)况且拜金像只此一次,未尝不可勉强从事,藉此给尼王留一点情面,也可保存自己的生命,岂不是『两全其美』。
    (十)更何况跪拜金像不过是一种形式,为了应付一下世人的眼目,自己心中完全可以不拜。未尝不可『灵活』一些,不必那么机械和呆板。

    清明的属灵眼光坚强的心灵力量
    我们不要小看这些似是而非的理由,因为它们已经使老底嘉教会中许许多多不冷不热、自以为富足的信徒,在信仰的大摇动中跌倒。如果上述三个希伯来青年属灵的眼光和力量稍一模糊和软弱,那么他们的灵性也必在这些似是而非的理由上软弱而跌倒。然而事实上我们看到 ,他们里面的亮光是充足的,心灵的力量是刚强的。他们并没有丝毫接受上述那些似是而非的理由。
    (一)他们清楚地认识到:作为一国之民,他们固然有责任服从王命,遵守国法,但他们更有责任服从神命,遵守天法,并坚持真理的原则。如果他们不敢违背地上掌权者的命令的话,那么他们更不敢违背上帝的命令。当然他们也知道,在通常一般的情况下,顺从人和顺从上帝是一致的,是没有甚么矛盾的。经上也劝勉我们说:『在上有权柄的,人人都当顺服他。』(罗13:1)。因为在这种情况下,顺从人也是属于顺从上帝的一部分内容。但如果在特殊、不正常情况下,当顺从人和顺从上帝发生矛盾时,那么上帝子民不变的立场应该是:坚决遵从上帝的诫命和吩咐。这也正如使徒彼得和约翰某次所表明的态度:『顺从上帝,不顺从人是应当的。』(彼5:29)。
    (二)他们清楚认识到:他们的身体固然可以被掳,但他们的心灵绝不能被掳。他们在持守信仰的事上早已抱定了宁死不屈,至死忠心的心志:身体可毁,心灵不可毁;性命可灭,灵命不可灭。他们既已靠主抱定了宁可殉道的心志,那么空中和地上还有甚么掌权者的势力能迫使他们违犯上帝的诫命而和上帝的爱隔绝呢?绝没有,也绝不能。如经上所说:『谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难么?是困苦么?是逼迫么?是饥饿么?是赤身露体么?是危险么?是刀剑么?..然而靠着爱我们的主,在这一切的事上早已得胜有余了。因为我深信,无论是生、是死、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物,都不能叫我们与上帝的爱隔绝。这爱是在我们主基督耶稣里的。』(罗8:35-39)。
    至于他们坚持信仰的原则,拒拜金像,是否会引起别人对他们政治上的误会和怀疑的问题,这种顾虑也完全是不必要的。因他们过去一贯的行事为人,无论公开或私下,在不违背真理信仰的原则下,都是对尼王、对国家、对人民忠心耿耿,赤胆忠诚,并一心为社会、为人民谋求今生和永恒的福利的。因此他们深信一切和他们接触的存心善良、寻求明白真理的人们,必不致对他们发生误会和怀疑。至于即或有少数恶人故意歪曲他们的动机,而诬告他们,或是蒙蔽、挑动许多不明真相的人反对他们,那也没有甚么可怕。真相迟早总会显明的。再说,即使他们为了持守信仰原则,遵守上帝的诫命,而被人误解、冤曲或处死,他们也是甘心乐意的。他们一心要报答上帝无限的洪恩大爱,尊荣上帝的圣名,彰显祂的真理!
    (三)他们清楚地认识到:在信仰和良心的事上,在遵守上帝诫命和真理原则的事上,是不能『少数服从多数』的。每一个人都要为这些问题在上帝面前负责。因此即或只剩下一个人,也要坚持信仰、真理的原则,遵守上帝的诫命到底!
    固然,按照人的眼光来看,他们是少数,但少数并不等于是不正确的。自古以来,上帝真子民在各个时代都是处于少数的。即使在古时自称为『上帝选民国度』的以色列国中或是在末后自称为基督教的国家中,也都无不如此。再说,从圣经的启示来看,这所谓『少数』,还正是上帝真余民的特征之一呢。(参罗10:27.启12:17)。主耶稣也教导我们说:『你们要进窄门,因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。』(太7:13,14)。
    而从另一方面按照属灵的眼光来看,那真正是少数的、孤立的,并不是上帝余民,而却是一切敌挡上帝和真理的人。每一个上帝余民都是拥有绝对多数的。因有上帝和一切圣天使站在他旁边,作他的前引和后盾;还有宇宙诸天地无数被造的众生灵、众圣者站在他们的一边。而且我们所信爱、所尊崇的上帝就是『绝对的多数』。因万有都从祂而出,靠祂而有。祂的声音『如同众水的声音』,能排山倒海,震澈天地,使一切顺命者存,逆命者亡。既是这样,上帝余民又怎会感到人数『少』或『孤立』呢?
    (四)他们清楚地认识到:在属灵的争战上,胜败并不决定于人多或人少。而且愈是当背道势力和敌对上帝势力空前严重,上帝余民人数空前稀少,或感到空前孤立之时,他们个人为真理的争战,为上帝圣名所作的见证,也愈是重要而不可缺少,并且所将取得的胜败也愈是重大而影响深远。例如亚当就曾因一己的失足而丧失全世界,以致让罪恶和死亡的浪潮冲入人间,让撒但得以在世上掌权;而主耶稣也是在『独自踹酒醡,众民中无一人与祂同在』的情况下,因着一己的得胜,而为我们赎回了全世界,付清了赎罪的代价,并予撒但全军以致命的打击。
    (五)他们深信确知:他们的生命并一切,完全掌握在全能、全智、全爱的上帝手里。如果上帝的美意要保存他们的生命的话,即使尼王将他们投入烈火飞腾的窑中,烈火也绝不能伤害到他们的一根头发;如果上帝的美意要他们以自己的生命来为真理作见证的话,他们也甘心乐意地接受顺从。他们也深信,这至轻至暂的苦处,必要为他们成就极重无比、永远的荣耀!
    (六)他们深信确知:他们宁死不屈,至死忠心地遵守上帝的诫命,坚持真道的结果,绝不会给他们的同胞带来真正的灵性上的损失和和祸害,而只会给同胞以至全人类带来永恒的利益和福惠,并使上帝的圣名大被尊荣。况且他们本国百姓以及世人今生和永恒的福利,并不是依靠他们在朝廷中的权位,而却是完全依靠上帝的恩怜和赐福。
    (七)他们也深信确知:他们上述行动的后果,绝不会使圣工遭受到真正的损失,而只会使圣工得到更为迅速而巨大的推进。因即使上帝的美意容许他们殉道了,他们深信,他们以自己的生命为真理所作的见证,必能在救灵的圣工上作出更大的贡献。并且上帝也必会兴起更多的真理的见证人,来继承、推进并完成他们所献身的圣工,直到世界的末了。真理的见证人在各时代都从来没有断绝过,也永不会断绝的。古时以利亚时代,以利亚逃避耶洗别的杀害,躲藏于岩石中,自以为只剩下他一人事奉上帝了,上帝却告诉他:『但我在以色列人中为自己留下七千人是未曾向巴力屈膝的,未曾与巴力亲嘴的。』(王上19:18)。当中古时代,罗马教曾掌权迫害坚持圣经纯正信仰的基督徒达1260年之久。在此漫长的黑暗时期中,也会有不少上帝儿女发出疑问:长此下去,上帝真儿女岂非要绝迹了么?启示录12章的有关预言和历史的应验作了答复:上帝已为妇人,就是教会,在『旷野』预备了地方,使她被养活1260年。照样,在末后时代空前严重和剧烈的信仰考验中也必这样。  
    (八)至于拒拜金像是否会有负于王的『恩情』和『美意』的问题,首先应当想到,如果敬拜了金像,岂不是真的要辜负上帝对他们所怀有的无限恩情和美意了么?上帝无限爱怜我们,为了救赎我们脱离罪恶的败坏和灭亡,甚至不惜牺牲自己的独生爱子来救赎我们,我们又怎能干犯祂的诫命,得罪祂呢?再说尼王的『恩情』和『美意』实质又是甚么呢?固然这一次对他们拒拜金像的宽容,似乎有着一定的好意,想要保存他们的性命和地位,但却要牺牲他们的信仰和良心。况且尼王这样做法也是暴虐的,他有甚么权利可以利用火刑的威胁来强迫人违背自己的信仰,干犯上帝的律法呢?再者尼王这样做法也已被撒但所利用,想藉此破坏上帝子民的信仰,毁灭他们的灵性。因此,对这种违背上帝旨意的所谓『恩情』和『美意』,上帝子民又怎敢留恋呢?主耶稣在受难前,当彼得恳劝祂不要上耶路撒冷去受难时,主当即责备说:『撒但退我后边去罢,你是绊我脚的,因为你不体贴上帝的意思。』(太16:23)。彼得当时的表现,固然是出于他对主的深情美意,但还是被撒但所利用。因此也立刻遭到了主的拒绝。主在此已为我们留下了一个极好的榜样。
    (九)所谓只拜一次,未尝不可通融一下的思法,是一个极可怕的思想。我们知道亚当最初所犯的罪,也只不过是吃了一次禁果,而却使罪恶的汹涛恶浪泛滥于全世界,并使死亡的魔掌临到了众人。主耶稣一生中,如果一次犯罪,那么我们全人类都将灭亡。但感谢主,祂一次也没有犯罪。『一次』,这真是多么可怕的想法!况且一次的犯罪,就会被撒但和罪恶打破了心灵的防线和缺口。撒但和罪恶是得寸进尺的,是绝不会满足初步的胜利的。这样一次的退让,也就会造成步步的退让,终至于使我们整个信仰和灵性被冲垮。当然一个人跌倒了,还可以靠主再起来。但他们所造成的亏损却时常难以弥补。
    (十)所谓只在形式上应付一下,心灵中可以拒绝不拜,这完全是在自说自话,或自我蒙蔽。因上帝诫命中明确禁戒我们:不可拜偶像。这不但是指心灵思想方面,而也是指外表行动方面。这种所谓心中不拜,而在外表行动上屈服跪拜金像的做法,实质上和启示录中那些在右手上接受兽名印记的情况是很相似的。其实,从圣经中许多事例和教训中可以知道,不但不可以在外表行动上跪拜偶像(如但三章),或不拜真神(如但六章),而且连在口头上否认主也不可。主说:『凡在人面前认我的,我在我天上的父面前也必认他;凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前也必不认他。』(太10:32,33)。
    古时,这三个希伯来人,正是由于他们心灵中充满了主所赐的亮光和力量,以致他们仍然坚决不肯跪拜金像。
    巨大全备的信心至死顺服的爱心
    面对上述尼王动之以人情,迫之以死刑,并含有明显向真神挑战的话:『你们不事奉我的神,也不敬拜我所立的金像,是故意的么?你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器的声音,若俯伏敬拜我所造的像却还可以。若不敬拜,必立时扔在烈火的窑中,有何神能救你们脱离我手呢?』这三个希伯来人,怎样回答王的问题呢?
    他们以充满了对上帝的巨大而深切的信靠、敬爱的心回答说:『尼布甲尼王撒阿,这件事我们不必回答你。即便如此,我们所事奉的上帝能将我们从烈火的窑中救出来,王阿,祂也必救我们脱离你的手。即或不然,王阿,你当知道,我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。』(但3:16-18)。
    在这里我们首先看到,这三个希伯来人表现了一种何等巨大而活泼的信心!他们深信即使尼王将他们投入烈火的窑中,上帝也能将他们从火窑中救出来,并拯救他们脱离尼王的手。由此可见,信心向来就是不把任何事情看死的。信心能使我们从黑暗中看到光明,从绝望中看到希望,从死亡中看到生命,从无中看到有,从不可能看到可能。信心,在上帝的旨意中是无所不能的。正如主曾亲口应许我们说:『你若能信,在信的人凡事都能。』(可9:23)。又说:『我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,你从这边挪到那边,他也必挪去,并且你们没有一件不能作的事了。』(太17:20)。
    在这里,这三个希伯来人也表现了一种何等全备而坚定的信心!他们不但坚信上帝的全能,而也坚信上帝的全爱和全智,并信从祂为他们所定的一切美旨。他们不但坚信上帝能将他们从烈火的窑中拯救出来,而且即使上帝不拯救他们肉体的生命,他们也仍然继续信赖祂、赞美祂,坚决而欢乐地接受祂无限慈爱和智能所定的美意、带领和按排。因为他们深信任何一件事,若不是出于上帝美意的许可,就绝不能临到他们。而反过来说,任何一件临到他们的事,也都是出于上帝美意的许可。至于这次拒拜金像的事件,如果主的美意要保存他们的性命,那么不论烈火飞腾的火窑,或尼王灭命的烈怒,都不能伤害他们。但如果主的美意要他们殉道,以自己的生命为上帝作见证,那么他们也欣然顺从。因为他们深信确知,万事都互相效力,叫一切爱上帝和遵从祂旨意的人得益处,并使上帝的圣名得尊荣!
    正因为他们具有的信心不但巨大,而且全备,才能使他们在任何烈火的考验中,坚定而不可动摇。一种全备的信心,不但应当看到上帝应允、拯救我们的一面,而也应当看到上帝『不』应允,『不』拯救我们,而实质上是更大应允,更大拯救我们的一面。当上帝明显地应允、拯救、施恩于我们时,我们能感谢赞美祂,能信而遵从祂固然是好;但当上帝似乎向我们隐藏,似乎撇弃不顾,甚至似乎降灾施祸于我们时,我们仍能以信心感谢赞美祂,信而遵从祂,这种信心就更为难能可贵,更能荣神益人了。这种信心也必能保守我们在任何烈火的考验中,永不动摇和跌倒。能使『我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不致失望;遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不致死亡;身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上。』(林后4:8-10)。这种信心也就是那能『使我们胜了世界的..信心。』(约一5:4)。
    一种巨大而全备,坚定而活泼的信心,也必然是一种『使人生发仁爱的信心』。(加5:6)。而上述三个希伯来人这时所表现的也正是这一种『使人生发仁爱的信心』。从他们回答尼王的话中可以看出,他们不但表现了一种巨大的信靠上帝的心,而也表现了一种深切爱上帝、以致爱世人的心。这种深切爱上帝、爱世人的心,激励他们甘心乐意地为着主的名、主的道、主的救灵大工,而赴汤蹈火;为着坚守上帝的诫命,尊荣上帝的圣名,而英勇捐躯。正如经上说:『爱里没有惧怕。爱既完全,就把惧怕除去。』(约一4:18)。这句经训固然是指着人和上帝之间的关系说的,但也可适用于一切考验、试炼的的情况中。当我们对上帝、对人都充满了一种神圣的爱时,我们在从事的一切传道救灵圣工中,在经受的一切考验火炼中,都将变得格外刚强无畏了。主的爱激励我们,既是我们工作的动力,也是我们克己牺牲、舍己救灵、得胜一切烈火考验的力量的所在!
    上述三个希伯来人所表现的巨大、深切的信赖、敬爱上帝的心,也正是主在写给老底嘉教会的书信中,所要我们向祂购买的『火炼的金子』,就是那能使我们胜利经受任何考验、火炼的,并能在考验、火炼中越锻炼,越纯坚的信心和爱心。这种信心和爱心的『火炼的金子』,能保守我们末后上帝的余民们胜利经过大摇动时期而迎接圣灵晚雨和圣工复兴的来临;并能保守我们胜利经过最后的『大艰难』时期及其中空前的雅各大患难而迎接基督的驾云降临!

    被投入火窑和神奇的蒙救
    上述哈拿尼亚、米沙利、亚撒利雅三人在尼王面前坚决拒绝敬拜假神和金像的回答,立即使尼王大发烈怒。『当时尼布甲尼撒怒气填胸,向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色,吩咐人把窑烧热,比寻常更加七倍。又吩咐他军中的几个壮士,将沙得拉、米煞、亚伯尼歌捆起来,扔在烈火的窑中。这三个人穿著裤子、内袍、外衣和别的衣服,被捆起来扔在烈火的窑中。因为王命紧急,窑又甚热,那抬沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人,都被火焰烧死。沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三个人,都被捆着落在烈火的窑中。』(但3:19-23)
    然而奇异的事出现了:『那时尼布甲尼撒王惊奇、急忙起来,对谋士说,我捆起来扔在火里的不是三个人么?他们回答王说,王阿,是。王说,看哪,我见有四个人,并没有捆绑,在火中游行,也没有受伤,那第四个的相貌,好象神子。于是尼布甲尼撒就近烈火窑门,说,至高上帝的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌出来,上这里来罢。沙得拉、米煞、亚伯尼歌就从火中出来了。那些总督、钦差、巡抚和王的谋士一同聚集看这三个人,见火无力伤他们的身体,头发也没有烧焦,衣裳也没有变色,并没有火燎的气味。』(但3:24-27)。
    这一段神奇的经历,对每一个上帝子民都有着极其重要而宝贵的教训。有时在上帝美意的许可下,烈火的考验和试炼固然可以临到我们,然而『烈火』却并不能伤害我们的一丝一发。这在属灵的事上总是绝对真实的。至于在今世的事上,即使有时主让我们遭到一点暂时的损失、痛苦和牺牲,那也是为了我们以后更大的、永远的利益、福气和荣耀。否则,就绝对没有一件事能伤害我们。因此主勉励我们说:『那杀身体,不能杀灵魂的,不要怕他们,唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。』况且那杀身体的也并不能任意伤害我们。若不是上帝的许可,就没有一件事能碰到我们。正如接下去主所说的:『两个麻雀不是卖一分银子么?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了。所以不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。凡在人面前认我的,我在我天上的父面前也必认他。凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前也必不认他。』(太10:28-33)。另一次主又勉励我们说:『你们要为我的名被众人恨恶。然而你们连一根头发也必不损坏。你们常存忍耐,就必保存灵魂。(或作必得生命)。』(路21:17-19)。
    『烈火』不但不能伤害我们,而且还能使我们得益处。火窑中的烈火怎样烧断了捆绑哈拿尼亚等三人身体的绳索,使他们能在烈火中自由行走;照样,考验和试炼的烈火也能炼净我们品格上的罪愆和瑕疵,使我们在真理中更享自由;并能使我们的信心和爱心锻炼得更为纯洁、坚强而活泼,以致能在任何烈火的考验和试炼中,靠主享有更大的平安、快乐和自由。
    『烈火』不但能使我们得到上述种种益处,而且还能我们获得主特别同在和显现的应许。有时上帝子民在长期的磨难或火炼的考验中,很容易受到这样的试探:上帝是否还在看顾我们?是否还与我们同在?是否知道我们目前的磨难或火炼?他们想,如果他们能确知上帝仍然和他们同在,看顾他们,并深知他们一切的处境和苦难,他们必要大得安慰和勉励,并更有力量坚持、得胜到底。而这次主在火窑中向三个希伯来人显现,并和他们一同在烈火中游行的事迹,正是向一切为主受苦遭难的上帝子民应许:主不但仍然和他们同在,看顾他们,深知他们一切的磨难,而且主还要特别向他们显现,和他们一同经受火炼。正如主应许我们说:『有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。..并且我们要到他那里去与他同住。』(约14:21-23)。另一次又藉先知的口应许说:『他们在一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的使者拯救他们。』(赛63:9)。
    沙得拉等三人虽然被扔进火窑中,却安然无恙地出来了;而那抬他们,并将他们粗暴地扔入火窑中的『军中的几个壮士』,却『都被火焰烧死』了。这一件事也是有着严肃的教训的。这几个军兵虽然不是这次事件的主谋,但他们既参与了执刑的工作,也就逃不了他们的罪责。当然,他们这次暴死,并不是单由于这一次过犯,而乃是由于一生犯罪而又至终拒不悔改的结果。再者,他们的这一次暴死,也并不是说明他们的罪恶比其它在场的罪人更大。因其它的罪人虽未立时受罚,但他们若至终拒不悔改,也必将在最后的硫磺火湖里,按照他们罪恶的大小而受到应得的刑罚,并且最终都要被焚烧烬净而永远毁灭。(路13:1-5.启20:12-15)。他们的暴死对其他人也是一个严厉的警告。

    上帝圣名得荣上帝仆人得益
    在这次明显的神迹和上帝权能的荣耀显现面前,尼王终于第二次公开承认了至高上帝的无上尊荣和权能。『尼布甲尼撒说,沙得拉、米煞、亚伯尼歌的上帝是应当称颂的,祂差遣使者救护依靠祂的仆人。他们不遵王命,舍去己身,在他们上帝以外不肯事奉敬拜别神。现在我降旨,无论何方、何国、何族的人谤讟沙得拉、米煞、亚伯尼歌之上帝的,必被凌迟,他的房屋必成粪堆,因为没有别神能这样施行拯救。那时王在巴比伦省高升了沙得拉、米煞、亚伯尼歌。』(但3:28-30)。
    尼王这一次所以能当众承认上帝至高无上的尊荣和权能,固然是因为当时看到了明显的神迹和上帝神能的荣耀显示,但也是由于但以理和他三个同伴在过去的年日里,时常不断寻找和抓紧机会,在尼王面前为上帝、为真理作见证,以致这时当基督和三个希伯来人一同在火窑中出现的时候,立刻就被尼王认了出来,正如他当时所指出的:『那第四个的相貌,好象神子。』尼王也因此大受感动,归荣耀与上帝!
    当然,尼王这次所受的感动虽然巨大,却还是属于肤表的,并没有能使他的心灵达到彻底信而悔改,离恶从善,撇弃偶像,归向真神的地步。他虽然已承认了上帝至高无上的尊荣和权能,但他却仍然将这一位上帝看作是『沙得拉、米煞、亚伯尼歌的上帝』,并且从他降旨用残酷的刑罚禁止人谤讟上帝的事上,也可看出他凶暴的性情还未能有丝毫的改变。当然他尊荣上帝的心意却还是可蒙悦纳的。由此也可见,有时上帝引领一个罪人悔改,也真不容易,需要经过一段漫长、艰难而忍耐的过程。

    对末后的预表
    但以理书第三章强迫人敬拜金像的烈火考验,也是特别预表末后时代空前的属灵争战的。古代属世的巴比伦帝国怎样为自己铸造了一个金像;照样末后属灵的巴比伦教会也有一个像,就是『兽像』被作成。(启13:14-15)。古代巴比伦怎样强迫『各方、各国、各族的人』敬拜金像,使人干犯第二条诫命;照样,末后巴比伦也要强迫世人敬拜兽和兽像,并接受兽的印记,使人干犯第四条诫命。古代巴比伦怎样要将一切拒绝敬拜金像的人投入烈火的窑中;照样末后巴比伦也要『叫所有不拜兽像的人都被杀害,..都不得作买卖。』(启13:15,17)。古代巴比伦除但以理和他三个同伴外,当时在场的所有『各方、各国、各族的人』,都拜倒在金像之前;照样末后巴比伦的『死伤..医好』之后,『凡住在地上,名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人,都要拜它。』(启13:3,8)。古时拒绝敬拜金像的三个希伯来人怎样被投入烈火飞腾的窑中;照样末后拒绝拜兽和兽像并接受兽名印记的上帝余民,也必要被投入最后『雅各大患难』的火炼中。(启7:14-17.耶30:4-7)。古时三个希伯来人怎样在烈火中被主的大能保存了生命;照样末后的上帝余民也要在雅各大患难中,从死刑之下蒙拯救。古时主怎样向火窑中的三个希伯来 人显现,和他们同在同行;照样,在末后空前考验时期中,主也要特别和上帝余民同在,保护、看顾他们,并要亲自从天降临,接取他们到祂荣耀里去,和祂永远同在!
    怀爱伦在『先知与君王』一书中提到:『主必为那些为正义而坚立的人施行大事;沙得拉、米煞、亚伯尼歌的日子怎样,世界历史结束的日子也必怎样。祂的门徒无论置身何处,那位与希伯来三杰同在火窑中游行的主也必与他们同在。祂的永久同在必给予安慰与支持。在大艰难--有国以来直到此时从来没有的大艰难--时期中,祂的选民必屹然站立,决不动摇。撒但与一切恶使者都不能毁灭上帝圣徒中最软弱的一个。「有大能的天使」必保获他们。耶和华必为他们的缘故显现自己为「万神之神」,足能拯救一切信靠祂的人到底。』(415页)。   * 路光 *
    
    @赵王ZW 2019-08-02 11:21:44
    支持楼主!
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    谢谢!
    第八题 尼王的蒙恩悔改见证书
    但以理书第四章的内容,可视为巴比伦王尼布甲尼撒的蒙恩悔改见证书。尼布甲尼撒王一生中,曾三次亲眼看到上帝大能作为的神奇显示,三次经历了上帝慈怜的管教,并三次当众承认了上帝至高的尊荣和权柄,而最后终于完全信而悔改,归向了独一的真神上帝。
    当尼布甲尼撒正式登位为王第二年,在但以理神奇地讲述了他所忘记的大像异梦并予以讲解的事上,尼王第一次亲眼看见了一个巨大的神迹,以致『当时尼布甲尼撒王俯伏在地,向但以理下拜,..说,你既能显明这奥秘的事,你们的上帝诚然是万神之神,万王之王,又是显明奥秘事的。』(但2:46,47)。 尼王这次在上帝神奇的能力和永恒的旨意显示之前,所受的感悟和所表示的顺服,虽然是巨大的、诚恳的,但却仍是肤表的,停留在感情上的,并未能使他达到完全悔改的地步。后来随着年月的推移,他起初心中所受到的感动和印像,便渐渐消失了,而他本性中一时受到抑制的骄傲、自大和自私的野心,又逐渐死灰复燃,甚至更加变本加利了。这特别表现在他后来下令铸立金像,并强迫各方、各国、各族的人跪拜金像的严重事例上。(但3 章)。
    接着,但以理的三个同伴因拒绝跪拜金像,被扔入火窑,却又神奇地得蒙上帝的救护。尼王在这事上又第二次亲眼看到了另一个巨大的神迹。『于是尼布甲尼撒就近烈火窑门,说,至高上帝的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌出来,上这里来罢。..尼布甲尼撒说,沙得拉、米煞、亚伯尼歌的上帝是应当称颂的,祂差遣使者救护依靠祂的仆人。他们不遵王命,舍去己身,在他们上帝以外不肯事奉、敬拜别神。现在我降旨,无论何方、何国、何族的人,谤讟沙得拉、米煞、亚伯尼歌之上帝的,必被凌迟,他的房屋必成粪堆,因为没有别神能这样施行拯救。』(但3:26-29)。虽然这样,这一次的经历仍未能使尼王达到完全悔改归主的地步。因为直到此时,他还没有将这一位一再向他显示的慈爱的上帝,接受为自己的上帝,而却仍看祂为『沙得拉、米煞、亚伯尼歌的上帝』(但3:28,29.比较2:47)。他虽然向这一位至高的上帝表示惧怕和尊敬,然而却没有因信爱祂而完全悔改、归向祂。他暴烈的性情也没有被主爱所融化,被主恩所改变,因他仍然喜欢在信仰的事上,采用支解人体、凌迟至死,并拆毁房屋,使成粪堆的惨刑,来对人进行威逼。虽然他这样做的出发点是好的,为要尊荣上帝的圣名,但他所具有强迫人的暴烈精神却是不好的,是完全不符合上帝旨意的。
    这一次的经历,也是管教,虽然也再一次打击和抑制了尼王的骄傲自大和狂妄的野心,但事过境迁,过了一些年后,尼王本性中的『旧病复发』,并日益加重了。于是上帝不得不在大树的异梦中向尼王发出一个严厉警告的信息,预示将对尼王进行空前严厉的管教。过了一年后,预示的管教终于临到尼王的身上,长达七年之久。通过这一次严厉的管教,尼王也终于完全信而悔改,离恶从善,归向真神上帝了。而但以理书第四章的内容,正是按照尼王的意愿记载了这一切经过:从尼王作梦,到但以理解梦;从异梦的应验,管教的临到,到尼王的蒙恩悔改,归向上帝。因此本章内容实可视为尼王蒙恩悔改的见证书。
    这一篇蒙恩悔改的见证书显然是由尼布甲尼撒王和先知但以理合作写成的。四章一节末句到十八节,以及34到37节,在句法上论到尼王时都是用的第一人称『我』。因此这二段内容都是由尼王所口述,由但以理所笔录,或是已由尼王自己记述下来,而这时由但以理所引用。而四章一节上句,19到27节论到尼王时都是用的第三人称(『他』或『尼布甲尼撒王』,以及第二人称(『你』『我主阿』或『王阿』)这一段内容的写成主要是根据但以理自己的回忆。因其中几乎都是但以理当日在尼王面前解梦时所说的话,只有他自己记忆最清楚。此外,28到33节所用的句法,论到尼王时也都是用的第三人称(『他』『王』或『尼布甲尼撒王』)。因这一段内容的写成,不但必需根据尼王自己的回忆(28到32节),而也必须根据但以理的见证(33节)。现在就让我们来体会一下这篇见证书的内容。

    见证书的序言
    见证书的开头几句话,可视为本见证书的序言:『尼布甲尼撒王晓谕住在全地各方各国各族的人说,愿你们大享平安。我乐意将至高的上帝向我所行的神迹奇事宣扬出来。祂的神迹何其大,祂的奇事何其多,祂的国是永远的,祂的权柄存到万代。』(但4:1-3)。
    从这短短的几句话中,我们一开始就看到了尼王已经蒙恩悔改的一些强有力的证据。
    尼王在见证书的第一句话,便是向他统治下的各方各国各族的人发出仁爱、恩慈的祝福之声:『愿你们大享平安!』(1节)要想到这一句话乃是出于一个一贯脾性凶狠暴烈、骄横自大的巴比伦王尼布甲尼撒的口中,该是何等难能可贵阿!回想过去,尼王的性情是何等的凶暴残忍,对他属下的臣民,动辄以凌迟、火刑、拆毁房屋等惨刑相威胁。而如今却生平第一次地从他被主爱所融化、被主恩所重生了的谦柔、仁爱的心灵中,向他属下的臣民发出满溢的祝福之声:『愿你们大享平安!』
    当他一想到天父上帝对他这样罪大恶极的罪人,所表现的无限的宽容、忍耐和怜爱,并一次一次地不断光照、管教和挽救他,如今又接纳他这个信而悔改的罪人成为上帝所爱的儿女中的一份子,并已赦免他生平所有的罪恶,医治了他精神失常的病症,使他重新坐在王位上,蒙恩惠、得尊荣、掌大权时,他的心中真是充满了何等感激的心情阿!他也更加感悟到过去侵略列国,掳杀万民,坐在列国万民的头上施威作福是何等地罪恶深重阿!现在他既已蒙恩悔改,归向上帝,便急欲向他统治下的各方、各国、各族的人民表示他内心的转变。他再也不想显赫他的权威了,却一心想要表露他内心中对他们的爱。他诚摰地祝福他们说:『愿你们大享平安!』
    过去,在蒙恩悔改之前,他虽已拥有并享尽了人世间的一切荣华富贵,并似乎已经赚得了全世界;但这一切并不能使他的心灵得到真正的满足和平安。每当夜深人静,一想到那『后来的事』,便立即心烦意乱,夜不能眠。他那时的心灵情况,正如保罗所指出的:『活在世上没有指望,没有上帝。』而现今他却已认识了这一位宇宙中独一的真神上帝,并已蒙恩悔改,归向了祂,成为祂所爱的子民,享有着将来永恒无限的荣耀盼望。因此他现在的心灵中已满溢着上帝所赐无法形容的极大的平安和喜乐,以致他情不自禁地向他属下的臣民发出热切的祝福之声:『愿你们大享平安!』
    一个人蒙恩归主后必然会产生一种强烈的愿望,要将主向他显示的洪恩大爱和奇妙拯救宣扬出来,为要引领世上其它众罪人也能和他一同蒙恩悔改,归向上帝。尼王在此也表现了这样的强烈愿望。他接着上述的祝福之声说:『我乐意将至高的上帝向我所行的神迹奇事宣扬出来。』(2 节)。而本篇见证书就是他此次所要宣扬的内容,并且他也深愿借着这篇见证书,使他统治下的各方、各国、各族能有更多的人像他一样认识、归向真神,以致也能像祂一样在主内『大享平安』。
    再者,一个人蒙恩悔改归主后,在众人面前为主作见证时,也必不怕当众承认自己的罪。固然一个人私下的罪,只是他个人得罪了上帝,而却没有明显损害别人,他就不需要,甚至也不应该随便在别人或众人面前讲述,因他这样做并不能造就人、荣耀神,相反还要使听的人受到不良影响。关于这些罪他只要在上帝面前认罪、悔改,就可以了。但如果有公开的罪,或是具体损害别人的罪,那么他除了在上帝面前认罪悔改外,还应当在有关众人或受害者面前认罪道歉,或赔偿损失。至于具体应当怎样作法,也要有智能,以免羞辱主名或影响别人。也有的人应该当众作认罪悔改、信从救主的见证。尼王正是在这里作了这样荣耀上帝的见证。他乐意将至高的上帝向他所行的神迹奇事宣扬出来,并且毫不隐瞒地指出自己的罪恶,和上帝对他的管教,以及他最后的蒙恩悔改,归向真神。
    尼王在序言中接着说:『祂的神迹何其大,祂的奇事何其盛。』(3 节上)。的确,尼王从自己的经历中对此是有深切体会的。较小的不去说它。就如过去但以理借着上帝的启示为他再现了大像异梦的内容和讲解,又如但以理的三个同伴因拒拜金像被投入火窑,而蒙主神奇的救获,以及本篇见证中所要提到的大事等等,都是极其奇妙的大事,无怪乎他要作见证说:『祂的神迹何其大,祂的奇事何其盛!』
    他又接着说:『祂的国是永远的,祂的权柄存到万代。』(3 节下)。试比较尼王的这句话和但以理早年在尼王面前为他解释大像异梦时所说的话是何等的相似!但以理说:『天上的上帝必另立一国,永不败坏,也不归别国的人。..这国必存到永远。』
    要想到,像尼布甲尼撒这样一个一贯骄傲自大、野心勃勃、妄想统霸世界,并要使自己的帝国永存于世的人,能说出『祂(上帝)的国是永远的,祂的权柄存到万代』这样的话,是很不容易的。因为在这一点上正打击了他自己心中最大的,也是最根深蒂固的偶像。各人心中的偶像是不尽相同的。所谓『酒、色、财、气』,或其它各样罪欲,或其它披着种种高尚外衣的自我追求的目标,都可成为世人心中的偶像。而对尼王来说,他心中最大、最根深蒂固的偶像,就是一心要建立一个足以眩耀自己的大帝国,能统霸天下,并永存于世。如今他的骄傲自大和自私的野心已在主的爱中被粉碎了,并在主的管教下被降服了。正如他自己后面所承认的:『那行动骄傲的,祂能降为卑。』因此他现在已能谦卑而甘心地遵从上帝的旨意,尊荣上帝的圣名,并拜倒在这位『万王之王』的脚前,称颂祂说:『祂的国是永远的,祂的权柄存到万代。』在这一点上,尼王也已向我们有力地证明了,他确已蒙恩悔改,归向这一位『万神之神,万王之主』,并也让我们再一次看到一个福音改变人心的大能的例证。

    尼王叙述作梦和寻求解梦的经过
    随着见证书开头的序言之后,尼王便接着讲述他所作的一个梦,以及他寻求解梦的经过。
    他说:『我尼布甲尼撒安居在宫中,平顺在殿内。我作了一个梦,使我惧怕。我在床上的思念并脑中的异象,使我惊慌。所以我降旨召巴比伦的一切哲士到我面前,叫他们把梦的讲解告诉我。于是那些术士、用法术的、迦勒底人、观兆的都进来,我将那梦告诉了他们,他们却不能把梦的讲解告诉我。末后那照我神的名称为伯提沙撒的但以理,来到我面前,他里头有圣神的灵,我将梦告诉他说,术士的领袖伯提沙撒阿,因我知道你里头有圣神的灵,甚么奥秘的事都不能使你为难,现在要把我梦中所见的异象和梦的讲解告诉我。我在床上脑中的异象是这样,我看见地当中有一棵树,极其高大,那树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见,叶子华美,果子甚多,可作众生的食物。田野的走兽,卧在荫下,天空的飞鸟,宿在枝上。凡有血气的都从这树得食。我在床上脑中的异象,见有一位守望的圣者,从天而降,大声呼叫说,伐倒这树,砍下枝子,摇掉叶子,拋散果子。使走兽离开树下,飞鸟躲开树枝。树不却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住,在田野的青草中让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草。使他的心改变,不如人心,给他一个兽心。使他经过七期(期或作年,本章同)。这是守望者所发的命,圣者所出的令。好叫世人知道,至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁,或立极卑微的人执掌国权。这是我尼布甲尼撒王所做的梦。伯提沙撒阿,你要说明这梦的讲解。因为我国中的一切哲士都不能将梦的讲解告诉我。唯独你能,因你里头有圣神的灵。』(但4:4-18)
    看了以上这段尼王作梦和寻求解梦的经过,很自然地会使我们连想起他早年所作大像异梦和寻求解梦的经过。虽然上次大像的异梦在作梦之后立即被遗忘得一乾二净,而这次大树的异梦在作梦之后仍能清楚记忆;但很有趣的,这二次解梦的经过却是基本相同的,并且最后都是通过但以理而获得解决。
    首先我们看到尼王作了大树异梦后,感到『惧怕』『惊慌』并急于求得解释。正如上次作了大像异梦后,也是『心里烦乱,不能睡觉』,并感到『甚是可怕』而急于求得讲解(但2:1,31)。因尼王对所作大树异梦虽不十分明白,但多少已有些不祥的预感,总觉凶多吉少。再者,如果尼王过去已听人说过,在先知以西结书的预言中也曾以相似的极其高大的香柏树来预表亚述王,将要被尼布甲尼撒王所『砍断弃掉』,那么他这时对梦中所见的大树也多少有些明白了。(参结31章)。他也许会想到这极其高大的树可能就是指的他自己。然而由于梦中的情节离奇可怕,这样的解释似乎仍感到难以明白和接受,因此便一心急于求得梦的讲解。
    于是尼王『降旨召巴比伦的一切哲士』,就是『那些术士、用法术的、迦勒底人、观兆的』,到他面前来,叫他们把梦的讲解告诉他。而这一次所召来的巴比伦的哲士中,却偏偏又没有但以理在内。在这一点情况上又和过去作大像异梦时解梦的经过相同。但这一次没有召但以理来,和上一次的原因、性质是有所不同的。上一次没有召但以理来,一方面可能是因不相信希伯来人的上帝会真正关心、帮助他;另一方面也可能认为但以理等并不能将他所作的梦的内容和讲解告诉他。但现在的情况就不同了。因通过上次解梦的经验教训,尼王已深知巴比伦异邦哲士的无用,并深信但以理有上帝的灵在他心中运行,而能善于讲解梦兆,阐释奥秘;并且从那时起,但以理也一直被委任为『总理』,『掌管巴比伦的一切哲士』(但2:48)。他也被尼王称之为『术士的领袖』(但4:9)。
    照一般的情理来说,尼王既有上次解梦的经验教训,这次首先应当召但以理等一起来为他解梦才对。然而尼王却没有这样作,这是为甚么呢?显然这里面必有着更进一步的原因。实际上这也正反映了尼王心灵情况的后退。
    也许由于尼王已预感到大树异梦是个不祥的预示,带来的信息是凶多吉少。他也想到以前上帝所启示的大像异梦,对他来说似乎也是个不吉利的预示,直接打击了他心中建立属世永恒帝国的狂妄自私的野心。他又想到但以理有上帝的灵运行在他心里,虽能为他讲解梦兆和奥秘,但却很可能会带给他一些不吉利的信息,或说些坚持真理原则的忠言逆耳的话。他也许多少在想,但以理所敬拜的上帝也是希伯来人所敬拜的上帝,必会更多的帮助祂自己的子民,而不会真心帮助他这个外邦帝王的。
    而另一方面,他又想到,巴比伦的一切哲士,虽然在讲解梦兆和奥秘方面的能力不及但以理,但是他们却能经常迎合他的心意,说些献媚奉承和吉利的话。他还想到,这些巴比伦术士所信奉的假神、偶像,也正是他自己和本国百姓所信奉的,必会对他真正的关心和帮助。如果现在召他们来解梦,即使大树异梦的本身是个不好的预示,也许在他们的化解、祝福之下,并在他们所事奉的假神、偶像的帮助之下,也会使梦中的预兆『逢凶化吉』,化险为夷。再者,他还会想到,上次他们对大像异梦所以不能讲解,是因为他将梦的内容忘记了。他们当时不是一再说,『请王将梦告诉仆人,仆人就可以讲解』么?而这次大树异梦的内容记忆犹新,讲出来后,他们必能讲解。于是尼王就首先召了他们来。
    但这件事也有主的美意在掌管,为要使尼王和巴比伦的哲士进一步受管教,使上帝的圣名被高举,并使假神偶像的虚无本质被揭露。
    果然,这次尼王召来解梦的巴比伦哲士们,又再一次使他失望。他说:『我将那梦告诉了他们,他们却不能把梦的讲解告诉我。』(但4:7)。
    巴比伦的『术士、用法术的、迦勒底人、观兆的』,所以不能讲解尼王所作大树的异梦,首先是因为他们『不明白圣经,也不晓得上帝的大能。』(太22:29)。如果他们有点明白圣经,
    并听到过以西结书31章曾以高大的香柏树和它的被砍伐,来预表亚述王的强盛和败亡,那么他们也许会想到这大树的异梦有可能是指着尼王说的。然而即使他们听到过以西结书31章预表的解释,他们仍不能明白这大树的异梦。他们根本的困难还是在于『不晓得上帝的大能』。因在他们看来,大树异梦的内容似乎是太离奇古怪,难以置信了。他们也许在想,如果大树是指着尼王说的,那么梦中提到『伐倒这树..树不却要存留在地内,..使他与野地的兽一同吃草,使他的心改变,不如人心,给他一个兽心,使他经过七期』等等,又怎样解释并怎可能应验呢?
    他们所以不明白,也不能讲解大树的异梦,其次也是由于他们不敢坦率地说明梦中的含意。他们也许多少已预感到大树的异梦对尼王是一个不祥的梦兆。因此他们就不敢,也不愿意在这方面继续探究下去,免得万一暴露出自己的想法而触犯王怒,召来杀身之祸。
    至于对尼王的大树的异梦,他们是否有可能提供一种曲解,而把『凶』解释为『吉』,把『祸』圆说作『福』呢?他们感到也有困难,并有危险。因大树的异梦既难懂,又易明,既复杂,又简单,使人有难以歪曲圆解之感。如果他们牛头不对马嘴地强行曲解,给尼王看出了破绽,岂不是要大祸临头么?因尼王也是有头脑、有思想的人。何况当时善于解梦的但以理还在宫中,并且是他们的领袖,使他们更不敢随意曲解梦的内容了。因此考虑后还不如直白说不会解释为宜,何况事实上也确是不会解释。不会解释固然要遭到尼王的不悦,甚至发怒,但强行曲解更有危险。
    要是在过去,尼王又要向他们大发烈怒了,然而尼王已有了上次的经验,对他们的无知无能也不足为奇了。同时又想到善于解梦的『术士的领袖』但以理还在宫内,因此也就原谅了他们。
    这事对尼王也是一次教训,他得了上帝所赐的梦示,却不愿从上帝、从但以理那里去求得解释,却妄想靠着假神和巴比伦术士的帮助,使梦的内容能『逢凶化吉』『化险为夷』似地变成一个『吉祥』的预示,结果却是徒然失望。不得已,只好再次召来但以理为他解梦。为了掩饰自己的过错,消除但以理的疑心,同时也是为了表示对但以理的信任,一开头便称赞但以理说:『术士的领袖伯提沙撒阿,因我知道你里头有圣神的灵,甚么奥秘的事都不能使你为难。现在要把我梦中所见的异象和梦的讲解告诉我。』(但4:9)。接下去叙述了大树异梦的内容后,又再一次表示了对但以理的信任和要求,说:『这是我尼布甲尼撒王所作的梦,伯提沙撒阿,你要说明这梦的讲解,因为我国中的一切哲士都不能将梦的讲解告诉我。唯独你能,因你里头有圣神的灵。』(但4:18)。
    尼王在这里一连二次表示相信但以理『里头有圣神的灵』。(但4:18)。值得注意的,这里提到的『神』原文为多数,但这里提到的『灵』原文却是用的单数。当然,这并不能表示他明白但以理所事奉的上帝乃是三位一体的真神上帝。事实上他的信仰是很混乱的,他是相信外邦多神论的。他也曾称上帝是『万神之神』,原文是用的单数的神(但2:47)。至于他在这里又称上帝为多数的神,可能也是模仿但以理本人的用法。因但以理提到上帝时,有时采用多数词,是为要表明他所信奉的上帝是三位一体的上帝。例如但以理一章9节、17节、2节、和九章3节等等,其中提到的『上帝』,原文都是多数。和创世记1:1 『起初上帝创造天地』中的『上帝』一样,原文都是用的多数词(ELOHIM),暗示上帝有三个位格。但接下来的『创造』原文却是用的单数词(BARA),又暗示我们的上帝是三位一体的上帝。又如申命记六章4-5节中提到『耶和华我们的上帝是独一的主』,其中的『上帝』原文也是多数词,却又被称为『独一的主』,因此这节经文也最明显地启示了我们的上帝是包括圣父、圣子、圣灵在内的三位一体的真神上帝。(参太28章19节主耶稣提到『圣父、圣子、圣灵的名』,其中的名也特意用单数)。至于但以理有时提到上帝时,却有意采用单数词,是为要区别于外邦多神的迷信思想。如但以理特别强调:『只有一位在天上的上帝能显明奥秘的事。』(但2:28另参但2:19. 5:18. 9:4等)。由于但以理和他的三个同伴过去以来经常不断为真神上帝作见证,以致于尼王对真神也有了一定的认识。只是由于他并没有放弃对假神的敬拜,因此他对真神的认识还是模糊的、从他这次寻求解梦的经过也可看出来。他从真神上帝领受了异梦的启示,却去寻求巴比伦术士和假神的讲解和帮助。由于巴比伦的术士和假神帮不了他的忙,于是他又来寻求但以理和真神的帮助。
    而对但以理来说,这又是一次关乎整个属灵经验、真理亮光、解梦恩赐,以及信心、爱心、勇敢和智能等多方面的考验,并且这也是主为他安排的一次向尼王传道救灵的机会。但以理这次被召为尼王解梦,虽然不像上一次那样惊心动魄,然而要但以理立即能对大树异梦作出完全精确而有把握的讲解也极其不易。这不但需要有丰富的真理知识和亮光,及属灵的经验和见识,而且更需要有预言之灵在内心中的随时印证和启示。只有这样,才能使梦的讲解完全正确无误,并成为预言一样,到时必然应验。再说,要在尼王面前讲解这样一个来自上天警告和管教的异梦,更需要有极大的勇敢和智能,并充足的信心和爱心,才能在解梦时更好的彰显上帝的慈爱、公义和权能,并向他的心灵发出有力的劝告和呼召。但以理能够胜过这次考验并完成这次传道救灵的责任吗?是的,我们看到但以理已靠主恩助,在这些方面取得了完全的胜利。
    但以理为尼王解梦
    正如经上所记:『于是称为伯提沙撒的但以理,惊讶片时,心意惊惶。王说,伯提沙撒阿,不要因梦和梦的讲解惊惶。伯提沙撒回答说,我主阿,愿这梦归与恨恶你的人,讲解归与你的敌人。你所看见的树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见。叶子华美,果子甚多,可作众生的食物。田野的走兽住在其下,天空的飞鸟宿在枝上。王阿,这渐长又坚固的树就是你。你的威势渐长及天,你的权柄管到地极。王既看见一位守望的圣者从天而降,说,将这树砍伐毁坏,树不却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住,在田野的青草中让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,直到经过七期。王阿,讲解就是这样,临到我主我王的事是出于至高者的命。你必被赶出,离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,被天露滴湿,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁。守望者既吩咐存留树不,等你知道诸天掌权,以后你的国必定归你。王阿,求你悦纳我的谏言,以施行公义,断绝罪过,以怜悯穷人,除掉罪孽,或者你的平安可以延长。』(但4:19-27)。
    对但以理听到尼王的大树异梦时所表现的『惊讶片时,心意惊惶』,我们需有正确的理解。但以理在这里所表现的『惊讶』和『惊惶』,完全不是为了他自己。如果他是为了自己的利害关系而感到惊讶和惊惶,那就没有甚么可称道的,因这不过是人的常情和软弱的表现。然而但以理在这里所表现的『惊讶』和『惊惶』,却完全是为了关心尼王。因此,但以理的这种『惊讶』和『惊惶』正是他怜爱罪人的同情之心的流露,也是他爱仇敌的崇高精神的表现。
    但以理在这里首先表现了一种怜爱罪人的心。尼王固然是一个罪恶深重的罪人,然而也并没有使但以理失去对他怜悯、帮助和挽救 的心。这也正是表现了天父上帝对世上众罪人的怜爱的心。因上帝固然恨恶罪恶,然而却怜爱罪人,为要尽一切可能地挽救他们。当罪人一直硬着心肠拒绝主恩,不肯悔改时,上帝固然只能使刑罚或毁灭临到他们;然而刑罚和毁灭对上帝来说,却是不得已的事。祂宁愿看到罪人悔改而得救,却不愿看到他们在罪中灭亡。在上帝看来,刑罚毁灭罪人也是一件『非常的工』和一件『奇异的事』(参赛28:21)。因此上帝儿女看到罪人受罚和恶人遭灾时,也当存这样的心地。不但不应幸灾乐祸,而却更应激起自己尽力挽救世上众罪人的心志,以使更多的罪人蒙恩悔改,离恶向善,归向真神。同时也当引起自己的警惕,并警戒自己不要重蹈覆辙。(参箴24:17.伯31:29.彼后3:9.林前10:6)。
    但以理在这里也表现了一种爱仇敌的精神。这也正是基督的精神。主教导门徒说:『要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告,这样就可以作你们天父的儿子。因为祂叫日头照好人,也照歹人,降雨给义人,也给不义的人。..所以你们要完全,像你们的天父完全一样。』(太5:44-48)。经上也教导我们说:『你仇敌跌倒,你不要欢喜;他倾倒,你心不要快乐。』(箴24:17.伯31:29)。『所以你的仇敌若饿了,就给他吃,若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜,反要以善胜恶。』(罗12:20-21. 出23:4,5)。其实爱仇敌也正如怜爱罪人的精神一样,目的都是为要感化他们,信靠上帝,悔改归正,离恶向善,而绝不是怂恿他们犯罪,并且如果他们不愿悔改的话,上帝的刑罚或毁灭最后还是要速速临头的。
    对但以理的这种出于爱心的同情、怜恤表情的自然流露,尼王是深切体会并深受感动的,从而使他对但以理所事奉的上帝的怜爱之心,也多少有所感悟。从但以理出于关心的『惊讶』和『惊慌』的表情上,尼王虽然感到大树异梦的内容是『凶多吉少』,然而一想到但以理至诚的爱心和关怀,并但以理所事奉的赐下大树异梦的上帝恩怜之心时,他惊惶不定的心灵反而得到了一些安慰和镇静。于是他对但以理说:『伯提沙撒阿,不要因梦和梦的讲解惊惶。』这话的意思也就是说:你不要为我感到惊惶,也不要怕我受不了梦中启示的信息,你只管说出来罢。
    接着但以理回答说:『我主阿,愿这梦归与恨恶你的人,讲解归与你的敌人。』对于这句话,我们也应有正确的理解。
    但以理的这一句话决不是一句违背真理原则,而为要讨好尼王的话。因根据当时先知的预言和上帝的旨意,上帝正是要借着巴比伦王尼布甲尼撒的兴起,来惩罚犯罪作恶的犹大国和周围列国达七十年之久。(耶25:1-11)。 至于巴比伦国的罪恶,也将于七十年后被追讨。(耶25:12-14)。当时慈怜的上帝甚至藉先知耶利米去警告犹大和列国君王,要他们降服在巴比伦王尼布甲尼撒的手下,不要违抗,如此必得生存,否则必遭灭亡。(耶25 :1-22)。正如我们看到『万军之耶和华以色列的上帝如此说,我用大能和伸出来的膀臂,创造大地和地上的人民、牲畜。我看给谁相宜,就把地给谁。现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手,我也将田野和走兽给他使用。列国都必服事他和他的儿孙,直到他本国遭报的日期来到。..无论那一邦,那一国,不肯服事这巴比伦王尼布甲尼撒,..我必用刀剑、饥荒、瘟疫刑罚那邦,直到我藉巴比伦王的手将他们毁灭。..但那一邦肯把颈项放在巴比伦王的轭下服事他,我必使那邦仍在本地存留,得以耕种居住,这是耶和华说的。』(耶27:4-11)。
    由此可见,但以理所说:『愿此梦归与恨恶你的人,讲解归与你的敌人』,并不违背上帝的旨意。因按照当时上帝的指示和先知的 预言,谁抵挡尼王而作他的敌人,谁就将遭受巴比伦王的刑罚和毁灭。但到了巴比伦国七十年期满,但以理蒙召为伯沙撒王解释神秘的手迹,宣告上天的审判时,但以理的态度就和现在的完全不同了。因那时按照上帝的旨意,巴比伦已恶贯满盈,该当灭亡了。(参但五章)。
    但以理在假设的话中泛指的这些恨恶、抵挡尼王的敌人,也必是一些犯罪作恶、违抗神命的人。因根据圣经上的见证,当时列国的情况也正如犹大一样,罪大恶极。巴比伦的兴起正是对他们的刑罚。虽然这样,慈怜的上帝仍为他们留有回头、生存之路,只要他们肯降服在巴比伦王的手下七十年之久。但如果在这时期中,他们仍敢违背上帝的指示,去和尼王对抗,就必使他们恶贯满盈而灭亡。
    另一方面,但以理所说『愿这梦归与恨恶你的人,讲解归与你的敌人』,也并不是一句为要讨好尼王的话。这一句话实际上只是显明了但以理怜爱罪人的心灵。他宁愿看到尼王因悔改而蒙救,而不愿看到他因作恶而受罚。这也正体现了天父怜爱世上众罪人的心肠,并表现了基督怜爱仇敌的精神。正如基督在被钉十字架时,还为那些杀害他的人祈祷说:『父阿,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。』这句话的意思也就是说:『父阿,宽容他们,再给他们更多的光照和悔改的机会。巴不得他们能因你更多的光照挽救而悔改,以致能真正得蒙你的赦免。』而但以理的这句话实质上也是有条件的,就是尼王必须信而悔改,归向真神,才有可能免去刑罚。这也正如但以理在解梦后,向尼王所说的出于爱心的大胆劝谏中所表明的。我们后面将会提到。
    但以理在听到尼王所作大树异梦后,所表现出来的出于内心的深切同情和爱心,以及所说的真诚愿望的话,显然已使尼王大受感动。从而也使他有了更好的心灵准备,可以聆听但以理为他讲解大树的异梦,并向他传达上天的信息了。
    但以理接着便清楚简明地解释了梦中表号的意义,并传讲了梦中管教的信息。他对尼王说:『你所看见的树渐长..这渐长又坚固的树就是你。你的威势渐长及天,你的权柄管到地极。王既看见一位守望的圣者从天而降,说,将这树砍伐毁坏,树不却要留在地内,..使他与地上的兽一同吃草,直到经过七期。王阿,讲解就是这样。临到我主我王的事是出于至高者的命。你必被赶出,离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,被天露滴湿,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁。』
    但以理讲解到这里所发出的严肃信息,都是使尼王感到胆战心惊的。但接着但以理也特别指出了梦中最后所包含的满有希望的信息:『守望者既吩咐存留树不,等你知道诸天掌权,以后你的国必定归你。』
    这样,尼王便从大树异梦的可怕而又可幸的信息中,多少感悟、认识到一些上帝公义、威严而又慈爱、恩怜的本性。他也多少有些感到:犯罪作恶,必遭神怒和天罚;而悔罪改过,必能重蒙上帝的恩怜。
    接着但以理也乘机向尼王发出爱心的劝谏:『王阿,求你悦纳我的谏言,以施行公义,断绝罪过;以怜悯穷人,除掉罪孽,或者你的平安可以延长。』
    但以理在这里向尼王所提出的二大要求:施行公义和怜悯,也正是上帝向所有世人提出的二个根本要求,正如弥迦书上所指出:『世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是甚么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心与你的上帝同行。』(弥6:8)。如果尼王能接受但以理的劝谏而悔改归主,停止作恶,学习行善的话,那么他的平安就可以延长,甚至他的管教和惩罚也有可能被除去。当然,一切还要结合各人的具体情况,按照上帝的旨意而定。例如尼尼微人悔改后,约拿奉上帝的差遣所宣告的刑罚和倾覆,立即被免除。又如大卫犯了重罪后,虽然痛悔认罪,得蒙赦免,但拿单奉上帝差遣所宣布的惩罚并没有免除,为了促使他更深切的痛悔改过,并消除他在百姓中的不良影响。
    从但以理这次解梦的经验和方法中,我们还可以学得一个宝贵的教训。我们看到但以理的解梦,并不单纯为解梦而解梦,而是为见证上帝的圣名,宣讲真理,并传道救灵而解梦。这对我们在为人解梦、解经,或向人作见证,或和人谈道,甚至谈天时,都是一个很好的启发。
    尼王在梦中的警告和但以理的劝谏之下,终于受到很大的震动和感化,以致他的骄傲自大的野心和狂妄的言行也似乎一时受到了抑制。但是他所受到的感动仍是短暂的,因他的内心还远未被圣灵更新,以致过了不久,他就将梦中的警告和先知的劝谏,忘得一乾二净。他的骄傲自大的癖性又日渐恢复了。虽然这样,上帝仍迟迟未降惩罚,为了使他有更长时间的悔改机会。然而上帝的宽容、忍耐不但没有使他生出悔改的心,反而使他更加狂妄自大起来,以致后来他不再相信梦的讲解,甚至还要讥诮自己先前的恐惧。这样,他终于错过了上帝给他的悔改、宽容的机会。一年之后,梦中预告的管教和惩罚,也终于突然临头了。

    异梦开始应验,尼王遭受管教
    正如经上所记:『这事都临到尼布甲尼撒王。过了十二个月,他游行在巴比伦王宫里。他说,这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀么?这话在王口中尚未说完,有声音从天降下说,尼布甲尼撒阿,有话对你说,你的国位离开你了。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁。当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上,他被赶出,离开世人,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好象鹰毛,指甲长长,如同鸟爪。』(但4:28-33)。
    显然,尼布甲尼撒王立即神经失常,变成了一个疯子。尼王这次所受的明显惩罚,对于世人乃是一个严肃的警告和教训,使我们看到:一个人在人面前,甚至在上帝面前,骄傲自夸、狂妄自大的罪是何等可怕,以致上帝似乎不得不立即予以明显的惩罚,好警告世人免蹈覆辙。
    在尼王的外孙伯沙撒受罚的事上,我们也看到了另一个相似的实例。他虽然知道尼王上述的一切经历,然而他的心仍不自卑,竟敢向天上的主自高,使人将祂殿中的器皿拿来,给他的大臣、皇后、妃嫔饮酒用,并又赞美金、银、铜、木、石的偶像,却没有将荣耀归与上帝,以致突然有神秘的手指显示出来,在墙上写字,宣判他的罪恶和刑罚。(参但5 章)。
    在希腊帝国亚历山大王的人生经验上,我们也获得了同样严肃的教训。预言中论到他说:『这山羊极其自高自大,正强盛的时候,那大角折断了,又在角根上向天的四方长出四个非常的角来。』(但8:8)。历史上也真是这样应验的:亚历山大王确是极其自高自大,远超过以前玛代波斯,甚至巴比伦众王。他的狂妄自大不仅表现在妄图统霸世界的野心上,而更表现在妄想把自己神化。例如要埃及太阳神庙的祭司宣称自己为太阳神的儿子,又在铸造的银币上把自己的头像铸成太阳神的模样等等,结果突然遭受非命。正当他33岁,年富力强,东征成功,国势强盛,又正图谋西侵之时,他就在一次狂饮醉酒后,感染急症而死。死后,他的大帝国便由他的四名大将分割为四,正应验了上述预言。
    此外,我们在希律王突然遭受天罚的事上也可看到一个更明显的实例。正如经上记载:『希律在所定的日子,穿上朝服,坐在位上,对他们讲论一番。百姓喊着说,这是神的声音,不是人的声音。希律不归荣耀给上帝,所以主的使者立刻罚他,他被虫所咬,气就绝了。』(彼12:21-23)。原来骄傲乃是众罪之源。最初使路锡甫(意即明亮之星)堕落成撒但,使罪恶开始进入宇宙的,就是这个骄傲的罪。(赛14:12-20.结28:12-19)。
    尼王这次虽然犯了严重的狂傲之罪,然而还未到恶贯满盈,不可挽救的地步。因此无限怜爱罪人的上帝并没有毁灭他,而只是为了挽救他而给予严厉的惩罚和管教,使他得了一种兽疯症,达七年之久。『最早研究此病症的人是在主后约四世纪时一位希腊医生,曾著书论及此类病症。据说此类病症者之一切感觉状态,均不能自主,且以为自己已变成兽类。病者的动作渐渐变为该种兽类之模样。比如兽症中之一种狼疯患者,每嗥吠,一如狼声。自己以为是已经杀过人的,其实他并没有杀过人。其它有作狗吠的,又有的以为他自己的确已变成了夜鹰,或狮子,或猫、鸡等类的动物,而且也会作鸡叫。』(但以理之研究84页)。而这次尼王却『得了一种精神病,以为自己是一只牛,学仿牛的动作,在王宫的园地上与牛群混在一起。』(圣经手册419页)。
    怀爱伦曾论到尼王这次所受的惩罚和管教说:『倾刻之间,上帝所赐给他的理性被夺去了。王所以为很健全的判断力和他所引以自豪的智能,都被撤除了。结果那曾作为强大君王的尼布甲尼撒.....一变而成了一个痴子。他的手再不能执王圭了。他没有留意但以理的忠言,因此创造主所赐给他的权柄被剥夺了。他被驱逐离开人间,「吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好象鹰毛,指甲长长,如同鸟爪。」七年之久,他在全世界面前降卑了。.....后来,他的理性又恢复了。』(先知与君王第42章)。

    七年管教期满,尼王蒙恩悔改
    经过这七年的惩罚和管教之后,尼王终于谦卑地悔改了,正如尼王自己所作的见证:『日子满足,我尼布甲尼撒举目望天,我的聪明复归于我。我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的上帝。祂的权柄是永有的,祂的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无,在天上的万军和世上的居民中,祂都凭自己的意旨行事,无人能拦住祂手,或问祂说,你作甚么呢。那时我的聪明复归于我,为我国的荣耀威严和光耀,也都复归于我,并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上。至大的权柄加增于我。现在我尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王,因为祂所作的全都诚实,祂所行的也都公平。那行动骄仿的,祂能降为卑。』(但4:34-37)。
    在这里我们看到,经过七年的『兽疯』之后,尼王的神经失常症,终于又奇妙地不治而愈了。这样就进一步应验了大树异梦的预言,并也显明了上帝在他身上所施行的神奇管教和恩怜。正如他自己所说:『日子满足,我尼布甲尼撒举目望天,我的聪明复归于我。』
    对于上帝在他身上所显示的神能和恩怜,他的心灵深受感动。于是他情不自禁地向上帝发出颂赞之声,并且在这一颂赞中所表现的对上帝的认识与感情,和主祷文中三个愿望的人生宗旨和精神,又是多么的相似!如尼王首先称颂上帝说:『我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的上帝』。这一句称颂相当于第一个愿望:『愿人都尊你的名为圣。』尼王接着又说:『祂的权柄是永有的,祂的国存到万代。』这句话相当于主祷文中的第二个愿望:『愿你的国降临!』尼王继续表示他心灵的感受说:『世上所有的居民都算为虚无,在天上的万军和世上的居民中,祂都凭自己的意旨行事,无人能拦阻祂手,或向祂说,你作甚么呢?』这些话相当于主祷文中的第三个愿望:『愿你的旨意行在地上,如同行在天上。』
    接着尼王又存着谦卑感恩的心情叙述他病愈悔改后所蒙上帝奇妙的恩宠:『那时我的聪明复归于我。为我国的荣耀威严和光耀,也都复归于我,并且我的谋士和大臣,也来朝见我,我又得坚立在国位上。至大的权柄加增于我。』想想过去,看看现在,尼王真是百感交集。于是他更加坚定心志,要永远敬拜、事奉上帝,并在万民面前为上帝的圣名作最美好的见证。正如他最后所说:『现在我尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王,因为祂所作的全都诚实,祂所行的也都公平。那行动骄傲的,祂能降为卑。』
    关于尼布甲尼撒王的蒙思悔改,怀爱伦也曾明确提到:『这个一度骄傲的君王,已经变成上帝谦卑的孩子;一个暴虐苛刻的统治者,变成了贤明和有慈心的国王。他曾抗拒并亵渎天上的上帝,这时他承认了至高者的能力,并认真地设法教训人敬畏耶和华,并促进他百姓的幸福。尼布甲尼撒王在万王之王、万主之主的斥责之下,终于学会了每一个统治者所应该学习的教训:真正的伟大在于真正的良善。他承认耶和华为永生的上帝说:「我尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王,因为祂所作的全都诚实,祂所行的也都公平。那行动骄傲的,祂能降为卑。」
    上帝的旨意乃是要世界上最大的国度彰显祂的荣耀,这个旨意已经成全了。尼布甲尼撒承认上帝的怜爱、良善和权柄的这一谕旨,乃是圣经史记对于他一生所作的最后的记录。』(先知与君王第42章)。

    我们所可获得的教训
    从尼王蒙恩归主,彻底悔改的事上,我们也可获得许多宝贵的教训:
    首先提醒我们不要按外表论断人,不要把任何罪人看死。有时人以为某个罪人是肯定不能得救的,但上帝却不是这样看法。将来我们在天国里将会发现,有时人以为不可能悔改得救的,却在天国里被上帝接纳为所爱的儿子;而有时人以为必能得救的,却在天国中找不到他们。因此只要人一息尚存,我们都不能把人看死。总要不断代祷,尽力挽救罪人到底。
    从尼王三次得蒙光照,承认上帝至高的权能和智能,至大的公义、慈爱和良善,而又三次远离上帝,最后经过上述严厉管教而彻底悔改,归向上帝的经历中,使我们看到:有时上帝挽救一个罪人悔改的过程,是多么艰难不易;而上帝对待罪人又是何等忍耐,并满有恩慈。这也是我们所当学习的榜样。我们在传道救灵工作中,如遇到反复或挫逆时,也当抱着坚毅、忍耐的心,不灰心,不气绥,继续存着爱心,坚持到底。『爱是恒久忍耐,又有恩慈。..凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。』(林前13:4,7)。    
    从尼王彻底悔改,归向上帝的事上,也再一次让我们看到福音拯救罪人的奇妙大能!正如经上所指出:『这福音本是上帝的大能,要救一切相信的。』(罗1:16)。这福音既然能拯救罪恶深重的尼王,也同样能拯救我们每一个人。也正如使徒保罗所指出的:『基督耶稣降世,为要拯救罪人。这话是可信的,是十分可佩服的,在罪人中,我是个罪魁。然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明祂一切的忍耐,给后来信祂得永生的人作榜样。但愿尊贵荣耀归与那不能朽坏、不能看见永世的君王,独一的上帝,直到永永远远。阿们。』(提前1:15-17)。
    尼王的悔改是真诚、彻底的,并有着明显的重生的证据。正如以上所详述。我们各人也当反省、检查自己:我们是否靠主彻底悔改了?我们是否已被圣灵重生了?在我们身上是否有重生的证据?在这关乎我们灵性得救的问题上,我们是决不能含糊过去的。否则,我们信主信了一辈子,却至终没有重生,结果仍不免灭亡。正如主耶稣向尼哥底母所指出的:『人若不重生,就不能见上帝的国。』(约3:3)。
    尼王悔改归向真神上帝后,就立刻以口、以文字为上帝作见证,希望引领他属下的文武大臣和众多百姓,也能认识、归向真神。我们每一位弟兄姐妹也当效法他的榜样,热心为主作见证,引领人悔改归主。 * 路光 *
    
    第九题  神秘的判词
    伯沙撒王的罪恶
    伯沙撒是巴比伦国最后一个国王,国家在他手中败亡。但以理第五章一开始就记述了伯沙撒王的罪恶和狂妄的表现:『伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵,与这一千人对面饮酒。伯沙撒欢饮之间,吩咐人将他父(父或作祖下同)尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来,王与大臣、皇后、妃嫔好用这器皿饮酒。于是他们把耶路撒冷上帝殿库房中所掠的金器皿拿来,王和大臣、皇后、妃嫔就用这器皿饮酒。他们饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。』(但5:1-4)。
    这次伯沙撒王在欢宴醉酒中,竟敢吩咐人将上帝殿中的金器皿拿来,作为自己和众人饮酒的器皿而用。其实这些器皿本是极其神圣的,存放在上帝的殿中,是一般以色列人所无法接近的。即使尼布甲尼撒王将它们掠来后,也多少知道它们的神圣性;特将它们存放在自己的神庙府库中,而不愿随意使用。然而伯沙撒竟敢存着蔑视、亵渎上帝的心意,取用这些神圣的金器皿饮酒。由此可见他的心灵已是何等顽梗、狂妄,并存心抵挡真神上帝。他还有意赞美金、银、铜、铁、木、石所造的假神。这也说明他的心灵几乎到了不可救药的地步。

    神秘的判词
    类似这样的狂妄自大,公然敌挡上帝的罪,不能不立即遭受责罚。『当时忽有人的指头显出,在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见写字的指头,就变了脸色,心意惊慌,腰骨好象脱节,双膝彼此相碰。大声吩咐将用法术的和迦勒底人,并观兆的领进来。对巴比伦的哲士说,谁能读这文字,把讲解告诉我,他必身穿紫袍,项带金炼,在我国中位列第三。于是王的一切哲士都进来,却不能读这文字,也不能把讲解告诉王。伯沙撒王就甚惊慌,脸色改变,他的大臣也都惊奇。』(但5:5-9)。
    其实伯沙撒原可从他的外祖父尼布甲尼撒王学得宝贵的教训和榜样,而一生事奉、敬拜真神上帝,那么他的人生就可大有作为,荣神益人。然而他却硬着心地,不肯悔改归向真神,并在罪恶的生活中越陷越深,骄奢淫佚,压制万民,抵挡真神,事奉魔鬼假神,终于落到这一可悲地步。
    虽然这样,怜爱罪人的上帝还是借着太后带给他一线希望,为要对他的灵性进行最后的挽救。『太后(或作皇后,下同)因王和大臣所说的话,就进入宴宫,说,愿王万岁!你心意不要惊慌,脸面不要变色。在你国中有一人,他里头有圣神的灵,你父(按原文也可译为:你先祖)在世的日子,这人心中光明,又有聪明智能,好象神的智能。你父(或你先祖)尼布甲尼撒王,就是王的父(或王的先祖)立他为术士、用法术的和迦勒底人并观兆的领袖。在他里头有美好的性,又有知识聪明,能圆梦、释谜语、解疑惑。这人名叫但以理。尼布甲尼撒王又称他为伯提沙撒。现在可以召他来,他必解明这意思。但以理就被领到王前。王问但以理说,你是被掳犹大人中的但以理么?就是我父王(或作先祖的王)从犹大掳来的么?我听说你里头有神的灵,心中光明,又有聪明和美好的智能。现在哲士和用法术的都领到我面前,为叫他们读这文字,把讲解告诉我,无奈他们都不能把讲解说出来。我听说你善于讲解,能解疑惑。现在你若能读这文字,把讲解告诉我,就必身穿紫袍,项带金炼,在我国中位列第三。』(但5:10-16)。

    考古的证据
    关于但以理接下去是怎样回答的,我等一会再介绍。现在先让我来介绍一下有关上述历史事实的考古学方面的证据。这问题主要是由新派,实际上也就是不信派的所谓评经学家所挑起的。他们过去曾对伯沙撒王的历史真实性,进行过猛烈的评击。因为『1853年以前,在一切现存的巴比伦记载中从未提及伯沙撒之名,历史告诉我们拿波尼度是巴比伦最后的王。圣经的新评论者认为此点证明本书的记载不合史实。但是1853年,在吾珥城旧址内拿波尼度为某神所建庙宇的房角石上,发现了如下的一段记载:「我,巴比伦王拿波尼度不至于得罪你。愿我所爱的长子伯沙撒也有敬奉你的心。」从其它巴比伦碑文中,我们得知拿波尼度王时常在巴比伦城外退休,管理军队及政事的责任是在其子伯沙撒身上,二人一同为王。..这样我们就可以明白但以理为何被称国中的「第三位」(5:16,29)。「他父尼布甲尼撒」一句,并不是说尼王是伯沙撒的生父,乃先祖的意思。..近年所发现的巴比伦碑文,记载波斯军在柯比利亚率领之下,不经一战而进入巴比伦,杀王之子。』(海来博士着圣经手册420-421页)。
    此外,在拿波尼度亲自所撰的碑文上也提到,他自己多年在提玛地方生活,他的儿子则在巴比伦执政。虽然古楔形文字的文件一直称伯沙撒为王的儿子,但其中也有份文件曾清楚地记载拿波尼度把王权托付给伯沙撒。另外在古列所写的泥版上,也记录了他和伯沙撒臣宰所作的交易和条约(参:圣道阐微419 页,圣经新释368 页)。总之,伯沙撒是协助父王一同摄政。父王位居第一,他本人位居第二,因此他所能应许赐给但以理的最高地位也只能是『位列第三』了。
    至于说『他父』或说『你父尼布甲尼撒王』的说法,因为『父』字的原文含有八种意思,相隔数代的父系母系都可适用,因此我们可以把它译为『外祖父』,也可以笼统地译为『先祖』。现在一般学者相信,伯沙撒的母亲就是尼布甲尼撒的女儿尼朵闺。有可能就是前面经文中提到的『太后』。因此尼布甲尼撒应该是伯沙撒的外祖父。(参:两约中间史略36-37 页,但以理书之研究88页)。由以上所述可见,圣经中的一切记载都是何等真实可靠!

    但以理的讲解
    好,现在再让我们回到刚才所讲的问题。当伯沙撒王要求但以理为他讲解墙上所写的文字,并应许赐给他最高的地位和奖赏时,但以理是怎样回答的呢?『但以理在王面前回答说,你的赠品可以归你自己,你的赏赐可以归给别人。我却要为王读这文字,把讲解告诉王。王阿,至高的上帝曾将国位、大权、荣耀、威严赐与你父(可译为你外祖父)尼布甲尼撒。因上帝所赐他的大权,各方、各国、各族的人,都在他面前战兢恐惧,他可以随意生杀,随意升降。但他心高气傲,灵也刚愎,甚至行事狂傲,就被革去王位,夺去荣耀。他被赶出离开世人,他的心变如兽心,与野驴同居,吃草如牛,身被天露滴湿,等他知道至高的上帝在人的国中掌权,凭自己的意旨立人治国。伯沙撒阿,你是他的儿子(按原文可译为孙子或外孙),你虽知道这一切,你心仍不自卑,竟向天上的主自高,使人将祂殿中的器皿拿到你面前,你和大臣、皇后、妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看,不能听,无知无识金、银、铜、铁、木、石所造的神,却没有将荣耀归与那手中有你气息,管理你一切行动的上帝。因此从上帝那里显出指头来,写这文字。』(但5:17-24)。
    但以理在开始讲解这些文字之前,所说的上述一番话,是完全必要的。但以理在王面前首先表示,他不要王的赠品和赏赐,但却要为王讲解这些文字,因这原是他身为至高上帝仆人的责任所在。接着但以理出于爱心地毫无畏惧地举述了上帝过去对尼布甲尼撒王的高举,但尼布甲尼撒却辜负了上帝的洪恩,而狂妄自大,任意妄为,结果遭受到上帝严厉的管教,直到最后悔悟过来。于是话锋一转,但以理大胆地指责伯沙撒说:『伯沙撒阿..你虽知道这一切,你心仍不自卑,竟向天上的主自高,使人将祂殿中的器皿拿到你面前,你和大臣皇后妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看,不能听,无知无识金、银、铜、铁、木、石所造的神,却没有将荣耀归与那手中有你气息、管理你一切行动的上帝。』
    但以理的这一番严肃责备的话,是在圣灵的感动之下,出于爱心而发出的,为了对他的灵性进行最后的挽救。但以理的这一番责备的话也是属于上天所传给伯沙撒的最后信息,为了使他能感悟到自己罪恶的严重,以致等一下听到上天的宣判时,更能深切理解而心服口服,或许多少生出一点悔改的心来。
    伯沙撒的情况和过去尼布甲尼撒的情况是有所不同的。尼布甲尼撒虽然过去也曾犯了严重的罪而遭到上天异梦的警告,但他那时主要还是由于缺少真光,并且他的心灵也并未刚硬到不可能悔改的地步,因此但以理在解梦时在圣灵的感动下宁愿以恳切的劝谏代替严厉的责备。这时伯沙撒的情况就不同了。他已经得到了这一切的真理亮光,而却仍然硬着心肠抵挡上帝,以致不能不遭到严厉的责备。但以理知道这样的直指罪名,很可能触犯王怒,或带来严重后果,但他也无所畏惧。因他深信一切都在上帝的掌管之中。但以理这种在圣灵感动下,直指罪名,无所忌惮的表现,也为我们留下了完美的榜样。而我们一般人的弱点常常是:在平常不应该责备人的时候,却凭着自己的血气轻易责备人;而有时在特殊情况下应该责备人的时候,却又出于惧怕的心而畏首畏尾。在这方面,我们真要向但以理好好学习。
    但以理接着向伯沙撒解释上天宣判的文字说:『所写的文字是弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。讲解是这样,弥尼就是上帝已经数算你国的年日到此完毕。提客勒就是你被称在天平里显出你的亏欠。毘勒斯(与乌法珥新同义)就是你的国分裂,归与玛代人和波斯人。』(但4:25-28 )。伯沙撒虽然不欢迎上天的宣判,但在上帝神能的威严显示下也只好听命。『伯沙撒下令,人就把紫袍给但以理穿上,把金炼给他戴在颈项上,又传令使他在国中位列第三。』(但4:29)。

    判词的应验
    出乎伯沙撒和众人的料想之外,上天的宣判词立即获得应验:『当夜迦勒底王伯沙撒被杀,玛代人大利乌年六十二岁取得了迦勒底国。』(4:30-31)。
    『古代历史家赞诺芬(XEROPHON)希罗多德(HERODCTUS)柏鲁撒斯(BEROSUS)记述巴比伦的倾亡,有如下的话:「古列将伯拉河水引入一新河道,用巴比伦之叛军二人为向导,沿已干之河床进入城内。该时巴比伦人正在神筵中痛饮。」近年所发现的巴比伦碑文,记载波斯军在柯比利亚率领之下,不经一战而进入巴比伦城,杀王之子。』『玛代人大利乌取巴比伦国(5:31)。在巴比伦城暂时为王,直至古列王继位的时候(6:28. 9:1)。』(圣经手册420,421页)。
    『有人认为大利乌即是巴比伦碑文中那位率军首先进入巴比伦城的将军柯比利亚,或是约瑟法所说古列王的岳父薛亚塞利(CYAXARES)。当时,一人兼有巴比伦文与波斯文的两个名字,是很普通的一件事。..大利乌暂时代之为统治者,大概有二年之久。』(同上 421页)。
    英文『但以理和启示录』一书的作者乌利亚.史密斯,赞同约瑟法的说法。他在书中48页上引证了历史家帕锐丢克的一段叙述:『玛代人大利乌就是薛亚塞利,是古列的舅父,取得了国度。因为古列允许他享有古列所征服的一切地区的最高头衔,直到他去世之时。』(犹太人历史中新约和旧约的联结处,卷一,137页"THE OLD AND NEW TESTAMENT CONNECTED IN THE HISTORY OF  JEWS" VOL.1,P.137. By HUMPHREY PRIDEAUX)
    怀爱伦也赞同这一说法,提到:『巴比伦被玛代人大利乌的侄子(应译为外甥,英文为同一字),也就是指挥玛代和波斯联军的古列所包围了。..』(先知与君王第43章423-424页)
    还有一点需要说明一下:上面约瑟法说大利乌是古列的岳父,帕锐丢克说大利乌是古列的舅父,二者并无矛盾。因大利乌,又名薛克塞利,既是古列的舅父,又是他的岳父。如古代历史家赞诺芬(XENOPHONS)提到:古列是玛代王阿思提阿格(ASTYAGES)的外甥,通过她母亲曼旦(MANDANE) 而认识了他的舅父薛亚塞利。后来薛亚塞利又把自己的女儿嫁给古列为妻。(参:英文圣经注释SDA BIBLE COMMENTARY P.P.816-817)。
    根据现代考古学的精确发现,这次伯沙撒王被杀和巴比伦国灭亡的日期是:公元539年10月12日。
    关于这天夜里巴比伦国被玛代波斯军队毁灭的详细情节,也都应验了众先知早已发出的预言。例如:前来毁灭巴比伦国的乃是玛代人和波斯人(即以拦人)组成的『联合的大国』(赛21:1-9. 13:7-9. 耶50:9-10. 51:11);当时正在夜间,他们『摆设筵席』『又吃又喝』,国王臣宰都因酒沉醉(赛21:5-9.耶51:39,40,57);流经巴比伦大城的伯拉大河水突然干涸(耶51:36.50:38.赛44:27); 河两旁的城门也都被敞开(赛45:1-2);玛代波斯的军队暗中由河床进入城内,渡口被占据,城的四方被攻取(耶51:31,32);巴比伦『忽然倾覆毁坏』(耶51:8)。关于这些情况在但二章预言中已有较详细引述,这里不再过多重述。
    先知的预言中更进一步论到,巴比伦城还将『永远荒凉』『永无人烟』等等。这一部分预言,在巴比伦灭亡时,还远没有应验,还要再过几百年,甚至上千年才获得完全应验,并一直奇妙地应验到现在。如先知以赛亚书中早就预告:『巴比伦素来为列国的荣耀,为迦勒底人所矜夸的华美,必像上帝所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。其内必永无人烟,世世代代无人居住。亚拉伯人也必不在那里支搭帐棚,牧羊的人也不使羊群卧在那里。只有旷野的走兽卧在那里..野山羊在那里跳舞..。』(赛13:19-22)先知耶利米的预言也说:『你(巴比伦)必永远荒凉。』又说:『我必使巴比伦的海枯竭,使他的泉源干涸。巴比伦必成为乱堆,为野狗的住处。令人惊骇嗤笑,并且无人居住。』又说:『巴比伦宽阔的城墙,必全然倾倒。』(耶51:26,36-37,58)
    我们知道大利乌和古列王在巴比伦国灭亡之后,都喜欢住在巴比伦城中,因此巴比伦城仍保持繁荣。但到了公元前482年,由于巴比伦城居民两次反叛,当时以书珊城为首都的波斯王薛西斯(XERXES)也就是以斯帖记中的亚哈随鲁王对他们进行了无情的镇压,并毁坏了巴比伦的宫殿、庙宇和坚固的外墙,使他们成为一堆一堆的乱块、碎石和瓦砾。巴比伦开始成为『乱堆』,但仍有人居住。过了150 年之后,亚历山大王在公元前323 年来到巴比伦城,立即派了一万人,清除伊替曼纳砍(ETEMENANKI)的废墟,为要重建巴别塔。还要恢复巴比伦城的荣美,成为一个宗教的中心。他还计划使巴比伦成为一个海港,作一个贸易的中心。但是他没有能够实现重建巴比伦城的计划,就在当年突然患急症死去了。他死后,他的帝国被四个总督分割为四国。其中一个总督西路库、尼卡特(SELEUCUSNICATOR),为了重建奥匹斯(OPIS),作为他的新首都,定名为西路锡亚(SELEUCIA),他从巴比伦拉来了许多的人口和千百万的砖块,于是巴比伦更陷入了隐蔽处。三世纪以后,在耶稣的时代,巴比伦已成了一个荒凉的城。在中世纪时许多地区的水埧(闸)和水道都毁坏了,而巴比伦的海和泉源也就完全枯干了。巴比伦果然已成了干旱、荒凉、无人居住之地,直到现在仍然这样。尤其奇妙地,在巴比伦城外,现在还可看见亚拉伯人在多处支搭帐棚,但他们却绝不肯在巴比伦城内荒野过夜,因害怕恶灵危害。但野山羊和各种野兽却时常在故宫遗址出没。(注:参GOD CARES VOL.I,P.P.80-81.中译本5-6 到5-8 页等有关资料)
    『圣经手册』中也简要提到:『巴比伦城在波斯时代仍为一重要之城,亚力山大帝本欲修复之,但因死而止。此后,巴比伦城日渐衰落,耶稣在世时,其政治与商业之重要性已不复存在。主后第一世纪内,其大部份已成废墟,城中之砖被用来建筑巴喀达城(BAGHDAD), 及修筑运河。历代为「荒堆」,旷野的鸟兽居于其间,奇妙的应验了圣经的预言。』(414 页)。
    耶利米书中还有一段奇妙的预言,说巴比伦要『成为掠物,凡掳掠他的都必心满意足』。又说:『你们要从极远的边界来攻击他,开他的仓廪,他的宝物就被抢夺。』『多有财宝的阿,你的结局到了。』(耶50:10,26-37.51:13)。
    这些预言,说明巴比伦城似有无尽的财宝,使一次一次来掳掠他的,都『心满意足』。例如『波斯的古列王满载而归。薛西斯王掠去150 亿的金块,亚力山大把他掠夺的分给每一士兵50金元,自己又收藏亿万元。叙利亚王和罗马王从极远处来此抢劫。18世纪英国史家吉本氏作了「罗马帝国衰亡史」,且看这怀疑派学者如何证明圣经预言的可靠。他说:「当罗马皇帝希路里(HERACLIUS)率军到此时,虽然它许多的财宝早已被劫,但他们所搜得的使之喜出望外。」』(圣地之游40-41页.古事今谈81-83)
    此外,当巴比伦城被毁灭之前,上帝也曾呼召祂的子民『要从其中出去,各人拯救自己,躲避耶和华的烈怒。』(耶51:4-46)
    根据启示录十七、十八章,以及十四、十六章中有关属灵巴比伦的预言可知,古代巴比伦的富足、荣耀、强盛和最后的毁灭,都是末后属灵巴比伦的预表。在古代巴比伦大城毁灭前,上帝怎样呼召祂的子民从其中出来,照样,在末后属灵巴比伦大城毁灭前,上帝也要呼召祂的子民,从巴比伦大城中出来!正如第二位天使警告和另一位天使警告中所宣告的:『巴比伦大城倾倒了,倾倒了,..我的民哪,你们要从那城出来,免得与她一同有罪,受她所受的灾殃。』(启1-18:4. 14:6-12)。 * 路光 *
    
    更需清明的属灵眼光
    第四点,但以理这次经受的考验,还具有一个较难的特点。
    要战胜这次考验,不但须有强大的属灵力量,而且还须有充足的真理亮光和清明的属灵眼光。也就是不但须有『火炼的金子』,即能使我们战胜烈火考验的信心和爱心,而且还须有『眼药』,即能明亮我们属灵眼光的真理亮光和圣灵光照。  
    上次三个希伯来同伴经受的考验,虽然极为剧烈,但它的是非性质的辨别,还是比较容易的。因跪拜金像,即使是被迫跪拜金像,总是明显违犯上帝禁止拜偶像的诫命的。而这次大利乌王禁止人在三十日之内,在王以外,向神或向人祈求的禁令,虽然也是和上帝诫命明显发生抵触的,然而似乎还有变通应付的办法。如有人也许会想:但以理何必要那么『固执』『机械』,仍旧要『一日三次双膝跪在窗前(他楼上的窗户开向耶路撒冷),向上帝祷告感谢与素常一样』,以致让敌人看见他祈祷,而抓住他的把柄呢?比如他可以坐着祷告,或站着祷告,或者即使要跪下祷告,也可以远离窗口,在一个隐蔽的地方祷告,不要让别人看见。也许有人还要『引证』经文来证实他的看法呢。比如经上不也是教导我们,无论站着坐着、行路躺卧、在外在家,都可以『靠着圣灵随时多方祷告祈求』么?(参:弗6:18)。尼希米不也曾在亚达薛西王面前,为要求重建耶路撒冷事,而『默祷天上的上帝』么?(尼1:4)。或者有人还要『引证』这样的话呢,主耶稣不也曾教训我们说:『你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父。你父在暗中察看,必然报答你。』(太6:5,6)
    如果但以理当时也是像他们这样想法,那么他必要在考验面前犹豫、软弱,甚至跌倒失败,以致大大羞辱上帝的圣名并绊跌多人了。这也是末后有许多人在类似这样的考验上跌倒失败的原因之一。再者,我们也曾看到这样的情况,有些人在类似三个希伯来青年的考验中(虽然没有那样严重),也许胜利了;但在类似但以理的考验中(虽然也没有那样严重)却失败了。其中的原因也就在于他们属灵的眼光模糊,和缺乏真理的亮光。但感谢主,但以理当时的情况却不是这样。
    其实,如果我们将以上所『引证』的这些经文仔细地思考一下,就可以看到以上经文所讲论的情况,和但以理当时所面临的情况是完全不相同的。主耶稣当时的教训主要是针对那种假冒为善的法利赛人,祷告时故意叫人看见,故意要得人的荣耀的情况而说的。而但以理当时的处境,已完全是另一种情况了。他当时是处在敬拜假神的异教国家朝廷中,周围都是信奉异教的臣宰、官员和军兵。因此但以理公开的祷告生活,并不能使他在这些人中得荣耀和称赞,相反还可能遭到他们的岐视和讥评。特别是当大利乌王的禁令发出后,他的祷告生活也同时遭到了禁止。如果他再坚持公开的祷告生活,一旦被人发现,就将立即被扔在狮子坑中,而丧身于狮子的血口。因此,现在摆在他面前的问题,和那种故意要得人的荣耀问题,根本没有丝毫相干之处。而现在摆在他面前的问题倒是:敢不敢于继续公开承认、敬奉并求告主名,超过其它一切权威之上的问题。
    固然基督徒在不违背真理信仰原则的情况下,是需要灵巧一点,然而在关系到真理信仰原则的问题上,却丝毫不能『灵巧』。至于祷告的地点,固然并不一定要限于某处,祷告的方式也并不一定要限于跪下祷告。的确,需要时无论站着、坐着、行走、躺卧、在外、在内,都可以『靠着圣灵,随时多方祷告祈求。』然而但以理当时所面临的问题,却并不是属于一种祷告的地点和方式的问题,而却是属于一种究竟承认或还是否认主的至尊的圣名和权威的问题。因承认或否认主名,并不一定要借着自己的言语,而也可借着自己的行动,甚至于表情。当时大利乌王既已发布禁令,禁止人在三十日之内向神或向人有所祈求,并以扔入狮子坑中的惨刑来强迫所有的人服从。如果但以理当时为了自己的安全,而突然改变自己过去长期以来公开跪祷的习惯,而有意在人面前装作是服从王的禁令而不再祷告的样子,这实质上已经是在向世人否认上帝至尊的圣名和祂无上的权柄、能力和地位了。并等于向世人承认大利乌王和他禁令的权威,超过万王之王、万主之主的上帝和祂神圣律法的权威之上。这样上帝的圣名必要大受羞辱,撒但却要欢喜雀跃,上帝的子民和世人都要受到绊跌和危害的影响。因此但以理所面临的这一问题,实是一个原则性的承认或否认主名的重大问题,也是一个究竟高举上帝诫命的权威,还是高举人的禁令的权威的重大问题,是绝不能借口所谓『灵巧』一点,或所谓暂时改变一下祷告的地点或方式所能讳避的问题。关于这问题的严重性,主耶稣曾明确地劝勉、告诫我们说:『凡在人面前认我的,我在我天上的父面前也必认他。凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前,也必不认他。』(太10:32-33)
    但以理正是这样来认识问题的。从他青少年时被掳到巴比伦以来,他已经历了自尼布甲尼撒王起至伯沙撒王止的巴比伦帝国的诸王时期,如今又已进入了玛代波斯帝国的时期。他在这两个大帝国中已生活了近七十年之久了。在这漫长的人生中,他从未以自己的信仰为耻,也从未为自己的安全而违背自己的信仰,反倒不断公开地为他所信仰的上帝和真理作见证。现在他已年近九十,能在人世中为上帝和真理作见证的机会已不多了,他岂肯苟且偷生而否认他所一贯尊为至高、至圣、至荣、权能无限、慈爱无比的永生上帝的圣名呢?因此但以理毅然决然地坚持着他那素常一贯的早上、中午、晚上一日三次的定时定点的祷告习惯,藉以向世人表明:他所敬拜的上帝是至高无上的万王之王、万主之主。他所虔守的上帝诫命是具有无限权威的。他宁愿丧身于狮子的口,也绝不愿为顺从王的禁令而违背上帝的圣命。
    从但以理的上述榜样中,我们还可得到有关祷告方面的极其重要的教训。我们看到但以理是何等重视每日三次的定时祷告生活,无论事务多么繁忙,都不能影响他的定时祷告生活。甚至如今王的禁令,被扔入狮子坑的威胁,也都不能影响他的祷告生活。这也正是但以理一生中能不断保持美好的灵性,日益培养完美的圣德,并更好地尽到灵界和世界的重任,以致能最大限度地荣神益人的秘诀。这也是他能不断恩上加恩,力上加力地获得上天无限能力、智能和恩惠的信道,以致他能不断守住所信的道,作成当作的工,并打完美好的仗!  

    恶人步步进逼但以理被扔入狮坑
    当但以理不顾大利乌王禁令的威胁,宁死不屈地继续『一日三次双膝跪在他上帝面前,祷告、感谢与素常一样』之时,那些恶人们也正在一旁窥察,为要寻得把柄,置他于死地。正如经上所记:『那些人就纷纷聚集,见但以理在他上帝面前祈祷恳求,他们便进到王前,提王的禁令说,王阿,三十日内不拘何人若在王以外或向神或向人求甚么,必被扔在狮子坑中,王不是在这禁令上盖了玉玺么?王回答说,实有这事,照玛代和波斯人的例是不可更改的。他们对王说,王阿,那被掳之犹大人中的但以理不理你,也不遵你盖了玉玺的禁令,他竟一日三次祈祷。王听见这话,就甚愁烦,一心要救但以理,筹画解救他,直到日落的时候。那些人就纷纷聚集,来见王说,王阿,当知道玛代人和波斯人有例,凡王所立的禁令和律例,都不可更改。王下令,人就把但以理带来,扔在狮子坑中。王对但以理说,你所常事奉的上帝,祂必救你。有人搬石头放在坑口,王用自己的玉玺和大臣的印封闭那坑,使惩罚但以理的事毫无更改。王回宫,终日禁食,无人拿乐器到他面前,并且睡不着觉。』(但6:11-18)。
    从本段经文的记载看来,当大利乌王的禁令颁发后,那些谋害但以理的恶人们,聚在一旁至少对他窥察了一整天,并亲眼看到他照常一日三次祈祷上帝。于是他们觉得他的『罪证』已确凿在手,足能置他于死地了。他们似乎就在第二天的清晨或是上午,一同进到大利乌王面前,控告但以理。大利乌王直到这时才发现自己上了这些奸臣的当。由于自己粗心地接受了他们的建议,胡涂地设立了这一禁令,并又贸然地在上面盖了玉玺,以致使他所敬爱的忠臣但以理遭到了他们的谋算,而生命危在眼前。于是大利乌王甚是愁烦。然而他还是迟迟不愿将但以理扔入狮子坑中,而却『一心要救但以理,筹划解救他,直到日落的时候。』那些奸臣们又纷纷聚集来见王,催逼王执行自己所立的禁令。于是大利乌王在一种似乎无可奈何的情况下,当晚下令让他们将但以理扔在狮子坑中。
    由以上所述来看,这次谋害但以理的罪责应完全由那些策划这次罪恶阴谋的总长、总督们所承当。然而大利乌王在这事上也是犯有一定错误,负有一定责任的。首先,他不应当迷迷糊糊地接受那些奸臣们带有谄媚性的建议,而贸然地立下这一过分高抬自己而又敌挡真神的禁令。其次,当他后来一旦发现自己所立的禁令直接违背了上帝的律法和真理的原则时,就应当毫不迟疑地、不惜付出任何代价地立即取消自己所立的禁令。纵然玛代人和波斯人有例,盖了玉玺的禁令是不可更改的,然而这种人为的定例也绝不能成为人不顺从上帝旨令的理由或借口。可惜大利乌王还没有这样的亮光、勇气和力量,以致在他所犯的过错上又进了一步:虽然是被迫的、勉强的、而又一直拖延到晚上,但最后还是下令将但以理扔在狮子坑中。
    当时,他对但以理说了这样一句话:『你所常事奉的上帝,祂必救你。』他所说的这一句话,虽然表达了自己的心愿,也是为了对但以理的安慰,并也多少出于一点至诚的信心,但这仍是一句不负责任的话。这实质上是一句对自己不安宁和受谴责之良心的自我安慰与镇抚,也是自己不顺从上帝旨令,不坚持真理原则的一种借口。试想,他有甚么理由自己不尽到保护但以理的责任,甚至还下令将但以理扔在狮子坑中,而同时却将拯救但理的责任推卸给上帝呢?他又有甚么把握,或凭着甚么应许能确知深信上帝一定会拯救但以理脱离狮子的口呢?事实上他也并没有这种把握,他在这里所表示的信心也是动摇不定的(参但6:19-20)。正如接下去我们也将会看到。再说就连但以理自己也已作好两种心灵准备:或蒙上帝神奇拯救,或按照上帝美意,英勇殉道。
    不过我们对大利乌王的要求也不要过高了。他毕竟还是外邦异教国家的一个君王,他所获得有关上帝和真理的亮光还是有限的。因此他在这里对但以理所表现的至诚的爱心,和对上帝所具有的一定认识与信心,还是很可贵的。当他一发觉自己上了奸臣们的圈套,使但以理的生命危在眼前时,他『就甚愁烦,一心要救但以理,筹划解救他,直到日落的时候。』当但以理傍晚被扔在狮子坑中时,他『回宫』后,又『终夜禁食,无人拿乐器到他面前,并且睡不着觉。』接下去还将看到,『次日黎明,王就起来,急忙往狮子坑那里去』并『哀声呼叫但以理,..永生上帝的仆人但以理阿,你所常事奉的上帝能救你脱离狮子么?』凡此种种表现,都可看到他心中的正直良善和对但以理的至诚爱心。他对但以理所说的话:『你所常事奉的上帝,祂必救你』,虽然反映了他对上帝和真理原则的认识不足,以及他一定的软弱,但同时也表露了他对上帝和祂的大能也还具有一些信心的。从这一点上也可看出,但以理平常是怎样经常在王面前为上帝和真理作见证的。关于三个希伯来同伴过去因拒绝跪拜尼布甲尼撒王所立的金像,而被扔入烈火的窑中,结果却蒙上帝神奇救护的见证,也许大利乌王已不止一次地听过,以致他也能从这件事上受到启发,生出信心,而对但以理说出含有一定希望的话来:『你所常事奉的上帝,祂必救你。』
    当但以理被扔在狮子坑中,而大利乌王回宫后也『终夜禁食..睡不着觉』时,那些谋害但以理的总长、总督们以及他们背后的撒但和他的恶使者,却在那里欢喜雀跃庆幸。然而他们高兴得太早了。他们表面上的胜利,实已注定了他们的失败;而但以理表面的『失败』,却正说明了他的胜利。他们以为但以理已被他们扔在狮子坑里,而且坑口又用王的玉玺和大臣的印封严,但以理是必死无疑的了。其实但以理即使丧身于狮子的口,也并不能说明他们的胜利,而只能说明他们的失败。因他们最终有一天必要站在极其威荣可畏的上帝白色大宝座前遭受审判,并被扔入硫磺火湖中永远灭亡。而另一方面但以理的胜利却已是确定无疑的了。即或他为主殉道了,而他的殉道也将在一定意义和程度上,像基督在十字架上的牺牲一样,终将使撒但和他的全军惨败。当撒但将基督钉死在十字架上时,他以为自己已获得了胜利,其实他不过是伤了主的『脚跟』,非致命的伤害,而在这同时,主却伤了撒但的『头』,是致命的伤害,并注定了他永远败亡的命运。不但基督已这样得胜,而历代以来一切跟从主的人和殉道者,也都将这样得胜撒但。正如经上所指出:『弟兄膀过他,是因羔羊的血和自己所见证的道,他们虽至于死,也不爱惜生命。』(启12:11)。何况在上帝的美意中,但以理这次被扔在狮子坑中还不致丧命,却要神奇地蒙拯救;而那些恶人的报应,倒正将迅速临头呢。让我们接下来看经上的记载:
    第十题 狮坑中的神迹
    但以理的被重用和得尊荣
    但以理书第六章记述了但以理一生中最后一次巨大的信仰考验,结果使他被扔入狮子坑中,最后却得蒙上帝神奇的拯救。关于本章内容,可以按次序来思考。首先是讲到但以理的被重用和得尊荣:『大利乌随心所愿,立一百二十个总督治理通国。又在他们以上立总长三人(但以理在其中),使总督在他们三人面前回复事务,免得王受亏损。因这但以理有美好的灵性,所以显然超乎其余的总长和总督,王又想立他治理通国。』(但6:1-3)
    我们想到但以理的一生实在是一个奇迹。自从他年少时,在公元前606年被巴比伦王尼布甲尼撒掳到巴比伦来,直到现在玛代王大利乌在公元前539年毁灭巴比伦国而统治列国时,已将近七十年之久了。在这漫长的岁月中,但以理了虽然经历了巴比伦帝国的历代帝王,从尼布甲尼撒王起到伯沙撒王止,并身处于巴比伦和玛代波斯的二个完全不同的帝国王朝中,然而他却一直被信任,甚至获重用和得尊荣,这在人类历史上确是一件罕见的奇事。
    例如早在尼布甲尼撒王开始掌权时,年青的但以理就已被重用。特别是当但以理为王神奇地再现和讲解了二章大像的异梦时,王更是『高抬但以理,赏赐他许多上等礼物,派他管理巴比伦全省,又立他为总理,掌管巴比伦的一切哲士。但以理求王,王就派沙得拉、米煞、亚伯尼歌,管理巴比伦省的事务,只是但以理常在朝中侍立。』(但2:48-49)
    以后我们还看到,即使当尼布甲尼撒王已达到威荣的顶点,巴比伦国也已达到黄金时代的顶峰时,王还是很尊敬地称但以理为『术士的领袖伯提沙撒』,并信任地对他说:『我知道你里头有圣神的灵,甚么奥秘的事都不能使你为难。』(但4:9)。 由于尼布甲尼撒在位为王的时期甚长,在巴比伦帝国七十年的寿命中,他作王的时间就占去了四十五年,因此在这漫长的时期中,但以理都能不断地发挥着他那神圣、巨大的影响力。及至尼布甲尼撒王悔改归向真神上帝后,更是这样。
    当尼王去世后,巴比伦帝国又经历数王,各王在位的时间都甚短暂。及至巴比伦末了的王伯沙撒在位时,虽然由于他自高自大、敌挡真神、敬拜偶像,压迫圣民,以致但以理也被他遗忘、撇置一旁;然而当巴比伦即将亡国之夜,由于但以理为伯沙撒讲解了那神秘手指在墙上所写的文字,于是但以理又被大大的尊荣和高举。王命人『传令使他在国中位列第三。』(但5:29)。
    尤其不易的,当玛代波斯人大利乌毁灭了巴比伦国,而成为玛代波斯国的第一个帝王时,原为巴比伦朝臣的但以理又被空前地所重用。正如以上经文中提到,大利乌立了一百二十个总督治理通国,又在他们以上立总长三人,但以理成为三个总长之一,甚至大利乌王还想立他治理通国。经上还留下了这样的记载:『这但以理当大利乌王在位的时候和波斯王古列在位的时候,大享亨通。』(但6:28)。
    此外,但以理的一生中除肩负着上述一切世界上的重任外,更一直担任着至高上帝先知的属灵重任!(但7-12章)。
    从但以理的上述人生经历中,我们可以获得以下三点总的教训:
    第一点,当一个人,特别是主里的青少年,和真理、智能、能力的泉源不断相交后,将能被主的恩典改造、圣化并超升到何等崇高的境地,以致他们在上帝的旨意中,靠着主的恩助,足能胜任世上任何灵界或世界的重任。
    第二点,上帝永恒不变的真理能使人善于处置任何时代或环境,并使人在任何时代或环境中都能作一个忠心持守真理原则而荣耀上帝、造福人类的人。
    第三点,从但以理的人生经验中也可看到:即使一个在属世帝国政府中担任要职的人,仍然应该,并且也能够做一个坚守真理原则,并忠于至高真神的人。怀爱伦说:『但以理在巴比伦和玛代波斯两国中作政治家的经验,显明了一项事实:那就是管理事务的人并不一定要作一个狡谋百出,玩弄权术的人;反之,他也可以作一个步步得蒙上帝引导的人。那身为世上最强大国家之首相的但以理,同时也是上帝的先知,领受上天灵感的光照。』(先知与君44章443页)。   

    但以理被重用和得尊荣的原因
    至于但以理所以能在当时列王更替、列国变迁的漫长一生中,不断受到列国列王的重用和尊荣,显然是由于他具有上帝所赐给他的非凡的智能和才能,以及属灵的美德和感化力,以致获得了世上列国列王的信任和重视。而以上的这一切才智和品德,又显然是来自他的美好灵性,来自他的祷告、读经的灵修生活。正如他自己作见证说:『因这但以理有美好的灵性,所以显然超乎其余的总长和总督,王又想立他治理通国。』
    但以理早在青少年时,就已经满有属灵的智能和惊人的才能了。这一切超众的聪明、智能、知识和才能,既是上帝所赐的,也是他自己努力灵修、追求和操练的结果。正如经上的记述,包括但以理在内的『这四个少年人,上帝在各样文字学问上(学问原文作智能),赐给他们聪明知识。但以理又明白各样的异象和梦兆。..王与他们谈论,见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅,所以留他们在王面前侍立。王考问他们一切事,就见他们的智能聪明,比通国的术士和用法术的胜过十倍。』(但1:17-20)。但以理自己也在祷告中归荣耀与上帝说:『我列祖的上帝阿,我感谢你,赞美你,因你将智能、才能赐给我,允准我们所求的。』(但2:23)。
    但以理的聪明、智能、知识和才能,也是他不断学习敬畏上帝、远离罪恶,并追求认识至圣者的结果。如经上教导我们说:『敬畏主就是智能,远离恶便是聪明。』(箴28:28. 9:10)。
    但以理的聪明、智能、知识和才能,也是从长期学习主的话中而获得。也正如经上所教导:『我儿,你若领受我的言语,存记我的命令,侧耳听智能,专心求聪明,呼求明哲,扬声求聪明,寻找他如寻找银子,搜求他如搜求隐藏的珍宝,你就明白敬畏耶和华,得以认识上帝。因为耶和华赐人智能、知识和聪明,都由祂口而出。』(箴2:1-6)。灵感的诗人大卫在祷告中也说:『你的话是我脚前的灯,是我路上的光。』『你的言语一解开,就发出亮光,使愚人通达。』又说:『我何等爱慕你的律法,终日不住的思想。你的命令常在我心里,使我比仇敌有智能。我比我的师傅更通达,因我思想你的法度。我比年老的更明白,因我守了你的训词。』(诗119:105,130,97-100)。
    但以理的聪明、智能、知识和才能,也是他从恒切的祷告中所求得。但以理每日早晨、中午和晚上有三次定时祷告的习惯。此外,但以理还时时不断地和上帝保持着密切的交往,以致上帝能不断地将那『赐人智能和启示的灵』、将那分赐人各样属灵恩赐的灵赐给他,并不断充满、运行在他心里,从而使他获得属天的智能和超凡的才能。(弗1:17.林前12:4-11)。
    总之,由于但以理不断和智能、能力之源上帝,密切相交,并从真理的宝库圣经中寻求真光,以致他的天然的理解力、记忆力和他的各种聪明、才智,都能获得最大限度的振兴和发展。在他长期靠主恩助,恒切不断的多方面的努力学习,追求和操练下,并在上帝的特别赐福下,他终于在灵界和世界的聪明、智能、知识和才能上,都攀登上了惊人的高峰,以致能获得好多位帝王的赏识和重用。
    但以理不但以他属天的智能和非凡的才能而赢得帝王的敬佩和重视,而且更以他的存于内的美好灵性和形于外的完美的圣德而获得帝王的尊敬、信任和重用。关于这方面,正如太后在伯沙撒王面前为但以理所作的见证。太后论到但以理说:『他里头有神圣的灵。..这人心里光明,又有聪明智能,好象神的智能。你父(可译为:你外祖父)尼布甲尼撒王..立他为术士、用法术的和迦勒底人并观兆的领袖。在他里头有美好的灵性,又有知识聪明..』(但5:11,12)。正因这缘故,尼布甲尼撒王在位时,尤其是晚年悔改归向上帝后,是极其尊敬和信任但以理的。及至到了玛代王大利乌在位时,但以理更是得到了极大的重用,肩负了类似宰相的责任。
    当然,但以理所以能在巴比伦和玛代波斯二大帝国中都受到信任和重用,也完全是由于上帝美意的按排,为要使他在外邦帝国的宫庭中和列国万民面前,为上帝的圣名作荣美的见证。否则,若不是上帝的特别保护,但以理就不可能平安生存到现在。就如接下去所要讲的恶人的谋害和狮子坑中的神迹,也是一个最明显的例证。

    恶人的嫉恨和谋害
    如上所述,由于但以理受到大利乌王的特别信任、重用和尊荣,不但成为三个总长之一,管理着全国一百二十个总督,而且『因这但以理有美好的灵性,所以显然超乎其余的总长和总督,王又想立他治理通国。』这些情况终于引起了其它那些嫉妒成性、争权夺利的总长和总督们的嫉恨。再加上但以理在管理国务方面的忠心耿耿,公正无私,又成了他们贪污行贿,胡作非为,或其它种种违法活动的巨大障碍和『眼中钉』,这就更引起了他们的敌视。他们便决心谋害但以理。当然,在这些恶人的背后,更有着那最凶恶的仇敌撒但在煽动着他们心中的妒火和毒恨,并帮助他们策划阴谋诡计,妄图把先知但以理的神圣感化力从人间消除。
    正如我们看到经上的记载:『那时总长和总督寻找但以理误国的把柄,为要参他,只是找不着他的错误过失。那些人便说,我们要找参这但以理的把柄,除非在他上帝的律法中就寻不着。于是总长和总督纷纷聚集来见王说,愿大利乌王万岁,国中的总长、钦差、总督、谋士和巡抚彼此商议,要立一条坚定的禁令,三十日内不拘何人在王外或向神或向人求甚么,就必扔在狮子坑中。王阿,现在求你立这禁令,加盖玉玺,使禁令决不更改,照玛代波斯人的例是不可更改的。于是大利乌王立这禁令,加盖玉玺。』(但6:4-9)。
    这些总长、总督们所设下的阴谋诡计,是极其阴险、狡猾、毒辣的。他们深知大利乌王对但以理的信任、器重和感情,要想在王面 前前参但以理简直是不可能的。何况他们连但以理一点误国的把柄也找不到。于是他们挖空心思、想出这条阴谋诡计。他们利用大利乌王好大喜功、贪图虚荣的弱点,假装关心王的利益,想要增进王的权威和尊荣的样子,冒用全国臣宰官员的名义,要求王立一条禁令,三十日内不准人在王以外向神祈祷,或向人有所要求,凡违令者必被扔在狮子坑中。像这种禁令的内容显然是违背真理,抵挡真神,并干犯信仰自由原则的。它人为地故意将国王高抬到一种不自然、不合理、不应有的想要超过真神的地位,而且这种禁令所带有的强制性,以投入狮子坑中相威胁,更是专制暴虐,违背情理的。何况这一禁令的罪恶目的主要是针对王所尊敬、信赖的忠臣但以理的,为要将他置之于死地。但大利乌王因着自己好大求荣的弱点,一时看不清那些总长总督们所建议的禁令的实质,并隐藏在禁令后面的阴谋毒计,竟糊理胡涂地立下了这一禁令,并加盖了玉玺,以致使但以理陷入极大的危害中。
    撒但所提示给那些谋害但以理的总长总督们的毒计,似乎已获得初步成功,并还将继续推进。然而这并没有甚么可怕。恶人的一切计谋都逃脱不了全能全知的上帝的手掌,而且上帝儿女的命运也都是执掌在慈爱天父的圣手中。在全能、全知、全爱的上帝掌管下,『万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处。』(罗8:28)。就是恶人的忿怒也必成就上帝的荣美。因此撒但借着恶人对上帝子民的谋害或迫害,只能使爱上帝的子民得益处,使上帝的圣名得尊荣,并使真理信仰得广传。

    但以理的忠贞不屈和得胜
    现在就让我们来看看,面对上述恶人的阴谋诡计和大利乌王的禁令,但以理是怎样应对的呢?当大利乌王的禁令下达后,那些恶人们都欢喜雀跃,立即在但以理的周围严密布置,加紧监视。他们根据但以理过去在信仰上的一贯坚定忠贞的表现,相信但以理这次也会不顾王的禁令,继续向真神上帝屈膝祈祷,这样他们就可将他置于死地。果然,正如他们所预计的,但以理这次在尊荣上帝、坚持真理信仰和遵守上帝诫命的事上,表现了他一贯的忠贞不屈和坚定不移。正如经上所记:『但以理知道这禁令盖了玉玺,就到自己家里,(他楼上的窗户开向耶路撒冷),一日三次,双膝跪在他上帝面前,祷告、感谢与素常一样。』(但6:10)。
    但以理在这里所表现的宁死不屈、视死如归,泰然自若,毫无畏惧的忠贞、坚定的品格,真是何等的宝贵!这和有些人在真理信仰的考验面前,为了自己的安全而顾虑重重,或为了自己的利害而软弱、妥协的表现,真是显出了何等强烈的对照!实质上,许多人所遇到的考验或火炼,有时看起来似乎很紧张、很严重,但和但以理所遇到的这种生死考验比较起来,实是差得很远的。有许多人所遇到的考验,不过是要受到一些压力,或是要损失一些利益,或是要失去自己的职业,或是更严重一些有可能要受到监禁、或磨难、或殉道的威胁。而但以理这时所遇到的考验,却是面对王所立下、盖过玉玺、不可能更改的禁令,和被狮子撕裂、吞吃的惨刑。但以理却仍然毫不犹豫,毫不动摇地坚持『一日三次,双膝跪在他上帝面前,祷告、感谢与素常一样。』
    但以理的这一可贵榜样也是特别为末后上帝余民留下的,因上帝余民最后也都要经历相似的严重考验,并也要靠主获得完全的胜利。

    但以理巨大的信心和爱心
    但以理在这次考验中所以能表现得这样忠贞、坚定,毫不动摇,并这样感恩喜乐,毫无畏惧,是由于他在主里一生所不断追求、保持和加深的完全的信心、爱心而来的。
    我们知道,在完全的爱中是毫无惧怕的。由于但以理在上帝无限大爱的激励之下,充满了尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝的心,充满了爱主胜过爱自己的生命和一切的心,以致他甘心乐意地不惜献上自己的生命,以见证、尊崇、荣耀上帝的圣名。
    又由于他充满了爱护上帝子民的心和爱怜世上众罪人的心,以致他满心火热地不惜舍身流血地来为上帝子民留下一个必须效法的得胜的榜样,并为世人留下一个真理的见证。
    在完全的信心中也是毫无畏惧的。但以理深深信赖上帝的慈爱、权能、和智能。他深信这次事件临到他,完全是出于上帝圣善的美意所允许,并完全处在上帝的掌管中。他深信那使『万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处』的主,也必借着这次事件,使他和一切爱上帝的人得益处,并使上帝的圣名得尊荣。
    至于这次事件的结果怎样,他也毫无挂虑和畏惧。如果主的美意是要他以自己的生命来为上帝和真理作见证,那么他也甘心乐意为主舍身流血,并且他也深信他的殉道必能使上帝的圣名被尊荣,使撒但和他全军遭惨败,使他自己和一切爱上帝的人得益处,并使上帝救赎人类的大工得推进。如果主的美意认为保留他的生命比让他殉道更好,那么他深信不论王的禁令,或总长总督们的毒计,或撒但和他全军的怒气,都不能夺去他的生命。即使他们将他扔在狮子坑中,狮子也绝不能伤害他。但以理既是这样充满了完全信靠上帝的心,那么还有甚么后果能使他惧怕呢?上帝和祂一切有信心的忠心子民必得胜,撒但和他的全军并一切始终不肯悔改的恶人必失败。

    考验的特点和得胜的难能可贵
    但以理这次所经受的考验,和他的三个希伯来同伴在早年时所遇到的强迫人拜金像的烈火的考验,性质上是基本相同的。那时尼布甲尼撒王强迫人跪拜金像,实质上是强迫人违犯上帝诫命中第二条禁止人拜偶像的诫命,同时也违犯了第一条除了真神上帝以外不可敬拜别的神的诫命。而此时大利乌王三十日内禁止人祈祷、敬拜上帝,实质上也是强迫人违犯十诫中的第一条当拜独一真神的诫命,同时也连同违犯了第四条诫命等。还有,那时命令中规定,凡拒拜金像的人,都将被扔入烈火的窑中;而此时禁令中也同样规定,凡违令祈祷上帝,或有求于他人的人,也将被扔在狮子坑中。这两次考验,同样是极其严重的生死的考验。
    然而但以理此次所经受的考验,也有着不同于上次三个希伯来青年所经受的考验的独之处。这次考验至少有以下四个特点:

    独自争战
    第一点,上次强迫人拜金像的考验,固然极为剧烈,然而还有三个希伯来青年同伴在一起彼此勉励,共同应战。而此次禁止人向上帝祈祷的考验中,按表面情况看来,但以理是独自一人『孤军作战』。从这一点上来说,这次考验比上次更为不易。然而但以理靠着主的大能恩助,使这一不利因素,也转化为有利因素,它反倒成了但以理巨大的督促和激励。正由于在王宫中全国的朝臣和列国的使节面前,只有但以理一人在高举着上帝的圣名,因此全国以至于列国的君王、臣民和他本国的同胞,都在观望着他,上帝、天庭的众天使以及宇宙的众生灵也都在注视着他,甚至撒但和他的众使者,也都在一旁窥探着他。如果他一旦惧怕,屈服于王的禁令,而停止了祷告、敬拜,或否定了他所一贯尊崇的上帝圣名,那么他的失败将要使上帝的圣名遭受到何等的羞辱,而撒但却要因此何等欢喜雀跃,并且他的失败又将使多少人因而绊跌,而也为世人留下了多么难以挽回的危害影响!而反过来说,如果他靠主得胜,那么上帝的圣名必大得尊荣,撒但必大遭失败,上帝的子民必大受激励,世人必大蒙光照。想到这里,他肩负的责任是何等重大,影响是何等深远!因此,所谓独自一人,『孤军作战』,不但不能成为他容让胆怯、软弱、失败或原谅自己的借口,而反倒成为他追求勇敢、刚强、得胜的督促和激励,并促使他更热切地来到上帝面前,恳求力量和恩助,以为主争战、为主得胜,而荣神益人!

    年迈奋战
    第二点,上次三个希伯来青年经受考验时,正值他们年青有为时期,就一般来说,正是人生朝气蓬勃,精力旺盛,勇气百倍的时期。而这次但以理经受考验时,却已是年近九十高龄。从人的生理现象来说,已是身体衰退,精力减弱,暮气渐增,勇气和闯劲都不如青年之时。然而从但以理身上,我们却看到一个相反的例证:外体虽然日趋衰老,心灵却日益更新。随着但以理的年岁和阅历的不断增加,他在主的恩典和真理知识上,在信心、爱心、德性和属灵经验上,在属灵的心志、能力、刚强和勇敢上,以及对世界的看破和对天国的爱慕上,也都不断增进。真所谓灵性上的『老当益壮』。这对一切年老的主的仆人和子民,都是一个可贵的榜样和重要的教训。

    死刑的威胁感情的诱惑
    第三点,上次强迫跪拜金像的考验和这次禁止祈求上帝的考验,虽然同样具有严重的死刑的威胁,一是被扔进火窑,一是被投入狮坑;然而也有着不同的特点。上次三个希伯来同伴是在尼布甲尼撒王怒气冲冲的情况下被扔进火窑的。而这次但以理却是在大利乌王忧愁、懊悔、哀痛,而似乎不得已的情况下被投入狮坑的。但以理也一直深知大利乌对他所怀有的极深厚的感情。因此,这次考验从一开始除具有着极严重的死刑威胁外,还具有着极强烈的感情诱惑性。如果但以理这次因着体贴人情,因着大利乌王和他之间所有的深厚的感情,而在真理原则上妥协、退让的话,那么但以理必要完全失足跌倒而羞辱上帝的圣名了。然而但以理不但不因死刑的威迫而跌倒,而也绝不因体贴人情而软弱。在不影响信仰原则的情况下,但以理固然是极重情谊和感情的,然而如果这种情谊和感情是要劝诱、拉笼他违背上帝的真道、律法和旨意的话,那么他那爱主胜过爱一切的心,必要憎恶这一切只体贴人的意思而不体贴上帝意思的所谓情谊和感情了。因但以理以上帝无限的宠爱为至宝,并以爱主胜过爱自己的生命并一切,为至上的权利和本分。(但以理研究与默想)
    更需清明的属灵眼光
    第四点,但以理这次经受的考验,还具有一个较难的特点。
    要战胜这次考验,不但须有强大的属灵力量,而且还须有充足的真理亮光和清明的属灵眼光。也就是不但须有『火炼的金子』,即能使我们战胜烈火考验的信心和爱心,而且还须有『眼药』,即能明亮我们属灵眼光的真理亮光和圣灵光照。  
    上次三个希伯来同伴经受的考验,虽然极为剧烈,但它的是非性质的辨别,还是比较容易的。因跪拜金像,即使是被迫跪拜金像,总是明显违犯上帝禁止拜偶像的诫命的。而这次大利乌王禁止人在三十日之内,在王以外,向神或向人祈求的禁令,虽然也是和上帝诫命明显发生抵触的,然而似乎还有变通应付的办法。如有人也许会想:但以理何必要那么『固执』『机械』,仍旧要『一日三次双膝跪在窗前(他楼上的窗户开向耶路撒冷),向上帝祷告感谢与素常一样』,以致让敌人看见他祈祷,而抓住他的把柄呢?比如他可以坐着祷告,或站着祷告,或者即使要跪下祷告,也可以远离窗口,在一个隐蔽的地方祷告,不要让别人看见。也许有人还要『引证』经文来证实他的看法呢。比如经上不也是教导我们,无论站着坐着、行路躺卧、在外在家,都可以『靠着圣灵随时多方祷告祈求』么?(参:弗6:18)。尼希米不也曾在亚达薛西王面前,为要求重建耶路撒冷事,而『默祷天上的上帝』么?(尼1:4)。或者有人还要『引证』这样的话呢,主耶稣不也曾教训我们说:『你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父。你父在暗中察看,必然报答你。』(太6:5,6)
    如果但以理当时也是像他们这样想法,那么他必要在考验面前犹豫、软弱,甚至跌倒失败,以致大大羞辱上帝的圣名并绊跌多人了。这也是末后有许多人在类似这样的考验上跌倒失败的原因之一。再者,我们也曾看到这样的情况,有些人在类似三个希伯来青年的考验中(虽然没有那样严重),也许胜利了;但在类似但以理的考验中(虽然也没有那样严重)却失败了。其中的原因也就在于他们属灵的眼光模糊,和缺乏真理的亮光。但感谢主,但以理当时的情况却不是这样。
    其实,如果我们将以上所『引证』的这些经文仔细地思考一下,就可以看到以上经文所讲论的情况,和但以理当时所面临的情况是完全不相同的。主耶稣当时的教训主要是针对那种假冒为善的法利赛人,祷告时故意叫人看见,故意要得人的荣耀的情况而说的。而但以理当时的处境,已完全是另一种情况了。他当时是处在敬拜假神的异教国家朝廷中,周围都是信奉异教的臣宰、官员和军兵。因此但以理公开的祷告生活,并不能使他在这些人中得荣耀和称赞,相反还可能遭到他们的岐视和讥评。特别是当大利乌王的禁令发出后,他的祷告生活也同时遭到了禁止。如果他再坚持公开的祷告生活,一旦被人发现,就将立即被扔在狮子坑中,而丧身于狮子的血口。因此,现在摆在他面前的问题,和那种故意要得人的荣耀问题,根本没有丝毫相干之处。而现在摆在他面前的问题倒是:敢不敢于继续公开承认、敬奉并求告主名,超过其它一切权威之上的问题。
    固然基督徒在不违背真理信仰原则的情况下,是需要灵巧一点,然而在关系到真理信仰原则的问题上,却丝毫不能『灵巧』。至于祷告的地点,固然并不一定要限于某处,祷告的方式也并不一定要限于跪下祷告。的确,需要时无论站着、坐着、行走、躺卧、在外、在内,都可以『靠着圣灵,随时多方祷告祈求。』然而但以理当时所面临的问题,却并不是属于一种祷告的地点和方式的问题,而却是属于一种究竟承认或还是否认主的至尊的圣名和权威的问题。因承认或否认主名,并不一定要借着自己的言语,而也可借着自己的行动,甚至于表情。当时大利乌王既已发布禁令,禁止人在三十日之内向神或向人有所祈求,并以扔入狮子坑中的惨刑来强迫所有的人服从。如果但以理当时为了自己的安全,而突然改变自己过去长期以来公开跪祷的习惯,而有意在人面前装作是服从王的禁令而不再祷告的样子,这实质上已经是在向世人否认上帝至尊的圣名和祂无上的权柄、能力和地位了。并等于向世人承认大利乌王和他禁令的权威,超过万王之王、万主之主的上帝和祂神圣律法的权威之上。这样上帝的圣名必要大受羞辱,撒但却要欢喜雀跃,上帝的子民和世人都要受到绊跌和危害的影响。因此但以理所面临的这一问题,实是一个原则性的承认或否认主名的重大问题,也是一个究竟高举上帝诫命的权威,还是高举人的禁令的权威的重大问题,是绝不能借口所谓『灵巧』一点,或所谓暂时改变一下祷告的地点或方式所能讳避的问题。关于这问题的严重性,主耶稣曾明确地劝勉、告诫我们说:『凡在人面前认我的,我在我天上的父面前也必认他。凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前,也必不认他。』(太10:32-33)
    但以理正是这样来认识问题的。从他青少年时被掳到巴比伦以来,他已经历了自尼布甲尼撒王起至伯沙撒王止的巴比伦帝国的诸王时期,如今又已进入了玛代波斯帝国的时期。他在这两个大帝国中已生活了近七十年之久了。在这漫长的人生中,他从未以自己的信仰为耻,也从未为自己的安全而违背自己的信仰,反倒不断公开地为他所信仰的上帝和真理作见证。现在他已年近九十,能在人世中为上帝和真理作见证的机会已不多了,他岂肯苟且偷生而否认他所一贯尊为至高、至圣、至荣、权能无限、慈爱无比的永生上帝的圣名呢?因此但以理毅然决然地坚持着他那素常一贯的早上、中午、晚上一日三次的定时定点的祷告习惯,藉以向世人表明:他所敬拜的上帝是至高无上的万王之王、万主之主。他所虔守的上帝诫命是具有无限权威的。他宁愿丧身于狮子的口,也绝不愿为顺从王的禁令而违背上帝的圣命。
    从但以理的上述榜样中,我们还可得到有关祷告方面的极其重要的教训。我们看到但以理是何等重视每日三次的定时祷告生活,无论事务多么繁忙,都不能影响他的定时祷告生活。甚至如今王的禁令,被扔入狮子坑的威胁,也都不能影响他的祷告生活。这也正是但以理一生中能不断保持美好的灵性,日益培养完美的圣德,并更好地尽到灵界和世界的重任,以致能最大限度地荣神益人的秘诀。这也是他能不断恩上加恩,力上加力地获得上天无限能力、智能和恩惠的信道,以致他能不断守住所信的道,作成当作的工,并打完美好的仗!  

    恶人步步进逼但以理被扔入狮坑
    当但以理不顾大利乌王禁令的威胁,宁死不屈地继续『一日三次双膝跪在他上帝面前,祷告、感谢与素常一样』之时,那些恶人们也正在一旁窥察,为要寻得把柄,置他于死地。正如经上所记:『那些人就纷纷聚集,见但以理在他上帝面前祈祷恳求,他们便进到王前,提王的禁令说,王阿,三十日内不拘何人若在王以外或向神或向人求甚么,必被扔在狮子坑中,王不是在这禁令上盖了玉玺么?王回答说,实有这事,照玛代和波斯人的例是不可更改的。他们对王说,王阿,那被掳之犹大人中的但以理不理你,也不遵你盖了玉玺的禁令,他竟一日三次祈祷。王听见这话,就甚愁烦,一心要救但以理,筹画解救他,直到日落的时候。那些人就纷纷聚集,来见王说,王阿,当知道玛代人和波斯人有例,凡王所立的禁令和律例,都不可更改。王下令,人就把但以理带来,扔在狮子坑中。王对但以理说,你所常事奉的上帝,祂必救你。有人搬石头放在坑口,王用自己的玉玺和大臣的印封闭那坑,使惩罚但以理的事毫无更改。王回宫,终日禁食,无人拿乐器到他面前,并且睡不着觉。』(但6:11-18)。
    从本段经文的记载看来,当大利乌王的禁令颁发后,那些谋害但以理的恶人们,聚在一旁至少对他窥察了一整天,并亲眼看到他照常一日三次祈祷上帝。于是他们觉得他的『罪证』已确凿在手,足能置他于死地了。他们似乎就在第二天的清晨或是上午,一同进到大利乌王面前,控告但以理。大利乌王直到这时才发现自己上了这些奸臣的当。由于自己粗心地接受了他们的建议,胡涂地设立了这一禁令,并又贸然地在上面盖了玉玺,以致使他所敬爱的忠臣但以理遭到了他们的谋算,而生命危在眼前。于是大利乌王甚是愁烦。然而他还是迟迟不愿将但以理扔入狮子坑中,而却『一心要救但以理,筹划解救他,直到日落的时候。』那些奸臣们又纷纷聚集来见王,催逼王执行自己所立的禁令。于是大利乌王在一种似乎无可奈何的情况下,当晚下令让他们将但以理扔在狮子坑中。
    由以上所述来看,这次谋害但以理的罪责应完全由那些策划这次罪恶阴谋的总长、总督们所承当。然而大利乌王在这事上也是犯有一定错误,负有一定责任的。首先,他不应当迷迷糊糊地接受那些奸臣们带有谄媚性的建议,而贸然地立下这一过分高抬自己而又敌挡真神的禁令。其次,当他后来一旦发现自己所立的禁令直接违背了上帝的律法和真理的原则时,就应当毫不迟疑地、不惜付出任何代价地立即取消自己所立的禁令。纵然玛代人和波斯人有例,盖了玉玺的禁令是不可更改的,然而这种人为的定例也绝不能成为人不顺从上帝旨令的理由或借口。可惜大利乌王还没有这样的亮光、勇气和力量,以致在他所犯的过错上又进了一步:虽然是被迫的、勉强的、而又一直拖延到晚上,但最后还是下令将但以理扔在狮子坑中。
    当时,他对但以理说了这样一句话:『你所常事奉的上帝,祂必救你。』他所说的这一句话,虽然表达了自己的心愿,也是为了对但以理的安慰,并也多少出于一点至诚的信心,但这仍是一句不负责任的话。这实质上是一句对自己不安宁和受谴责之良心的自我安慰与镇抚,也是自己不顺从上帝旨令,不坚持真理原则的一种借口。试想,他有甚么理由自己不尽到保护但以理的责任,甚至还下令将但以理扔在狮子坑中,而同时却将拯救但理的责任推卸给上帝呢?他又有甚么把握,或凭着甚么应许能确知深信上帝一定会拯救但以理脱离狮子的口呢?事实上他也并没有这种把握,他在这里所表示的信心也是动摇不定的(参但6:19-20)。正如接下去我们也将会看到。再说就连但以理自己也已作好两种心灵准备:或蒙上帝神奇拯救,或按照上帝美意,英勇殉道。
    不过我们对大利乌王的要求也不要过高了。他毕竟还是外邦异教国家的一个君王,他所获得有关上帝和真理的亮光还是有限的。因此他在这里对但以理所表现的至诚的爱心,和对上帝所具有的一定认识与信心,还是很可贵的。当他一发觉自己上了奸臣们的圈套,使但以理的生命危在眼前时,他『就甚愁烦,一心要救但以理,筹划解救他,直到日落的时候。』当但以理傍晚被扔在狮子坑中时,他『回宫』后,又『终夜禁食,无人拿乐器到他面前,并且睡不着觉。』接下去还将看到,『次日黎明,王就起来,急忙往狮子坑那里去』并『哀声呼叫但以理,..永生上帝的仆人但以理阿,你所常事奉的上帝能救你脱离狮子么?』凡此种种表现,都可看到他心中的正直良善和对但以理的至诚爱心。他对但以理所说的话:『你所常事奉的上帝,祂必救你』,虽然反映了他对上帝和真理原则的认识不足,以及他一定的软弱,但同时也表露了他对上帝和祂的大能也还具有一些信心的。从这一点上也可看出,但以理平常是怎样经常在王面前为上帝和真理作见证的。关于三个希伯来同伴过去因拒绝跪拜尼布甲尼撒王所立的金像,而被扔入烈火的窑中,结果却蒙上帝神奇救护的见证,也许大利乌王已不止一次地听过,以致他也能从这件事上受到启发,生出信心,而对但以理说出含有一定希望的话来:『你所常事奉的上帝,祂必救你。』
    当但以理被扔在狮子坑中,而大利乌王回宫后也『终夜禁食..睡不着觉』时,那些谋害但以理的总长、总督们以及他们背后的撒但和他的恶使者,却在那里欢喜雀跃庆幸。然而他们高兴得太早了。他们表面上的胜利,实已注定了他们的失败;而但以理表面的『失败』,却正说明了他的胜利。他们以为但以理已被他们扔在狮子坑里,而且坑口又用王的玉玺和大臣的印封严,但以理是必死无疑的了。其实但以理即使丧身于狮子的口,也并不能说明他们的胜利,而只能说明他们的失败。因他们最终有一天必要站在极其威荣可畏的上帝白色大宝座前遭受审判,并被扔入硫磺火湖中永远灭亡。而另一方面但以理的胜利却已是确定无疑的了。即或他为主殉道了,而他的殉道也将在一定意义和程度上,像基督在十字架上的牺牲一样,终将使撒但和他的全军惨败。当撒但将基督钉死在十字架上时,他以为自己已获得了胜利,其实他不过是伤了主的『脚跟』,非致命的伤害,而在这同时,主却伤了撒但的『头』,是致命的伤害,并注定了他永远败亡的命运。不但基督已这样得胜,而历代以来一切跟从主的人和殉道者,也都将这样得胜撒但。正如经上所指出:『弟兄膀过他,是因羔羊的血和自己所见证的道,他们虽至于死,也不爱惜生命。』(启12:11)。何况在上帝的美意中,但以理这次被扔在狮子坑中还不致丧命,却要神奇地蒙拯救;而那些恶人的报应,倒正将迅速临头呢。让我们接下来看经上的记载:

    狮坑中的神迹:但以理蒙拯救!
    『次日黎明,王就起来,急忙往狮子坑那里去,临近坑边,哀声呼叫但以理,对但以理说,你所常事奉的上帝,能救你脱离狮子么?但以理对王说,愿王万岁。我的上帝差遣使者,封住狮子的口,叫狮子不伤我,因我在上帝面前无辜,我在王面前也没有行过亏损的事。王就甚喜乐,吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里被系上来,身上毫无损伤,因为信靠他的上帝。』(但6:19-23)。
    从本段的记载中,可再一次看到大利乌王对但以理的至诚的爱心和感情。当但以理被扔入狮子坑后,他已终夜禁食,并且睡不着觉,及至天一黎明,他就起来,急忙往狮子坑那里去,又哀声呼叫但以理说:『永生上帝的仆人但以理阿,你所常事奉的上帝,能救你脱离狮子么?』从他对但以理所说的这句话中,既可看到他对上帝已有一定的认识,也可看到他的信心还是软弱不足的。
    从但以理这次神奇地蒙拯救的事上,我们可以得到一个重要的教训和例证:上帝固然可以保守但以理不遇到这次考验和危难,正如过去在三个希伯来青年经受烈火的考验时,但以理就曾蒙保守免去了那次考验;上帝也固然可以保守但以理,只让他经受这次考验,却不让他被扔在狮子坑中,正如波斯王亚哈随鲁时,恶人哈曼做了一个架子,一心谋划要将末底改挂在其上,结果他的恶谋未能得逞,他自己反倒被挂在其上。然而上帝这一次的美意,却是容许但以理被扔在狮子坑中,而又神奇地封住狮子的口,正如过去容许三个希伯来青年被扔进火窑,而又神奇地不让烈火伤害他们一样。而这一种拯救,也是更为奇妙的。在上帝美意的安排中,它有时对我们更有锻炼意义,也更能彰显上帝的荣耀。在上帝子民的人生经历中,也常可找到同样相似的例证。这些例证对未后将要经受空前火炼的上帝余民们,尤其具有重要的教训意义。
    从但以理蒙拯救的事上也印证了主的教训:『那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们,惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。两个麻雀不是卖一分银子么?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了,所以不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。凡在人面前认我的,我在我天上的父面前也必认他。凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前也必不认他。』(太10:28-33)。
    如果但以理当时害怕狮子吞吃,而不敢坚持承认并求告主名,那么他恐怕真的要被那最凶恶的『吼叫的狮子』撒但吞吃或严重伤害了。因为经上告诉我们说:『务要谨守儆醒,因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子,偏地游行,寻找可吞吃的人。』(彼前5:8)。然而因着但以理不怕狮子吞吃,而坚持承认并求告主名,不但那『如同吼叫的狮子』的魔鬼不能吞吃他,而且就连这些狮子坑中的狮子,在上帝大能的管理下,也不敢向但以张口。      
    有人说,过去火窑中的烈火所以不能伤害但以理的三个同伴,是因为他们心里的火热,比火窑中的烈火更热;而此时狮子坑中的狮子所以不敢吞吃但以理,是因他的骨头比狮子的口更硬。是的,但以理在遵守上帝律法,坚持真理信仰原则的事上,是极其坚定更不可动摇的,是极其强硬而不可压服的,是宁死而不肯屈服、退让、妥协的。他的思念言行是完全和上帝律法的要求相符合的,以致他能作出这样的见证说:『我的上帝差遣使者,封住狮子的口,叫狮子不伤我。因我在上帝面前无辜,我在王面前也没有行过亏损的事。』
    但以理说,他这次被扔在狮子坑中,『身上毫无损伤』,也是『因为信靠他的上帝。』是的,信心是我们的『藤牌』,『可以灭尽那恶者一切的火箭。』能保护我们的心灵,甚至身体,不受那恶者的伤害。(弗6:16)。
    这次但以理蒙拯救脱离狮子坑,固然是完全出于上帝的大能,然而上帝却并未独揽一切工作。上帝只是完成了人力所不能完成的一部分工作,即封住狮子的口,叫狮子不伤害但以理。而余下的一部分工作,即将但以理从狮子坑中系上来,仍留给大利乌王去完成。这实质上也是对大利乌王的爱护和挽救,使他重新能有一次机会来挽回先前所犯的过错。结果在上帝圣灵的感动和上天使者的『扶助』下,大利乌王果然不辜负上帝的期望。自从但以理被谋害后,大利乌已不断深受自己良心的谴责,如今看到但以理得蒙神奇护佑,他是何等喜乐阿。同时也对自己过去的胡涂和软弱感到悔恨不已。于是他化悔恨为力量,决心彻底挽回自己先前的过错。他再也不管自己盖过玉玺的禁令,也不顾玛代人和波斯人条例的约束,立即『吩咐人将但以理从坑里系上来。』这样,那盖过玉玺的禁令实际上也就此作废了。加百列在后面的异象中论到他所说的话:『当玛代王大利乌元年,我曾起来扶助他,使他坚强』(但11:1. 原文和英文),显然是和本章事件有关的。

    恶人遭报
    与此同时,大利乌王想起那些谋害但以理的奸臣们的阴谋跪计和凶狠毒辣,更是义愤填胸。于是『王下令,人就把那些控告但以理的人连他们的妻子、儿女都带来,扔在狮子坑中。他们还没有到坑底,狮子就抓住他们,咬碎他们的骨头。』(但6:24)
    关于这事,『在约瑟夫(犹太历史家)的历史中有一段记载说:控告但以理的那一班人,见王由狮子坑中系出但以理,他们就散布谣言说:「王是偏护但以理,先用肉食将狮子喂饱,以致狮子不伤害他。」大利乌得知了这种谣言,心中大怒,就对他们说:「如今照着你们的话,让你们任意用食物给狮子吃饱,然后我将你们扔在狮子坑中,便知狮子是否伤害你们的性命。」「他们还没有到坑底,狮子就抓住他们,咬碎他们的骨头。」(但6:24)。』(但以理书之研究103 页。JOSEPHUS, ANTIQUTIES OF THE JEWS, BOOK 10,CHAPTER 11,VERSE 5)。这也是这些恶人作恶的一种报应,并当成为一切恶人作恶的警戒。当然,有一点情况大利乌王也许作得有些过分了,因按照一人作事一人承当的原则,不当将他们的妻子儿女也都扔入狮子坑中。

    上帝圣名得尊荣
    大利乌王在救出但以理,刑罚恶人后,接着就传布谕旨,为上帝的圣名作见证。正如经上所记:『那时大利乌王传旨晓谕住在全地,各方各国各族的人说:愿你们大享平安。现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民,要在但以理的上帝面前战兢恐惧。因为祂是永远长存的活神。祂的国永不败坏,祂的权柄永存无极。祂护庇人、搭救人,在天上地下施行神迹奇事,救了但以理脱离狮子的口。如此,这但以理当大利乌在位的时候和波斯王古列在位的时候,大享亨通。』(但6:25-28)。
    从大利乌王为上帝所作的见证中可以看出,他现在对上帝已有了进一步的认识、信仰和关系。由于上帝大爱的感动,他现在已能对全国的百姓发出诚切的、出自内心的祝福之声:『愿你们大享平安!』紧接着他就为上帝永存的神性、权柄、慈爱、公义和拯救但以理的神奇的作为作见证。他自己虽已为列国之王,但却甘愿高举、尊荣上帝的圣名,称颂『..祂是永远长存的活神,祂的国度永不败坏,祂的权柄永存无极。』这和但以理以前在尼布甲尼撒王面前为上帝所作的见证:『天上的上帝必另立一国,永不败坏』,真是何等相似。由此可见,但以理过去所撤的真理的种子,如今在大利乌王身上,也已开了花,结了果。
    大利乌王降旨为上帝所作的这些见证,意义显然是甚为重大而深远的。因以色列人被掳七十年即将届满了,再过一、二年他们就要被古列王释放,回国重建圣城和圣殿了。而这一晓谕各地的见证书,必将对分散各地的以色列人起着鼓舞、振奋和预备心灵的作用,并且也将对外邦各族的人起着重大的见证和光照作用,从而为以色列人不久回国重建圣城和圣殿的事,在人心和环境中都预备好道路。这一见证性的诏书,显然对古列王也发挥着巨大的感化、影响力,并有助于推动他顺从上帝旨意,颁布谕令,呼召犹太人回国重建上帝的圣殿。这样,但以理在大利乌王和古列王在位的时候,都『大享亨通』。

    对未后的预表
    正如我们以前提到,但以理三章尼布甲尼撒下令强迫人跪拜金像之事,对末后有着特别预表意义;照样,本章的事件也是特别预表末后的。在大利乌王时代,恶人怎样联合起来谋害但以理,并通过国王所立的禁令,禁止人在三十日之内,在王以外向人向神祈求;照样,末后世上巴比伦势力也更要普遍联合起来,迫害上帝余民,并也要设法使国家制定星期日律法,强迫人守星期日,并最后禁止人守安息日,使人不能在每安息日纪念、敬拜、求告那创造天地海和众水泉源的上帝。大利乌王的禁令中以扔入狮子坑的死刑来强迫人遵守;照样末后的强迫性命令中,也要以不得作买卖,并要被杀害作为威胁。(启13:15,17)。古时但以理在品格上是完美无缺的,他在神、人面前都无亏欠,『因他忠心办事,毫无错误过失』;照样末后上帝余民,特别是最后的十四万四千人,在品格上也是完美无缺的。经上说:『在他们口中察不出谎言来,他们是没有瑕疵的。』(启14:5)。但以理虽然『忠心办事,毫无错误过失』,然而还是遭到了信仰的迫害;末后的余民也同样如此。但以理虽然被投入狮子坑中,但却得蒙上帝神奇的拯救;照样末后余民在雅各大患难的空前危难中,最后也都将得蒙上帝奇妙的拯救。 * 路光 *(但以理研究与默想)
    
    第十一题 但以理七章的异象(一)
    ──四兽十角和小角的异象
    但以理七章异象是在二章异梦的基础上,进一步以四大兽的相继出现,预表了巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马四大帝国的相继兴替,又以第四兽头上长出十角,预表了罗马帝国分裂为十国,并又在此基础上更进一步启示了罗马帝国分裂后的新局面──从十角中长出一个小角,他要在中古时期开始进行长期的离道叛教、敌对上帝、迫害圣民,以及最终经受查案审判后于基督复临时灭亡。七章异象最后也在二章异梦结局的基础上,进一步启示了查案审判和基督得了权柄、荣耀、国度,准备复临的情景。
    因此,比较七章和二章的内容可见:除了七章中特别提到的小角和基督复临前的查案审判,并基督从上帝面前得国,准备降临的情景外,这两章其它大部分内容和它们所预言的历史大纲,都是完全相同的。
    但是以上对七章和二章内容的比较,还只是停留在表面材料上。如果我们进一步比较这两章的主题以及它们启示的对象和信息的重点,就可以看出它们是各有偏重的。现列出五点作对比:
    第一点,二章异梦是外邦君王尼布甲尼撒所作的,七章异象是先知但以理所见的;二章的信息主要是给世界的,偏重于警告和呼召方面,七章信息主要是给上帝子民和历代教会的,偏重于安慰和勉励方面。
    第二点,二章异梦的背景是:尼布甲尼撒王当时『在床上想到后来的事』,他可能想到他死后的情况,巴比伦帝国的前途,以至于世界最终的结局。因此上帝通过大像异梦的内容,把将来的事指示他,藉此向他和世人发出严重的警告,同时也传出天国的福音。七章异象的背景是:但以理当时正是深切关注着犹太人,在被掳七十年期满时归回祖国,重建圣城和圣殿的大事,并一心怀念着上帝子民未来的前途和命运。因此上帝通过七章异象内容,主要是向上帝子民和历代教会,启示了他们未来在世的长期磨难处境和历程,以及最后通过查案审判,于主复临时的光荣胜利的结局,同时也指出了那些辖制他们的列国和迫害他们的小角,最后毁灭的结局,藉以慰勉历代以来的上帝子民,在他们磨难和考验时期中,更能信靠上帝,坚持真理,预备进入主永恒的国度。  
    第三点,二章内容注重于属世帝国的兴替,和地上政权的变迁方面。七章内容则注重于灵界敌对权势和情况的变化方面:从一般的政权转变到政教合一的教权,从一般的国度转变到离道背教、迫害圣民、敌挡上帝、控制列国的『小角』。
    第四点,二章内容在基督复临的预兆方面,给了我们一个有关国家和世界历史方面的预兆,一个罗马帝国分裂为十国而灭亡的进入『末脚年』的年代;七章则给了我们一个有关教会方面的离道叛教历史的预兆,一个小角兴起掌权,迫害圣徒一千二百六十年的重要时期。
    第五点,二章启示了基督得国复临,『打碎』列国,实现天国的结局;七章则特别启示了『亘古常在者』坐在宝座上施行查案审判的威严情景,以及基督『得了权柄、荣耀、国度』的荣耀景象,为要刑罚小角等罪行,并拯救祂的子民进入祂的国度。
    通过以上二章和七章内容比较可见,七章异象对历代以来一切上帝子民,尤其是处于磨难时期中的上帝子民来说,是特别重要和宝贵的。又由于末后上帝余民将要经受的患难、火炼和考验是空前严重和剧烈的,而所处时间又正是查案审判时期结束前后,基督复临前夕,因此七章的启示对末后上帝余民来说,也就更为特别重要和宝贵,其中满有慰勉、警戒、教训、亮光和力量。
    再者,第七章异象也向我们进一步启示了基督复临临近的更进一步的预兆和证据。因此通过七章异象的研究,也将使我们更加感到基督复临迫近了,并使我们对小角的离经背道、迫害圣民、敌挡上帝的性质和活动,能有清楚的认识,从而能靠主恩助为真道打那美好的仗,完成传道救灵大工,迎见基督荣耀复临。
    由于七章异象中预言表号的解释和应验,所涉及到的知识性材料和历史资料很多,而其中的属灵信息和教训又极丰富,为了研究和思考上的简便有序,现将本章内容分作三部分来研究:(一)关于本章异象中四兽十角小角预表的解释和应验;(二)关于查案审判的异象;(三)本章异象中的重要信息和灵训。

    见异象的年代和背景
    先来看但以理见本章异象的年代和背景:『巴比伦王伯沙撒元年,但以理在床上作梦,见了脑中的异象,就记录这梦,述说其中的大意。』(但7:1)。
    由此可见,但以理七章异象是但以理在『巴比伦王伯沙撒元年』所见。伯沙撒元年可能为公元前550 年,也可能还要晚几年,即在巴比伦亡国前几年所见。因根据现代考古学的发现,知道伯沙撒的父王拿波尼度曾于公元前550 年离开巴比伦,出征阿拉伯,并在阿拉伯境内的提玛(TEMA)住了十年之久(550-540年),因他热心于敬拜月神。(参两约中间史略35-36页)。由此看来,伯沙撒在位第一年有可能是公元前550年,也可能还要晚几年。因为如果父王拿波尼度在巴比伦时,但以理一定会说拿波尼度在位第几年,只有在他离开巴比伦后,或是出走几年后有甚么新的任命时,才有可能说『巴比伦王伯沙撒元年』。还有,根据某些情况来看,极可能是在临近巴比伦灭亡前不多几年,等研究但以理八章异象时会看出。(也可参看海莱博士着『圣经手册』但以理书中的介绍)。      
    从上述年代可以知道但以理当时的思想背景。因伯沙撒是巴比伦国最后一个王,再过不久,巴比伦国就将灭亡了。以色列人也就可归回祖国了。根据先知耶利米的预言,以色列人被掳,耶路撒冷荒凉的年数七十年为满。(但9:1-2)。所以这时但以理心中是多么迫切盼望他本国百姓能早日归回袓国,重建圣殿。此外,又因伯沙撒是一个敌挡上帝、压迫百姓的人,在他的统治下,以色列人的处境更是痛苦难熬。这一切也促使但以理更迫切盼望他本国百姓能早日归回,复兴祖国。所以在此情况下但以理也必更多地为上帝选民的前途代祷,并寻求更大的亮光。正是在这样的思想背景下,上帝特赐下七章异象,藉以指示但以理和历代的上帝选民(不但包括旧约时代的以色列人,而也包括新约时代的基督徒,也即属灵的以色列人),有关他们未来在世的长期磨炼历程和处境,以及最后通过查案审判后,在基督复临时,一切得胜选民所将获得的光荣结局。

    异象中所见的情景
    现在就让我们来看先知但以理在异象中所见的情景,他说:『我夜里见异象,看见天的四风陡起,刮在大海之上。有四个大兽从海中上来,形状各有不同。头一个像狮子,有鹰的翅膀。我正观看的时候,兽的翅膀被拔去,兽从地上得立起来,用两脚站立,像人一样,又得了人心。又有一兽如熊,就是第二兽,旁跨而坐,口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的,说,起来吞吃多肉。此后,我观看,又有一兽如豹,背上有鸟的四个翅膀,这兽有四个头,又得了权柄。其后我在夜间的异象中观看,见第四兽甚是可怕,极其强壮,大有力量。有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同,头有十角。我正观看这些角,见其中又长起一个小角,先前的角中,有三角在这角前,连根被他拔出来。这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话。我观看,见有宝座设立,上头坐着亘古常在者。祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰、其轮乃烈火。从祂面前有火像河发出,事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万。祂坐着要行审判,案卷都展开了。那时我观看,见那兽因小角说夸大话的声音被杀,身体损坏,扔在火中焚烧。其余的兽,权柄都被夺去,生命却仍存留,直到所定的时候和日期。我在夜间的异像中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方各国各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。』(但7:2-14)。

    但以理的提问和天使的解释
    接下去是但以理在异象中的提问,和天使对异象的解释:『至于我但以理,我的灵在我里面愁烦,我脑中的异象使我惊惶。我就近一位侍立者,问他这一切的真情。他就告诉我,将那事的讲解给我说明。这四个大兽就是四王将要在世上兴起,然而至高者的圣民,必要得国享受,直到永永远远。那时我愿知道第四兽的真情,他为何与那三兽的真情,大不相同,甚是可怕,有铁牙铜爪,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏,头有十角,和那另长的一角,在这角前有三角被他打落,这角有眼,有说夸大话的口,形状强横,过于他的同类。我观看,见这角与圣民争战,胜了他们,直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤,圣民得国的时候就到了。那侍立者这样说,第四兽就是世上必有的第四国,与一切国大不相同,必吞吃全地,并且践踏嚼碎。至于那十角,就是从这国中必兴起的十王,后来又兴起一王,与先前的不同,他必制伏三王。他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。然而审判者必坐着行审判,他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝,一直到底。国度、权柄、和天下诸国的大权,必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的,一切掌权的都必事奉祂,顺从祂。那事至此完毕。至于我但以理,心中甚是惊惶,脸色也改变了,却将那事存记在心。』(但7:15-28)。

    天的四风陡起,刮在大海之上
    现在就让我们逐点讲解异象中表号的意义。首先是『天的四风陡起,刮在大海之上。』『风』代表战争,如经上所说:『看哪,仇敌必如云上来,他的战车如旋风。』(耶4:11-13.51:1-2.亚7:14. 哈1:5-11)。这和通常的说法『战争的风云』相合。
    『海』代表众民和列国,如经上所说:『多民哄嚷,好象海浪匉訇,列邦奔腾,好象猛水滔滔。』(赛17:12-13. 启17:15)。 这也和平常的说法『人山人海』相似。
    『天的四风陡起,刮在大海之上』,是指全面的大战争临到了众民、列邦之地。(耶6:22-26.50:41-51:4)。

    有四个大兽从海中上来
    『有四个大兽从海中上来』,象征有四个大帝国要在战争的风云下,从多民和列邦中按次相继兴起。正如天使的解释:『这四个大兽就是四王,将要在世上兴起。』(但7:17)。这里所谓的『四王』,也就是代表四个国家的意思。因接下去天使又进一步解释说:第四兽就是世上必有的第四国,与一切国大不相同。』(但7:19,23)。可见,这『四个大兽』乃是代表四个大帝国。也就是但以理二章大像异梦中所指出的四个大帝国。
    在此可以思考一下,为甚么上帝在赐给尼布甲尼撒王的异梦中以大像象征世上的帝国,而在赐给但以理的异象中却以四大猛兽象征世上的帝国呢?由于大像异梦是外邦的君王尼布甲尼撒所见的,上帝以高大的人像代表世上的四大帝国,是最能引起他的重视,适合他的理解,并含有重要宝贵教训意义的。对此已在二章中作了详细解释,此处不再重复。同样,对先知但以理来说,上帝以四大兽象征这四大帝国,也是最能引起他的重视,适合他的理解,并含有丰富的象征和教训意义的。因为在上帝的仆人看来,这些属世帝国的彼此此争战、吞并、侵略、掳掠和杀害,确如凶猛残忍的野兽一样。而当他进一步想到上帝的子民以色列人,如同被赶散的羊群一样,现正处于并还将继续落在这些猛兽的血口铁蹄之下,度过漫长的岁月时,这就不能不引起他对异象中启示更迫切的关注和重视,并也使他更加全心信靠上帝。虽然他一时不禁惊慌愁烦起来,但他至终必要看见:『这四个大兽就是四王将要在世上兴起,然而至高者的圣民必要得国享受,直到永永远远。』(但7:18)
    异象中还提到,这从海中上来的四个大兽,『形状各有不同』。牠们各自不同的形状,也象征了四大帝国不同的情况。(但以理研究与默想)
    第一兽像狮子代表巴比伦帝国
    『头一个像狮子,有鹰的翅膀。我正观看的时候,兽的翅膀被拔去,兽从地上得立起来,用两脚站立,像人一样,又得了人心。』(但7:4)。
    第一兽『像狮子』,相当于金头,指巴比伦帝国,又名迦勒底国。(耶4:5-9. 50:17)。存在的年代是公元前606或605年到539年。关于此兽的情况,可分四点讲解:
    第一点,『头一个像狮子』。圣经中别处也有以狮子代表巴比伦的。先知书中说:『以色列是打散的羊,是被狮子赶出的。首先是亚述王将他吞灭,末后是巴比伦王尼布甲尼撒将他的骨头折断。』(耶50:17. 4:7-9)。此外,『考古学家从巴比伦的废墟中发掘出许多磁器,上面都有狮子的形像。现代的国家中多有以动物为其国徽的。巴比伦国喜欢用狮子为其国徽。证诸废墟中底磁器,不谋而合。』(圣经函授课)。『游客如今尚可在巴比伦古城看见在砖墙上狮子的浮雕。他们也可见到巨大的石狮子,经2400年之久,仍然蹲伏在倒卧的石刻妇女雕像身上。』(但以理书的信息7-3页)。
    异象中以狮子代表巴比伦国,也是象征它的强暴凶猛,威武可畏。圣经中对此也有生动的描述。(参:耶4:7-9.49:19-21.50:17.谷1:5-11)。另外从历史的记述和考古学所发掘的遗迹中,也都证实了这一切。

    第二点,『有鹰的翅膀』。圣经上也有以『鹰』象征巴比伦国的(参结17:3-12.耶49:22.谷1:6,8)。但此处只采用了牠的翅膀。『有鹰的翅膀』是象征巴比伦军队进军的快速和攻击力量的强大。狮子已是十分勇猛强暴,威武可畏了,再加上鹰的翅膀,更是奔跑如飞,勇猛无敌。正如先知哈巴谷在预言中指出的:『我必兴起迦勒底人(即巴比伦人),就是那残忍暴躁之民,通行遍地,占据那不属自己的住处。他威武可畏,判断和势力都任意发出。他的马比豹更快,比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先,都从远方而来,他们飞跑,如鹰抓食。都为行强暴而来。定住脸面向前,将掳掠的人聚集,多如尘沙。他们讥诮君王,笑话首领,嗤笑一切保障,筑垒攻取。他以自己的势力为神,像风猛然扫过,显为有罪。』(哈1:5-11)。先知耶利米也曾指着牠说:『仇敌必如大鹰飞起,展开翅膀攻击。』(耶49:22)。
    关于巴比伦军队进军的快速和攻击的威力,历史上也留有记载。历史上称巴比伦国为『兴起得如此迅速的王国』,在尼布甲尼撒王在位时,很短的年代内就『征服了全部美索布达米亚、叙利亚、腓尼基和巴勒斯坦。』(古代东方史第547页)。圣经手册上提到:『尼布甲尼撒王是巴比伦国的奇才与创业者。在帝国的七十年寿命中,他为王的时间占了四十五年。尼王之父拿布普拉撒原是巴比伦的副王,推翻亚述的压制(六二五年),建立了独立的国家。..六零九年尼布甲尼撒成为父军之元帅。西侵时,自埃及手中夺得巴勒斯坦的统治权(六零六年),将一部份犹太人掳至巴比伦,但以理即在其中。同年(六零六年)尼布甲尼撒与其父共同视政,六零四年正式为王,成为历史中最强诸王之一。次年(六零五)在迦基米施战役中击败埃及人。五九七年击败巴勒斯坦的反叛者,将犹大王约雅斤与一部份犹大人掳往巴比伦,以西结即在其中。五八六年焚毁耶路撒冷,再掳犹大人。其后攻打推罗十三年之久(五八五至五七三年)。五八二年进攻并劫掠摩押、亚扪、以东、利巴嫩诸地。五八一年再掳犹大人。五七二与五六八年两次进攻并劫掠埃及。死于五六一年。』(海莱博士着『圣经手册』415-416页)。

    第三点,『我正观看的时候,兽的翅膀被拔去』。由以上资料可见,尼布甲尼撒王在位时代,可说是巴比伦帝国最强盛的『黄金时代』,也是牠有『鹰的翅膀』──能迅速飞至各处,进行攻击和征服的时代。但尼布甲尼撒王去世后,国势立即衰退。因继承他的诸王才能都不如他,在位年代都很短少,完全失去了进攻别国的能力,直至最后被玛代波斯国所灭。因此尼布甲尼撒王死后的时代,可说是巴比伦国狮子『翅膀被拔去』的时代。尼布甲尼撒王死时,但以理还在朝廷,并也亲眼看到巴比伦国衰败,以至于灭亡的全过程。因此正如他在异象中所见:『我正观看的时候,兽的翅膀被拔去。』
    关于尼布甲尼撒王死后,巴比伦列王在位年代的短促,圣经手册上有一段资料:『伊维米罗达(561-560年),尼立克立撒(559-556年),拉白书马达克(556年),拿波尼度(555-539年),末者在位的最后数年中与其子伯沙撒共同视政。』(圣经手册415页)。

    第四点,『兽从地上得立起来,用两脚站立,像人一样,又得了人心。』狮子『翅膀被拔去』,已表明牠失去了飞奔进攻别国的能力。又『从地上得立起来』,则进一步说明牠的衰弱无能,连自卫逃跑的力量也丧失了。因狮子奔跑需靠四个脚,若『用两脚站立,像人一样』,又怎能奔跑呢?这说明牠已失去了自卫抵抗,奔跑逃命的力量。只能被动挨打,直到死亡。
    预言中说牠『又得了人心』。这里的人心不是指好的一面,而是指不信真神的败坏、软弱、胆怯的一面。巴比伦国原来具有狮子般勇敢的心。但如今却失去了勇敢的狮心,而得了软弱、胆怯的人心。这正如先知以赛亚论到巴比伦,也是指属灵的巴比伦灭亡前的情况所发的预言说:『人手都必软弱,人心都必消化,他们必惊慌悲痛,愁苦必将他们抓住。..我必激动玛代人来攻击他们。』(赛13:7,8,17)。先知耶利米的预言中也说:『巴比伦的勇士止息战争,藏在坚垒之中。他们的勇力衰尽,好象妇女一样。..兵丁也惊慌了。』(耶51:30-32)。
    同时这里的人心也含有败坏的意思。如经上说:『人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢。』(耶17:9)。又说:『他们既然故意不认识上帝,上帝就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事。』(罗1:28)。如巴比伦最后一个王伯沙撒就是这样一种人,就在亡国的那夜,还心存狂傲,敌视真神,吩咐人将上帝殿中的金银器皿拿来,和大臣皇后妃嫔一同用来饮酒作乐,并赞美他们人手所造的假神。于是有神秘的手指忽然出现在粉墙上,写下了比伦灭亡的可怕判语。伯沙撒王惊慌失色,混身发颤,双膝相踫。当夜伯沙撒被杀,巴比伦被玛代波斯所灭亡。(但五章)。
    古代历史的记载,考古的资料也都证实了上述这些情形。在公元前 539年10月日12日夜里,正当伯沙撒王为他的众多大臣摆设筵席,狂饮作乐时,玛代波斯的军兵却正在暗暗地使伯拉大河水改道,而由干涸的河床,涌进城里,并包围了王宫。当夜伯沙撒王被杀,巴比伦国灭亡。关于这方面资料,在但以理二章预言和五章的历史中已有详细引证,这里不再重复。

    第二兽如熊代表玛代波斯帝国
    『又有一兽如熊,就是第二兽。旁跨而坐,口齿内含着三根肋骨,有吩咐这兽的说,起来吞吃多肉。』(但7:5)。
    第二兽如熊,相当于银的胸臂,是预表玛代波斯国,它在公元前539年覆灭了巴比伦国。存在的年代是公元前539至331年。关于这个国家的特点可以分三点来思考:

    第一点,『如熊』。熊的特点是:力大体重,行动虽较迟缓,但却是很聪明,并且食量很大,贪得无餍。这些都形象地表征了玛代波斯帝国的特点。
    力大体重,行动较迟缓,特别表现在波斯的重兵方面。波斯的兵力极其雄厚,兵源极为广大,这就更易铸成它军士力量和作战行动上的上述种种特点。历史上提到波斯军队的情况说:『波斯骑兵由贵族担任,步兵称为「卡拉」。卡拉一词原有「人民」的意义,显然是全民皆兵制的遗留。事实上波斯起初时的军事组织和公社组织形式是基本一致的。全民性的步兵和贵族骑兵是早期波斯向外扩张的主力。』(世界通史上古部分197页齐思和主编)。关于它作战时兵力的雄厚,同书中另一注释上提到:『波斯国的..萨克西斯攻打希腊的时候,曾用五百万人来出战;一个波斯将军率领的战士,往往以十万计。』
    熊的行动虽较迟缓,但却是很有属世聪明的。这从前面提到的攻陷巴比伦大城的事上也可看出。

    第二点,『旁跨而坐』,按原文和英文的意思是『牠的一边高起』,似乎是指牠从海中上来时,或上来后,一边肩膀抬起,高于另一边。这是否也有点象征意义,好象八章公绵羊的两角一样,『两角都高,这角高过那角,..。』等研究八章时再详细解释。

    第三点,『口齿内衔着三根肋骨』,是指巴比伦、吕底亚、和埃及三国,当时曾组成三国联盟,以抵抗玛代波斯帝国,因此遭到他刻骨的仇恨,军事的报复,政治的压迫和重税的剥削。历史上对此有详细史料。如历史上提到:
    『根据埃及法老阿玛西斯的倡议,埃及、吕底亚和巴比伦成立了反对波斯的同盟。但是居鲁士(即古列)终于把这些反对者逐个击败了。公元前546年居鲁士在短期内就把吕底亚灭亡了。波斯的军队遍布于小亚细亚,占领了小亚细亚的首都──萨尔迪,俘虏了吕底亚的国王克利兹,掠夺了他的无数财富。吕底亚并入波斯强国,在吕底亚设置了波斯的总督。..波斯人取得了巴比伦尼亚的祭司界和商业界的支持,因为他们的背叛帮助,居鲁士的军队在公元前538年占领了巴比伦尼亚。..在征服巴比伦之后,居鲁士又打算侵略另一大国──埃及。』(世界通史第一卷828-829页,苏联科学院编)。后来这一打算在他长子冈比斯继位后就实现了。『纪元前525年,居鲁士的大儿子冈比西征服了埃及。这样古代东方各国被波斯统一为一个庞大的帝国。』(古代世界史66-67页,密苏里那编辑)。
    关于玛代波斯国对上述三个国家的刻骨仇恨,首先表现在对他们残酷的军事征服上。例如古列在征服吕底亚的战争中,曾采取了特别严厉的报复性的措施。在下达兵士的军令中,在战场上,『命毋留一吕底亚人,每遇必杀。』(世界史纲下册225 页,韦尔斯着)。又如『希腊历史家们都谈到了冈比兹在埃及所施行的残酷的恐怖手段。斯特拉波报道说:冈比兹曾烧掉了谢拉培和孟斐斯。而狄奥多洛斯则说:冈比兹劫掠了拉美赛。希罗多德在记述冈比兹的残暴行为时,称他为「鲁莽的、疯狂的人」..在这个时期的一个埃及铭文里谈到了「前所未见的遍及于全国的最大的惨祸。」』(古代东方史600-603页)
    至于古列的军队在攻占巴比伦时,由于事先得到了巴比伦城内祭司界和商业界一些人士的暗中支持、串通和帮助,因此玛代波斯军队在不经一战攻入巴比伦城后,并未在城内加以破坏。但后来对巴比伦人的图谋反抗、争取独立的运动,却在政治、经济上采取了许多镇压和报复性的措施。正如接下去所要叙述的。
    玛代波斯帝国对上述三个国家的刻骨仇恨,不但表现在对他们的军事征服上,而还表现在对他们的政治压迫,特别是在经济剥削上。玛代波斯的重税制(征收的赋税特别重),在历史上是有名的。他们国库的经济收入,大部分来源于巴比伦、小亚细亚(其中包括吕底亚)和埃及三个地区每年所交纳的赋税。以致于巴比伦、吕底亚和埃及三国人民正好象『三根肋骨』一样,被衔在熊的口中,肉被吃完了,肋骨仍被紧咬不放,继续被玛代波斯帝国进行着敲骨吸髓的剥削。而在这同时,耶路撒冷和腓尼基等地则被免除了全国性的赋税,并得以享有广泛的自治权。历史上对这些情况有详细记述,现略为引证几段:
    关于巴比伦的情况:『设置在各地的波斯行政机关,从巴比伦尼亚榨取了莫大的收入。..波斯人课税极重,巴比伦郡的人口大概不过三百万,每年要向国库缴纳约一千塔兰同(大致等于三十吨)白银。但是特权城市的公民概不纳全国性的税。..如果(巴比伦)每户人口平均为四到六人,那么我们就可以推算,每户每年要付出五十克,甚至一百克的白银,即等于一个奴隶的平均价格的二分之一,或者很大一块田地的价格。巴比伦尼亚居民在波斯政权的压迫下苦不堪言。在阿契美尼德王朝最初几代,还保持着有名无实的巴比伦王国,波斯王除了其它的称号而外,还冠上了巴比伦王的称号。可是到了后来,他们觉得巴比伦独立这个表面幌子也有危险了。波斯人在巴比伦尼亚的政权并不十分巩固,他们经常要镇压在这里暴发的起义。』『自公元前476年起,薛西斯不再加巴比伦王称号,巴比伦尼亚就这样被眨到普通郡的地位。』(苏联科学院编世界通史第二卷上册255-256,262页)。
    关于小亚细亚(包括吕底亚)的情况:『从经济方面来说,小亚细亚是阿契美尼德王朝国家最重要的一部分。它每年向国库缴纳一千七百六十塔兰同白银。..阿契美尼德王朝..在小亚细亚实行自己的征税制度和与之有关的各种制度。』(同上256-257页)
    关于埃及的情况:公元前五到四世纪,『在波斯征服时期,..埃及向波斯国库缴纳上百成千塔兰同的全国性赋税。关于实物税,希罗多德只提到供应孟斐斯要塞波斯军队的粮食。..在埃及有波斯军队,他们驻在最主要的据点,首都孟斐斯城堡,埃及东北和南部边境要塞。』(同上261页)。
    而另一方面,在腓尼基和巴勒斯坦的人民却得到特别的优待。同书中提到:『腓尼基的城市享有广泛的自治权,他们和往昔一样,仍有自己的统治者和当地政权机关管辖,铸造自己的银币等等。..除河外郡腓尼基城市而外,还出现一个自治城市──耶路撒冷,..在居鲁士(古列)时代就豁免耶路撒冷全国性赋税和徭役,允许重建公元前六世纪初为巴比伦王尼布甲尼撒所毁的这座城市。..一种特殊的崇拜(在耶路撒冷是崇拜唯一的神──耶和华)把犹太公社社员跟周围的居民分开。』(同上257-
    258 页)。

    第四点,『有吩咐这兽的说,起来吞吃多肉。』这是指他攻占的领土广大,远超过巴比伦帝国的疆域,也是指他在所征服的地区征收的税赋众多。这一句预言,是在玛代波斯『口齿内衔着三根肋骨』后才全面应验的。特别在大流士一世(DARIUS HYSTAOPES)和他儿子译耳士一世(XERXES)在位为王时期,获得最完全的应验。如历史书上论到大流士(也就是以斯拉书4:5,24节和5-6章中所提到的波斯人大利乌,在位年代是公元前521到486年),说:『波斯还从来没有这样的强盛和富庶。它的国境从印度河扩张到撒哈拉大沙漠。..大流士将国家全部广大领土划分为若干行省..各省设总督分别治理..他们须注意按时缴纳赋税..大流士每年从各省收到大量黄金,..首次铸造金币..叫做大流克。..皇帝被闻所未闻的富丽奢华所包围。他们穿著金绣的大红袍..各省收入的大部分都用来维持皇宫的开销。』(古代世界史67-69 页A.V.密苏里那编五昌金译)。
    大流士死后,他的儿子译耳士一世继位。译耳士一世实即以斯帖书中的亚哈随鲁王。在位的年代是公元前486-465年。由于他继承了他父亲一生辛劳所扩建的广大基业和在军事、政治、经济、交通各方面所打下的厚实基础,使他变得空前的富足和强盛。当玛代人大利乌攻取巴比伦后,曾将全国分为120 省,现在已增加到127省。(斯1:1-8)。亚哈随鲁王还曾率领四、五百万军兵攻打希腊。但以理书12:2所说:『第四王必富足,远胜诸王。他因富足成为强盛,就必激动大众攻击希腊国』,就是指着他说的。因此在他和他父王在位时期,也是玛代波斯帝国全面应验『吞吃多肉』时期。在他死后,玛代波斯国就开始日益衰落了。
    『有吩咐这兽的说,起来吞吃多肉。』这里的前半句话是要『叫世人知道,至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁。或立极卑微的人执掌国权。』(但4:17,25)。并说明:『至高的上帝在人的国中掌权,凭自己的意旨立人治国。』(但5:21)。玛代波斯帝国所以能战胜巴比伦国,并取代他而统治当时的列国,也正是出于主旨意中所许可的。
    主所以允许玛代波斯帝国取代巴比伦帝国,是因巴比伦人侵吞列国,掳杀万民;毁灭圣城和圣殿,掳杀上帝选民;以人血建城,以罪孽立邑;自高自大,亵天慢地;用圣殿中器皿狂妄饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神,以致罪恶满盈,遭受报应。(哈2:4-12. 赛47:6-11.但5章)。主所以要兴起波斯王古列,也是特别要借着他释放祂的子民回国重建圣殿和圣城。(赛44:26-28.45:1.耶25:11,12. 29:10.拉1章7章.代下36:17-23)
    但是,主将巴比伦帝国等交于玛代波斯帝国之手,丝毫不意味着主许可他们残忍地掳杀别国,无情地压榨万民。对于他们侵吞别国的罪恶,将来到了时候也必是要施报的。这也是主对待列国所施行的公义法则。(参赛47:6-11.耶25:4-14)。

    第三兽如豹代表希腊帝国
    『此后,我观看,又有一兽如豹,背上有鸟的四个翅膀。这兽有四个头,又得了权柄。』(但7:6)。
    第三兽『如豹』,相当于铜的腹腰,是代表马其顿王亚历山大所建立的希腊帝国。它在公元前331 年彻底摧毁了玛代波斯帝国,并又继续东侵到印度,而建成为地垮欧、亚、非三大洲的一个空前庞大的帝国。因它的疆域比玛代波斯帝国还要大。它存在的年代是公元前331年到168年。关于这兽的特点,可以分三点来思考:

    第一点,『如豹』:豹的体态轻盈灵巧而性情却凶猛强悍。这正是马其顿.希腊帝国最好的特征。轻巧灵活的豹怎样和身体笨重迟钝的大熊形成显明的对比,照样,马其顿.希腊帝国人数极少的精锐部队也和玛代波斯帝国的庞大军团形成强烈的对照。如上所述,一个波斯将领统率的军队,常以十万计。据古代希腊历史家希罗多德所说,波斯王亚哈随鲁攻打希腊时,所率领的军队和仆从,有四百几十万之众。但亚历山大东征时率领的军兵,却只有三万五千人。
    让我们来看看历史上是怎样记述的。在『马其顿王亚历山大的远征』这一段中说:『公元前334年春,希腊.马其顿军队渡过赫勒斯旁海峡。这次军队人数不多,只有三万名步兵和五千名骑兵。但是组织很好。步兵的主力是重装部队,包括马其顿的方阵,希腊的同盟军和雇佣兵。』(世界通史二卷上册286页,苏联科学院编。另参世界通史上古部分240页,齐思和主编,人民出版社出版)。

    第二点,『背上有鸟的四个翅膀。』这是指他的军队进军快速,战速如飞。『希腊古史家布路大克论到亚力山大的战功的速力如飞,其快无比,为人所难相信的。还有一位古史家耶白思记载说:「大亚力山大国位的威严,兵力,成功,并战争的速力,都是很显赫的。他的国界同富足为空前之大。但他时代的短促,如同明亮的闪电一般,并且四分五裂。..」(罗马史第十段)。』(现代索隐40-41页,或圣道纲要179页)。如亚历山大在公元前334年春率领三万五千精兵进行东征,仅用三年多时间即于331年毁灭了玛代波斯国,以后又于327年继续东征到印度。据查考,八年内进军一万五千多公里。『数年之间平定疆域,几半天下。』(迈尔通史上世纪卷二72-77页)。

    第三点,『这兽有四个头。』这是指亚历山大于公元323年,年仅三十三岁,因放纵酒色,忽染热疾去世后,手下四个大将经过二十年的内战,于公元前301年将帝国一分为四,即:西路库的叙利亚国在东边,占领巴比伦和叙利亚;多利曼的埃及国在南边,割据埃及和迦南;喀散德的马其顿希腊国在西边,统治马其顿和希腊;利西马克的色雷斯国在北边,治理小亚细亚和色雷斯。以后北边的色雷斯国于公元前281年被东边的叙利亚国所吞并,以致形成了但以理十一章中南方王埃及和北方王叙利亚长期对战的局面。
    在一般中文和苏联的历史书中,都简单地介绍亚历山大死后,希腊帝国后来分裂为三国。其实是分裂为四国,以后再变为三国。如『迈尔通史』对此明确记述:『亚力山大卒后,无人能继其位者。弥留时,诸臣问所立。王曰:择才德过人者而与之。遂以玺授其将贝提卡(即上述的PERDICCAS)。贝才不胜任,(原注:前王腓力第二有私养子曰腓力阿里底亚,实嗣为王,贝提卡特摄政耳),国内大乱。西历前第四周(世纪)之末,诸将分据其地,为大国者四..。四大国先交哄于弗吕其亚(西历前301年)是为伊百色之战,于是疆域以定:利西马克领他雷西及小亚钿亚之西境;西路库领叙利亚以东至印度斯河之地;多利曼领埃及;喀散德领马其顿及希腊列邦。皆自称王号。..他雷西不久而灭,余三国皆亡于罗马。』(『迈尔通史』上世纪卷二81-82页。另参『西洋古代史』下册376页)。有关更详细的史料,可参看但八章异象中有关公山羊头上四角的解释和引证。

    第四点,『又得了权柄。』按原文和英文是说『有权柄被赐给牠(兽)。』因此这再一次说明了:『至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁。』『因为知慧能力都属乎祂。祂改变时候日期,废王立王。』(但4:17.2:20-21)。圣经上也说:『公义使邦国高举,罪恶是人民的羞辱。』(箴14:34)。因此,无论君王或百姓只能『以公平公义使国坚定稳固。』(参赛9:7)
    第四兽有十角怪兽代表罗马帝国
    『其后,我在夜间的异象中观看,见第四兽甚是可怕,极其强壮,大有力量,有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的,用脚践踏。这兽与前三大兽大不相同,头有十角。』『有铁牙铜爪,吞吃嚼碎,所剩下的,用脚践踏。』『那侍立者这样说,第四兽就是世上必有的第四国,与一切国大不相同,必吞吃全地,并且践踏嚼碎。』(但7:7,19,23)。
    第四兽有十角的怪兽,相当于铁腿,是指罗马帝国,于公元前168年毁灭希腊国,存在的年代是公元前168年到公元476年。
    根据大像预言中所引史料,罗马曾在公元前168年覆灭马其顿国,即亚历山大所创设的马其顿.希腊帝国的本土,希腊各邦也成了罗马的属国。本土既被灭,也就代表希腊帝国的灭亡。因此,公元前168年可看作罗马取代希腊亚历山大帝国而统治天下的一年。
    又由于公元前149到146年马其顿和希腊因不堪罗马暴政,复起反抗,又先后被罗马彻底摧毁,改建为行省。因此有的历史家认为:『从纪元前146年起,希腊的历史被包括到罗马的历史里面去。』(古代世界史206,223页,密苏里那编着)。      
    关于第四兽罗马帝国的预言,可分三点来解释:

    第一点,『其后,我在夜间的异象中观看』,这样的口气是要我们特别注意这下面即将从海里上来的第四兽:『见第四兽甚是可怕..』这同样的形容词一连重复了二次(7:7,19)。又说:『这兽与前三兽大不相同』(7:7)。这相似的口气,以后又重复了二次(7:19,23)。为甚么说『第四兽甚是可怕』,并『与前三兽大不相同』呢?这明显是因为牠『极其强壮』『大有力量』『有铁牙铜爪』『吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏』;更是因为牠『头有十角』,特别是从其中另长出一个『小角』。下面也都要详细解释。

    第二点,第四兽『极其强壮,大有力量,有大铁牙。』『有铁牙铜爪。』这里面的含义,相当于大像的铁腿:『第四国必坚壮如铁。』
    『有大铁牙』特别表现在罗马帝国对外侵略扩张时所具有强大的军事力量方面。如历史上提到:『罗马之军备逐益扩张,实为以前地中海世界任何国家所莫及。..就军队之纪律而言,则罗马人实远在古代一切其它民族之上。』(西洋古代史下册457-461页)。另一处史料又提到:『罗马凭借其组织良好和武装优越的军队,常常从军事斗争中表现为胜利者。』(古代世界史221-223页)。武器中有很厉害的长投枪,还有可以打穿城墙的破城槌,是附有铁头的一块长而重的大木头,架在能活动的机械上。铁头做成公羊头的样式,两个羊角好似大铁牙。(可参罗马古代史217-221页等)。
    还有『铜爪』特别表现在对广大被征服地区和群众压迫剥削的铁血专制的政府机构和政策法令上。例如罗马政府的铁血的统治,无情的镇压,监狱的折磨,斗兽场的惨刑,以及极端残暴的罗马行省政策和奴隶制等等,都是这方面的残酷表现。

    第三点,『吞吃嚼碎,所剩下的,用脚践踏。』『必吞吃全地,并且践踏嚼碎。』
    上面提到的『铁牙』,使牠得以『吞吃全地』,且『吞吃嚼碎』。而『铜爪』使牠得以将『所剩下的用脚践踏』。其中的含意也相当于大像的铁腿所象征的意义:『第四国必坚壮如铁。铁能打碎、克制百物,又能压碎一切,那国也必打碎(相当于吞吃嚼碎)、压制列国(相当于所剩下的用脚践踏)。』(但2:40)
    查历史可知,罗马早在共和国时期,就已开始对外进行『大规模征服时期』。到公元168年就已覆灭了亚历山大帝国的本土──马其顿国,希腊各邦也已成了罗马的属国,埃及也自动归属于罗马,叙利亚也遭到罗马沉重的打击。到公元前146 年时,罗马又毁灭了迦太基和哥林多。马其顿和希腊也被改建为罗马的行省。到了公元前66年和30年时,叙利亚和埃及也都先后被改建为罗马的行省。从此,在公元前30年第一个奥古斯都握大维为帝时,罗马进入了帝国时期,当时『帝国的领域实包括全部地中海世界。』(西洋古代史下册534,539页)。特别是到了图拉强(TRAJAN)为帝时(公元98-117年),罗马帝国的疆土达到空前广大的程度。正如历史上所记载:『罗马之领域,以图拉强在位之时为最广,北自苏格兰,南至撒哈拉,西至大西海洋岸,东至底格里河外,莫不隶属帝国之版图。』(同上560 页)。以上所说一切,正应验了预言中所说:第四国『必吞吃全地』。
    罗马在『吞吃全地』,也就是侵占征服各国的过程中,一般来说也都是极其残酷,史无前例的。正如预言中所说,不但『吞吃』,而且『嚼碎』。例如公元前146年,迦太基和哥林多等国被完全撤底的毁灭,就是最残酷、最典型的事例。无数的人被残杀,剩下的人都被卖作奴隶,城市被夷为平地,街道被犁出沟来。后来公元70年对耶路撒冷的毁灭,有二百万犹太人被杀,饿死,或被卖作奴隶,公元135年耶路撒冷又有五十余万人被杀,也是空前的惊心动魄的事例。关于详细资料,但以理二章预言中已有引述,此处不再重复。
    预言中说『所剩下的用脚践踏』,是指战后对被征服地区人民的残酷的压迫和剥削。例如被称为『极端残暴』的『罗马的行省政策』就是明显一例。历史书上提到『行省居民受到一切残酷剥削。』(世界通史上古部分306页)『行省的居民被认为是绝对没有权利的臣民群众,他们被课以高额的租税等等,..罗马的行省政策..极端残暴。』(古代罗马史204页)。
    又例如在罗马发展到顶峰的空前残酷的奴隶制度,更是它将『所剩下的用脚践踏』的又一明显事例。罗马帝国拥有广大众多的奴隶,过着悲惨的生活。奴隶就像牛马、工具一样可以在市场上买卖,并任意受到主人的对待,得不到法律的保护。(参古代罗马史431-432,438页)。有关详细史料,也都可参看前面大像铁腿预言中的引证。

    头有十角代表罗马分裂成的十国
    预言中说:『这兽与前三兽大不相同,头有十角。』(但7:7,20)。『至于那十角,就是从这国中必兴起的十王。』(但7:24)
    第四兽『头有十角』,即相当于大像的半铁半泥的脚和脚趾,是指从罗马帝国中分割而成的十个王国(但7:24)。
    正如上次在大像预言中已经解释过,罗马帝国在衰退的过程中,于公元395年正式分为东、西罗马两国后,继续代表原罗马国的,是西罗马帝国,因罗马国原有的领土都包括在西罗马帝国内。至于东罗马帝国所包括的领土,都是从别国侵占来的,本来不属于罗马国,现在既已分离出去,也就不再代表原罗马国了。有人想以二条铁腿分别代表东、西罗马二国是错误的,因二条铁腿只能代表一个国,正如预言中说『第四国必坚壮如铁。』因此这时代表二条铁腿第四国的,也即代表第四个怪兽的,只能是西罗马帝国。西罗马帝国在公元476年灭亡时,在它的疆域内,正好被各个蛮族侵占、分割、形成十个王国。
    根据过去许多虔诚爱主的上帝仆人和解经家的研究指出,当时这十个王国是:(一)盎格鲁.撒克森(即英国),(二)法兰克(即法国),(三)阿勒曼尼(即德国),(四)伦巴地(即奥国),(五)布根地(即瑞士),(六)苏维(即葡萄牙),(七)西哥特(即西班牙),(八)东哥特(在意大利东北部),(九)黑如莱(在意大利本土),(十)汪达尔(在非洲北部)。

    关于罗马被分割为十国的史料
    可能有人要问,在一般的历史书中能否找到有关史料,证明罗马当时确是被分割为十个王国。在这方面似乎存在一定的困难。这是因为一般的历史编着,甚至较著名的历史著作,在论到西罗马帝国被蛮族入侵、割据、形成的过程,以及各蛮族相互间的并吞、分裂、迁移的过程时,所提供的史料都是较简单、粗略的,有的甚至还包括一点小差错。这是因为上述历史演变过程较为复杂,又变化多端,一般历史著作不论详述或简介,都只是作为大略的介绍。早在五十年代末,六十年代初,我就希望能在中文或翻译成中文的历史著作中,找到这方面的历史资料,特别希望能从无神论国家(中国和苏联)的历史著作中找到更多的资料,藉以证明古老圣经预言的应验,更能坚固国人的信心。自知这方面的困难不易,只有多多放在祷告中。感谢主的恩怜、光照和带领,后来终于在中国的图书馆中,及从旧书店买来的历史书中,找到了可以证明罗马分为十国的几方面史料。现介绍如下:

    (一)在『迈尔通史』中世纪卷一前面,附有一张『约在西历五百年间』的『东峨特王提俄多理欧洲疆域图』。上面清楚标明六个王国的名字:东哥特王国、法兰克王国、白干的王国、西哥特王国、苏维王国和万德拉王国,以及另外二个蛮族的名字:郎巴特和盎格鲁撒克森。这样已基本上提到了八个蛮族王国的名字。
    现在首先要介决的问题是:缺少的二个国家黑如莱(位于意大利)和阿勒曼尼(德国)到那里去了?
    首先要注意的是:迈尔通史的那张地图是『约在西历前五百年间』的地图。那时黑如莱王国已在公元493 年被东哥特国王提俄多理所毁灭和吞并。黑如莱王国是在公元476年覆灭西罗马帝国时建立起来的,是属于但以理七章预言中要被『小角』拔除的『三角』之一。只存在短短十七年就灭亡了。
    如历史上提到:公元476 年『俄多塞(ODOACER)废西罗马帝后,建国于意大利(即东哥特国),..然其事业忽为东哥特王帖阿多利(THEODORIC)所终止。..俄多塞卒被困于拉文拿,至493年力竭而降,帖阿多理杀之,因建东哥特王国于意大利。』(西洋古代史下册619-620 页,迈尔通史中世纪卷一第一页)。
    另一本着中也提到:『罗穆勒.奥古斯都是西罗马帝国的最后一个皇帝。他被在奥多亚克(即俄多塞)领导下起义的不同部落「蛮族」雇佣军所废黜,..这事发生在476年。奥多亚克实际上成了意大利的具有绝对权力的国王。..奥多亚克所建立的国家存在为期不久。它在493年为东哥特人所征服。』(科斯敏斯基主编『世界中世纪史』第一卷67-68页)。
    至于另一阿勒曼尼王国(德国),查地图可知,在公元476年前后,阿勒曼尼的疆土部分在原罗马帝国的疆界内,部分在界疆外。(参看苏联科学院主编世界通史,第三卷上册二、三页间的插图)。但在五世纪末,也就是将近公元五百年时,阿勒曼尼的疆域也已开始遭到法兰克王国的吞并和征服。因此上述迈尔通史的欧洲地图上就不标出它的名字。
    如『中古欧洲史』上提到:法兰克王『克洛维斯再东向征服居于黑林之阿勒曼尼族。克洛维斯武功甚盛,而以496年与阿勒曼尼族之战为最有关系。』(19-20页,何炳松着)。
    『世界中世纪史』上继续提到,克洛维斯于511年死后,他的儿子们继续在征服阿勒曼尼人:『在他的儿子们统治时代,..勃根地王国..被征服了(534年)。..同时法兰克人还征服了在莱茵河彼岸的..阿勒曼尼人。』(第一卷108页)。
    不过在『克洛维斯死后五十年(即561年),法兰克种人之领土遂分为三..』又分成法国、德国和瑞士国。(详见中古欧洲史21页,中世纪史第一卷118-119页)。    

    讲到这里,十个蛮族王国的名字都已齐全了。现在再介绍一下这时伦巴特王国和盎格鲁撒克森王国的情况,因迈尔通史的简图中只写出它们的族名,而未写明它们为王国。其实这二族都早已是当日强盛的蛮族,历史编著者也时常称它们是王国的。
    如历史上提到:『自五世纪中叶时,盎格鲁撒克森人及米提人等北日耳曼部落开始向不列颠移居。盎格鲁撒克森人在这些移民中占居大多数,因此移居到不列颠的人统称为盎格鲁撒克森人。』(中世纪史第一卷71页)。他们即『为英人之祖。』(迈尔通史上世纪卷三115页)。
    至于『伦巴特一直是一个很强的独立民族。伦巴特人连续地移动,从他们被知道的时期,直到568年进入意大利时为止。』其间,一度『他们陷入匈奴人的漩涡里,直到阿提拉死时(公元453年)为止。而后在一个时期中又降为赫留来部队的附庸。』(中世纪经济社会史,上册127页,汤普逊着)。在西罗马帝国灭亡时,他们占居在东哥特人北边。『六世纪时,..他们住在哥特人以前定居的地方(即沦巴特人向南移,更深入了罗马领土)。』(中世纪史,第一卷69页)。当『小角』拔除三角中的一角东哥特王国时,还曾得到伦巴特的帮助:『查士丁尼的大将拿尔赛思得到伦巴特人的帮助,和加特力教会(这时候已成为最大的土地所有主)的支持,才摧毁了东哥特人的抵抗。』(同上69页,加特力教会就是罗马教)。公元568年进入意大利。

    (二)除上述史料外,还可根据我国自编的『世界中世纪讲义』一书中介绍的资料为基础,来简略看一下罗马分裂成的十国。这本历史教材上提到:『五世纪末欧洲的蛮族的国家:奥多亚克推翻西罗马末帝之后,纠合多种蛮族,建立起自己的王国。但不久又为东哥特国王狄奥多理克所杀,意大利遂又入于东哥特人之手。当五世纪末,六世纪初,在欧洲出现了一系列的蛮族的国家。西哥特人占据了现今的西班牙及法国南部,法兰克王国占领了高卢的西北,伯坎底占领了高卢的东部,汪达尔占据了北非西部。在西欧又有阿雷曼尼、屠麟根、龙巴特等日耳曼国家。盎格鲁撒克逊人又一部落渡海征服不列颠而占有其地。』(世界中世纪讲义20页,齐思和编着,高等教育出版社出版)。    
    以上这一段内容正好象为我们作了一个还不算差的小结。如数一数其中提到的国家正好是十个。其中有九个是正确的,即:奥多亚克所建立起来的赫如莱王国,以及东哥特,西哥特,法兰克,伯坎底,汪达尔,阿雷曼尼,龙巴特,盎格鲁.撒克森等共计九个王国。只有一个是错误的,即屠麟根王国。
    如果将屠麟根换作苏维王国就对了。因屠麟根(又译作屠麟吉亚)根本就不在原罗马帝国的疆域内。(可参看苏科院编的世界通史,第三卷上册2-3页间的附图.世界中世纪史卷一72-73页间的插图)。因此屠麟根根本就不是罗马分裂成的一国。
    至于苏维王国却是很多历史著作公认的一个国家,如迈尔通史提到:『迨西罗马灭亡时,凡据罗马诸夷,如峨特、迈德拉、苏维、白干的均渐入教。』(中世纪卷一6页)。可见苏维王国在西罗马建国已久。在迈尔通史有关的地图上,也正式标明它是『苏维王国』,在『世界中世纪史』第一卷72,73页间,『蛮族在西罗马国境内定居之地』的附图上,也正式标明了『苏维汇人』之地。看来『中世纪讲义』一书上必是疏忽了。

    (三)再拿上面提到的科斯敏斯基主编的这本『世界中世纪史』第一卷72页后,『蛮族在西罗马国境内定居之地』的附图来说,也可作为一个基础资料,来看一下西罗马分裂成的十国。在此地图上总共标明了七个蛮族定居之地,即:苏维汇人,东哥特人,西哥特人,汪达尔人等,法兰克人,勃根地人,和盎格鲁撒克逊人。
    缺少的三个是:黑如莱国(因公元493年已被东哥特国王所覆灭和吞并),伦巴特国(大概因它经常移动,所以在定居之地上未能标上它),阿勒曼尼国(因公元496年已遭受法兰克国王的征服和吞并)。        
    以上我们已详细解释和证明了第四兽头上长出的『十角』,也就是指西罗马帝国所代表的罗马本国,在公元476年灭亡时,在它的领土上所占据、割裂、形成的十个王国。(但以理研究与默想)
    十角中又长出一个『小角』
    现在就让我们进一步来研究一下:十角中又长出的一个『小角』是指谁?这也是七章预言表号中最重要的一个问题。我们先来看一下有关小角的经文:『这兽与前三兽大不相同,头有十角。我正观看这些角,见其中又长起一个小角,先前的角中有三角在这角前,连根被他拔出来。这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话。』『那时我愿知道第四兽的真情,..头有十角和那另长的一国,在这角前有三角被他打落。这角有眼,有说夸大话的口,形状强横,过于他的同类。我观看,见这角与圣民争战,胜了他们,直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤,圣民得国的时候就到了。那侍立者这样说,..至于那十角,就是从这国中必与起的十王,后来又与起一王,与先前的不同,他必制伏三王。他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。然而审判者必坐着行审判,他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝,一直到底。国度、权柄和天下诸国的大权,必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的,一切掌权的都必事奉祂,顺从祂。』(但7:8,19-27)。
    这里的『小角』是指谁呢?公元十世纪的瓦典西人,特别是十四世纪到十六世纪的欧洲各国宗教改革家,以及十九世纪复临运动的传道人和解经家,都一致指出本章的『小角』是指罗马教皇。他们的解释和论证都是极有说服力的。这也是我们教会和现代许多忠心爱主的主的仆人所持有的解释观点。现在让我们根据小角预言的应验来证明这一点,可分十二点来介绍:

    关于小角的特征
    (一)关于小角的特征:预言中说他是『王』,却『与先前的(十王)不同。』(但7:24)。的确,罗马教皇不仅具有属世国王的权力,而他又是与列王不同的教皇。如『中古欧洲史』上就是这样评论的,说:『中古教会不但执行国家之职务,而且有国家之组织。』『中古教会之组织,可称之为专制君主之政府,为教皇者,大权独揽,无异专制的君主。』(128页)。『教会以教皇为首领而握有政权,隐然为罗马帝国之继起者。组织完备,俨然专制之王国,实可为中古时代最有势力之国家。』(何炳松着中古欧洲史128,173页)。后来到了公元1870年,罗马教皇在罗马的领地虽然被意大利国王收为国有,但当时教皇『庇乌九世(1846-1878年)判决教会与政治的分离为不法,曾吩咐所有殷实的天主教徒务要遵从教会的元首,过于顺从地方长官。利欧十三世(1878-1903年),宣称他乃是「所有掌权者的主脑」。在教皇接受加冕盛典中,那教皇冠冕一放在教皇头上时,就附有下列一、二句话:「你是众王之父,世界的统治者,并基督的代表人。」』(海来博士着『圣经手册』1012页)。

    小角兴起的地点时间和方式
    (二)关于小角兴起的地点:在十角中『又长出一个小角。』(但7:8)。说明他兴起的地点应在罗马国分裂成的十国疆域以内,果真教皇兴起于罗马城。因罗马教皇原来就是罗马城的大主教。
    (三)关于小角兴起的时间:应在公元476年罗马分成十国之后,并在公元538年小角『拔出』十国中的三国之前或之时。正如预言中所说:『我正观看这些角(十角),见其中又长起一个小角,先前的角中有三角在这角前,连根被它拔出来。』(但7:8)。天使对此解释说:『至于那十角,就是从这国中必兴起的十王,后来又兴起一王,与先前的不同,他必制服三王。』(但7:24)
    这一预言也已完全应验在罗马教皇身上。因教皇兴起的时间,正是在西罗马帝国被各蛮族分割、灭亡而形成十个王国之后,也就是公元476年之后。让我们先看一段史料:
    『中古欧洲史』上提到:『总之,罗马帝国政府存在一日,则教士永无自由专断之一日。..然自蛮族入侵,罗马帝国西部瓦解之后,西部欧洲之教士多不服各国君主之干涉,渐脱离政府而自主,再进而渐夺政府之大权。』(27页)。
    再者,教皇兴起掌权的时间,也正好是在阻碍和敌对教皇权势的三个王国被拔除之前或之时。当时被拔除的三个王国是:黑如莱、汪达尔和东哥特。它们被拔除的时间分别为公元493 年、534 年、538 年或553 年。而教皇兴起掌权的年代正好是538 年。关于这些年代的来历,下面再详细介绍。
    一般历史书上虽然没有精确指出教皇兴起掌权的确定年代,但也都公认教皇兴起掌权的时间是在第六世纪。
    如『迈尔通史』上提到:『教皇主持欧洲西方教务,始自第六周。』即指第六世纪。(中世纪卷一38页)。
    『圣经手册』上提到:『教皇职权..最初显为世界列强之一,是在第六世纪。』(979页)。
    另一段又说:『按「教皇」一字的原意,乃是「爸爸」「父亲」。最初这一个称谓应用在所有西方教会的监督身上。到了主后500年,这个称谓的应用就单单限于罗马教会的监督了,以致过了不久,其通用的意义就成为「普世之父」了,意即管理全教会的监督(主教),在罗马教教皇的名单上乃是包括了那从第一世纪以来所有罗马的监督(主教)的。但是约有500 年之久,罗马的监督(主教)有管理全教会的权柄,这一观念乃是逐渐形成的,..』(980页)。

    (四)关于小角兴起的方式:预言中说:『又长起一个小角』,表明它是自然而然地、表面温和而渐渐地生长、强大起来的。不像四兽等国是在战争中的狂风和怒海中迅速地征服各国而称霸世界的。
    如圣经手册上提到:『教皇的职权乃是一个逐渐形成的发展,最初显为世界列强之一是在第六世纪。教皇政权的最高峰是在第十三世纪。』(979页)。
    迈尔通史上也提到:『当时主教之权,或谓各地宜平等,或谓罗马主教之权,应比他处为大。而为罗马主教者,也自以为权应在各主教之上。..教中人震于罗马之势力,咸愿推罗马主教为领袖,即世务也愿听其主持。罗马本中央政府所在,故为之主教者,较他主教为优异。国虽亡而主教之势依然。且自都城迁于君士坦丁后,西罗马无主,于是主教之势力不特不稍杀,反增强焉。迨诸夷入,主教复乘机益其势力,雄视欧罗巴西方。..』(中世纪卷一39-40 页,另参中古欧洲史28页)。

    小角将要连根拔出三角而与起
    (五)关于小角兴起的过程:『有三角在这角前连根被他拔出来』,『有三角被他打落』,『他必制服三王』。如上所述,小角『长起』的过程,表面上似乎是温和的,实质上也拔除了三国。不过他是依靠、利用其它国家的军队为他拔除三国的。这被拔除的三国也就是上面提到的黑如莱、汪达尔和东哥特三国。
    原来那时基督教内对于基督本性的认识,出现了二派:一派称为阿撒纳修派,他的领袖阿撒纳修(ATHANASIUS 296-273年)是亚历山大主教。此派为正统派,相信基督具有完全的神、人二性。另一派称为阿雷安派(ARIANS),他的领袖阿雷阿斯(ARIUS 250-336年)为亚历山大的传教士。此派不信基督有完全的神性,认为基督是上帝特别创造的。公元325年,由罗马各地约有300多位主教聚集在小亚细亚的尼西亚开会,康士坦丁皇帝任 ,阿雷安派为大多数人所反对,被定为异端。可是当时的黑如莱、东哥特、汪达尔、苏维、布根地等王国,却已经接受了这些错谬信仰。
    如英文『但以理和启示录预言』一书作者史密士.乌利亚说:『黑如莱的领袖奥多塞(ODOACER)是蛮族中第一位统治罗马城的。他于公元476年取得了意大利的宝座。关于他的宗教信仰,吉本(罗马帝国衰亡史的作者)说:「如同其余的蛮族,他曾受过阿雷安派异端的教训。..」这同一位作者说:「东哥特、布根地、苏维和汪达尔已经听过拉丁牧师团的辩术,..于是阿雷安主义被采纳为国家的信仰..。这种宗教上互不兼容的区别是一个嫉妒与仇恨的永久的根源,蛮人为更可憎的异教徒性的谴责所苦。」(罗马帝国衰亡史第三卷36章515,516页, 37章547页)』(DANIEL AND THE REVELATION 123 页)。(另参:迈尔通史中世卷一6,7页)。  
    实际上在上述接受阿雷安派错谬信仰的蛮族王国中,主要是黑如莱、东哥特和汪达尔三国,同罗马教皇矛盾最大。黑如莱是第一个统治意大利的,罗马教皇处在他的统治权下。东哥特又于公元493年毁灭黑如莱后,继续统治意大利,使教皇感到难受。汪达尔则更是公然迫害罗马教的。下面我们将继续介绍他们的情况和被除灭的经过。
    关于黑如莱国王奥多塞和罗马教皇之间的矛盾,可以从教皇选举的事上看出。如史密斯.乌利亚提到:『当辛普力朽(SIMPLICIUS)教皇于公元483年逝世后,教士团和百姓紧集在一起,
    要选举一个新的教皇时,忽然间奥多塞王的副官巴塞流(BASILIUS)出现于会场。他对没有他在场而举办起任何类似这种指定已死教皇继承人的工作,表示惊异。他奉王的名字宣布,已完成的一切工作都无效和作废,并命令选举工作重新开始。(参ARCH-IBALD BOWER 教皇史第一卷257页)。』(同上125页)
    可以想见,教皇当时在国王的强权统治下,也只好暂时忍气吞声。然而教皇还是有着很大实力的。当时教皇的亲密朋友东罗马皇帝,就急于想要帮助他除掉赫如莱国王。正如史密斯接着提到:『此时教皇的朋友,东罗马皇帝然诺(ZENO)急欲将奥多塞逐出意大利。因着一个变动,他很快而毫无困难达到了他的愿望。因为薛奥道力克(THEODORIC) 在摩细亚(MOESIA)和潘瑙尼亚(PANNONIA)登上了东哥特王国的宝座。他和然诺存在着友谊关系,他写信给他说,他不可能限止他的东哥特族在贫瘠的潘瑙尼亚区域,他要求允许他带领他们到某些更好的地方,以便他们去征服和据有。然诺就许可他去进攻奥多塞,并占据意大利。于是经过五年战争之后,意大利黑如莱王国被推翻,奥多塞被背信地杀害,薛奥道克力在意大利半岛建立了东哥特王国。既已成国,他仍然是一个阿雷安派。以前奥多塞使教皇选举受制于国王认可的律法,也仍然被保持着。』(同上125页)。  
    关于上述的一切情况,在『中古欧洲史』上也有一段相似的叙述,可以一读:『东(罗马)帝..闻彼(指薛奥道力克)有西入意大利以驱逐ODOACER (奥多塞)之意,东帝窃喜。THEODORIC (薛奥道力克)曾向东帝言曰:「如吾(我)而失败也,则汝(你)以后不再有浪费及骚扰之友矣;如天许吾之成功,则吾愿以汝之名,为汝之荣,统治吾力救出之上议院及帝国之西部。」薛奥多力克与奥多塞争持至数年之久。奥多塞卒被困于RAVENNA (拉温那),至493年而降,不数日仍为薛奥道力克所手刃而死。』公元『526年薛奥道力克死,遗一极有组织之国家于身后,然有一弱点焉。GOTH(哥特)种人虽系基督徒,然系ARIAN(阿雷安)派。..故在意大利人心目中,彼东(哥特)种人,不特为异种之蛮族,亦且属异端之信徒。虽薛奥道力克在当时为主张信仰自由者,其言曰:「宗教之事,吾人不能强人之所愿。」然此种精神,实与当日罗马帝国及教会之习惯不合。』(何炳松着16,17页)。
    再说,东哥特国王虽然主张信仰自由,但对罗马教事务仍有所干涉。如上面提到『以前奥多塞使教皇选举受制于国王认可的律法,也仍然被保持着。』对此,罗马教也曾公开宣言,表示反对。『中古欧洲史』上提到:『502年,罗马宗教大会曾宣言,奥多塞之命令为无效。以为俗人无干涉教会事务之主权。』(同上27页)。显然这一宣言是直接针对薛奥道力克的(死于526年),因奥多塞早于493年被杀。
    还有,公元532年发生的一件事,更大大加深和公开了东哥特国王同罗马教皇、东罗马皇帝之间的矛盾。正如史密斯.乌利亚提到:『东部的公教会于523年曾开始逼迫阿雷安派教徒。薛奥道力克传唤教皇约翰到他面前(指约翰一世,公元523-525年作教皇),如此对他陈说:「因此,倘若皇帝(指东罗马皇帝杰士丁JUSTIN)不打算废除他最近发出反对我的教徒的敕令,我决意将发出同样的敕令反对他的教徒,并且遍处都要严厉的执行。那些不承认尼西亚(NICE)信经的人,对于他是异教徒,那么他那些人对于我也是异教徒。关于他对前一等人的严酷,不论他能作出甚么样的借口和辩护,我在对待后一等人的事上也能同样作出。..因此,我愿你立即前往康士坦丁堡,奉我的名并以你自己的名义去进行抗议,反对朝庭所极轻率制定的严酷的法令。这是你的权力,要使皇帝转离他们。除非你已进行了这一切,而且除非公教会(薛奥道力克用此名称改指阿雷安派)和一切曾被驱逐的教会恢复了自由进行他们宗教活动的权利,你就决不要想回意大利。」(见教皇史第一卷325页)』(英文但以理启示录预言126页)。
    由于上述种种情况,罗马教会对东哥特国王也就充满了仇恨、报复的心情。这从他们后来挖掘薛奥道力克坟墓的事上可以明显看出来。『他们掘去了他坟墓中的瓶,这瓶是他的阿雷安派臣民存放他的骨灰(或遗骸)而视为神圣并加以爱护的。这些情绪也包含在巴鲁尼阿(BARONIUS)的话中,他「攻击薛奥道力克是一个残酷的蛮人,一个野蛮的暴君,一个渎神的阿雷安教徒。」(教皇史卷一328页)。』(同上126-127页)。
    『而当罗马教会正在感受着意大利阿雷安派国王权力的抑制之时,他们在非洲也正遭受着阿雷安派汪达尔王国的猛烈逼迫。(参爱德华.吉本罗马帝国衰亡史第三卷37章548-552页)。阿立俄替(ELLIOTT)说:「汪德尔国王不但是阿雷安教徒,而也是罗马教的逼迫者。我们可以推测,在沙定那(SARDINIA)和科西卡(CORAICA)属罗马的主教团,也正如非洲的处境一样。」』(同上127页)。
    在『中世纪经济社会史』一书上也提到,在非洲的汪达尔王国中,『当时高级天主教僧侣全被放逐。』(汤普逊着上册145页)。『中世纪史』一书上也提到,他们对于罗马教会『采取敌视的态度,夺取了它们广大的田产。』(第一卷75页科斯敏基斯基.斯卡斯金主编)。『迈尔通史』中也提到,在汪达尔国中的罗马教会,不堪忍受逼迫,而求救于东罗马皇帝杰士丁尼(JUSTINIAN 即前面所提杰士丁的继位者)。(中世纪卷一2-3页)。
    正是在上述的种种情况下,东罗马皇帝杰士丁尼终于和罗马教皇联结在一起,在公元533年派遣军队开始攻打北非的汪达尔王国,随后再攻打意大利的东哥特王国。在开始争战之前,还特意发布御令,任命罗马教皇为东西方所有教会的领袖。就如史密斯.乌利亚所提到:『公元533年杰士丁尼开始了他对汪达尔和东哥特的战争。为了希望能得到教皇和教廷方面权势的影响,他颁发了那值得注意的御令,以任命教皇为所有教会的首领。』(英文但启预言127页)。
    教会历史上还提到了这样一件事:当杰士丁尼将他援助罗马教徒,出征汪达尔的计划说出来时,曾遭到宫廷中提督的劝阻。『但是他得了一个梦,在梦中他被吩咐「不要惧怕实行他的计划,因为借着援助基督徒,他将要推翻汪达尔的权力。」(教会史399页)。』(同上127-128页)。
    接着,杰士丁尼派遣他的大将贝利沙留(BELISARIUS)率领大军,于公元533年到534年除灭了汪达尔王国。又于536年到538年胜利地结束了对东哥特王国第一阶段的决定性战役,攻占并守住了罗马城,将东哥特人完全击溃。以后又在553年的战争中,几乎完全消灭了东哥特人。这样,预言中的三国终于被『小角』连根拔除。
    关于汪达尔王国的灭亡,『迈尔通史』上有简要的记述:『非洲之基督教人不能堪,求救于罗马帝茹斯底年(杰士丁尼),帝遣将卑利萨留攻万德拉(汪达尔),逐其人出非洲,恢复迦太基及非洲各地。万德拉自建国至此,一百年而亡(按:429-534年)。其民存者,渐与罗马人杂,故数世以后,万德拉之语言、风俗、容貌,不复见于非洲,仅存国名而已。』(中世纪卷一2-3页)。由此可见,汪达尔王国是怎样『连根被他拔出来』的。
    拔除汪达尔王国后,又进而攻打东哥特王国。『中古欧洲史』上提到:杰士丁尼的大将『BELISARIUS(贝利沙溜)于534年灭北部非洲之VANDEL(汪达尔)王国。至于意大利之GOTH(哥特)种人,虽善于自守,然有553年之战,力不支而遁。究竟何往,已不可考。盖其人数甚少,本不易统驭多数之意大利人,而意大利人又恶其为异端,故极愿东帝军队之入境也。』(18页)。由此又可见,东哥特王国又是怎样『连根被他拔出来』的。
    『中世纪史』上还提到:『查士丁尼的大将拿尔赛思(是贝利沙溜的继任者)得到伦巴特人的帮助和加特力教会(它这时候已成为最大的土地所有主)的支持,才摧毁了东哥特人的抵抗。查士丁尼很残酷地迫害了「蛮族」「异端」,屠杀了大部分东哥特人,恢复了意大利的奴隶制度社会秩序。』(第一卷69页,科斯敏斯基.斯卡斯金主编)。
    关于查士丁尼的军队除灭东哥特人的过程,在『中世纪经济社会史』上有一段简要的概述:『在536年贝利撒留一举占领了罗马城。哥特人围困了它一年(537-538年)未得逞。后在546年罗马城被东哥特人占领,但不久被贝利撒留夺回并加强防御。在549年它第三次被东哥特人进攻而陷落,最后在552 年,贝利撒留的后继人那钖士,为了帝国的军威收复了罗马城。』(上册153页,汤普逊着)。
    马思威博士更详细地叙述了查士丁尼的大将贝利撒留及其继任人攻占罗马城,并消灭东哥特人的情况:
    『贝利萨留听从命令,再转向北方,攻打在意大利的亚流派的东哥德人。他在西西里岛用船的桅杆将一船一船的士兵吊到城墙顶上,攻占了巴勒摩。536年十二月,他只带了五千士兵,在无抵抗的情况下,进入罗马。东哥德人以十五万人包围罗马城,进行反攻(注略),将贝利萨留囚困在..城中。
    那时东哥德人愚昧地将引水进入罗马的十四条水管阻断,盼望贝利萨留因缺水而投降。但是因水管阻断而泛滥的水造成了泥沼,使虐蚊孳生,造成流行病。哥德人大军因病而数目大减,在538年三月,贝利萨留就能以他少数的军队轻易地将其击败。
    以后几年之中,意大利各处曾发生小的冲突与战争,直到天主教的将军纳尔塞斯(NARSES,即贝利萨留的继任人)消灭了几乎全部的东哥特人,残留的不过数千。于是东哥德人,像赫鲁利人和万达尔人一般,从历史中消失。』
    在上述一切战役中,以538年的战争最具有决定性意义。『霍其金在其所着「意大利及其侵略者」中说,天主教的士兵「为哥德王朝挖掘了坟墓。」(注略)』(以上引自上帝顾念你GOD CARES上册7A-3, C. MERVYN MAXWELL)。
    由上述历史可见,查士丁尼的军队于536年到538年胜利地结束了对东哥特王国的第一阶段决定性的战役,不但在536年占领了罗马城,而且于538年将围困罗马城的东哥特人完全打败击溃。于是查士丁尼在533年发布的承认罗马城主教为东西方全教会领袖的御令,直到此时538年才得以真正开始实行,罗马教皇才能在罗马城里名符其实地登上教皇的宝座,向全教会发号施令,开始掌权逼迫阿雷安派信徒等,并在同年(538年)奥尔良第三次宗教会议上,制定了强迫人遵守星期日的法令。(星期日的沿革96-97页,下面将会详细引证)。因此公元538年也被视为罗马教皇正式兴起,开始掌权,逼迫信徒的一年。

    有关小角所拔三角的进一步研讨
    根据以上所述已可确知,小角兴起的过程中所拔除的三国,是指黑如莱、汪达尔和东哥特三国。这也是宗教改革家和复临运动传道人中最正确的一种解释。但关于三角的解释,也曾有人提出过一些不正确的看法,也顺带在此介绍一下,作为有兴趣深入了解者的参考。
    例如默德.约瑟夫(JOSEPH MEDE) 认为这三个被拔出的国家为希腊、伦巴特和法兰克。牛顿.以撒却认为他们是拉温那(ROVENMA)、伦巴特和罗马城。如圣经手册上就介绍了后一种观点说:『这角拔出来的三王(8:24),有人认为是指伦巴(特)、拉温那、罗马城三国。这三国在主后745年,教皇开始有疆土的时候,被交与教皇。』(423页)『自主后745年起教皇就作了一个所谓「教皇州府」国度的民事官长了。这一个国度包括了意大利的一大部分,以罗马作京都。』(1009页)。『伯平(PEPIN法兰克王)在司提反二世(STEPHEN 教皇)的要求之下,曾轮流的率领他的部队去意大利克服了伦巴(特)人,并将他们的土地(意大利的一部份)给教皇。这就是教皇属世政府的开端。教皇在民事上管辖罗马与中意大利..最后却成为教皇的国度,..共有一千一百年,直到主后1870年。』(988-989 页)。
    但正如英文但以理和启示录预言一书的作者史密斯.乌利亚(URIAH SMITH )所指出的:『法兰克并不能成为这三个国中的一国,因他们从未被拔出。伦巴特也不能成为其中一国,因他们从未臣服于教皇。巴纳士.奥伯特(ALBERT BARMES)更进而说:「我确没有发现,像一般陈述地,伦巴特是在那些于民事的(或政治的)统治权上臣服于教皇的数目中」。』(THE PROPHECIES OF DANIEL AND THE REVELATION P.122)
    我们若随便翻开一下历史也可知道,意大利北部的伦巴特诸城并未臣服于教皇,更未被『连根..拔出』。(参「迈尔通史」中世纪卷75,34页.「中古欧洲史」107-108,109-110,117-118页)。因此伦巴特不可能是被拔除的三国中的一国。
    至于罗马城从没有被构成为西罗马帝国分割成的十国中的一国。它不过是意大利的一个城市,当然也就更不能成为被拔除的三国中的一国。
    至于拉温那也是属于意大利的一个城市,曾经作过东哥特王国的首都,也曾被伦巴特所侵占过。因此这仅仅是一城之地,也不能成为被拔除三国中的一国。
    至于希腊,则不在西罗马帝国的疆域内,更不能成为三国中的一国。
    上面对于被拔除的三国所以会有这些不同的错误看法,是因他们把重点主要放在教皇对属地领土的争夺上,或是对世俗政权的最高统治权的争夺上。关于领土的争夺上,如提到罗马、拉温那和伦巴特为被拔除的三『国』。关于最高统治权的争夺上,如提到希腊、伦巴特和法国为被拔除的三国。特别提到法国可以很明显的看出这一点。因自公元843年解体之后,『差不多有数世纪之久,教皇与德、法的君王都是继续不断地互相争夺着最高权。』(圣经手册989页)。
    其实,根据但以理书七章的预言可知,教皇兴起的过程中连根『拔出』『打落』『制服三王』,主要意义并不在于教皇对属地领土和世俗政权的争夺上。因为有关领土和最高统治权的争夺,是在小角连根拔出三角而兴起以后较长时期的事。正如历史上也都公认:教皇兴起掌权是在第六世纪,建立属地领土是在第八世纪,获得世俗政权的最高统治权,是在十三世纪。其实『小角』连根『拔出』三国的主要意义,却在于兴起掌权,得以通行无阻地进行离道背教和逼迫圣徒的活动。关于于这一方面,罗马教皇是在第六世纪『连根..拔出』『打落』『制服』了三个在信仰上和他敌对的,信奉阿雷安派的蛮族王国黑如莱、汪达尔和东哥特之后,就已开始实现的。正如我们上面已详细证明这一点。

    关于小角的离道背教:形状强横
    (六)小角『形状强横,过于他的同类。』(但7:20)。说明他权势的强大和蛮横,超过其它十国。
    『迈尔通史』上说:『教皇主持欧洲西方教务,始自第六周(即第六世纪)..至(于)其干预世务,初非各国所愿,既而中世诸君长(各国君王)群然奉之,自十二周(世纪)之末,迄(到)十三周(世纪)之终,教皇势力最盛,教务、世务悉归其掌握矣。』(中世纪卷一38页)。
    关于教皇权势的强大与蛮横,教皇贵钩利七世,即希勒德布兰(1073-1085年为教皇),可说是一个典型人物。他曾声称:『惟教皇之足,受所有君主之接吻』。他认为『教皇可以废止皇帝,..凡上诉于教皇者,无人能定其罪,无人能撤销教皇之命令,而教皇得宣布世俗君主之命令为无效。教皇之行为无论何人不得加以判断。』(中古欧洲史103页)。他也确曾废掉德皇亨利第四的王位,迫使他向教皇屈膝求赦。(见善恶之争第三章)
    又如教皇英诺森三世(INNOCENT III,在主后1198-1216年为教皇),圣经手册上论到他说:『他是所有教皇中最有权势的一个,自称为「基督与神的代表人」,「管辖教会、世界至上无比的君王」,拥有废除罢免君王的权柄,所有地上、天上和阴间中的事物都是受治于基督的代表的。他使教会具有管辖政治的最高权柄,所有德国、法国、英国,甚至所有欧洲的君王都要听命于他。他甚至曾使比散田的帝国(BYZANTINE) 归服在他的掌握之中..他曾下谕旨宣称说,彼得的承继人无论如何是不能离开那公教的信仰,即「教皇绝对无错误可能」的信仰。判决了大宪章(即英王约翰给予贵族之自由保证书)为有罪。..』(海来博士着998-999页)。      
    圣经手册在『教皇政权和政府』总论中说:『希德布兰(即贵钩利)自称为「凌驾君王太子之上的主宰」。英诺森三世曾以「世界至尊无比的君王」而自称,并宣称他拥有罢免君王的特权。庇乌九世判决教会与政治的分离为不法,曾吩咐所有殷实的天主教徒务要遵从教会的元首,过于顺从地方的长官。利欧十三世宣称他乃是「所有掌权者的主脑」。在教皇接受加冕盛典中,那教皇冠冕一放在教皇头上时,就附有下列一两句说话:「你是众王之父,世界的统治者,并基督的代表人。」罗马官式的教训是说,当天主教徒遇见两者冲突的情形时,宁可顺命于教皇而不要听命于国家。』(1012页)。
    小角有眼,像人的眼
    (七)『这角有眼,像人的眼。』(但7:8)。表明他有属世的智能和手段,藉以管辖教会和控制列国。海来博士在圣经手册中所附教皇与其职权的历史总论中提到:『教皇政权的手段:教皇的政权之所以蒸蒸日上,乃是凭借罗马的威信,基督的名号,机敏的政治联盟(正如与法兰克人及查理曼),骗诈的手段(如伪造的敕书),武力军备(教皇自己的军队与那些谄媚教皇的帝王军队),并武力与屠杀流血(正如异教徒裁判所的创立)等等,而维持教皇的政权。』(1011页)。
    中古欧洲史上也提到:『中古教会..不仅为宗教机关而已,..实无异国家,既有法律,又有法庭,并有监狱,有定人终身监禁之罪之权。』『中古教会不但执行国家的职务,而且有国家之组织。..故中古教会之组织,可以称之为专制君主之政府。为教皇者大权独揽,无异专制之君主。彼为最高之立法者,..亦且为最高司法者。』(127,128页)。

    小角有口说夸大的话
    (八)小角『有口说夸大的话。』『他必向至高者说夸大的话。』(7:8,20,25)。如过去历代教皇曾自称或被称的名号:如『诸父之圣父』『至大的祭司』『教会的元首』『上帝的代表』『基督的代表』『万万不能错之教皇』,甚至『主上帝教皇』『第二位上帝』等等。正如使徒保罗所预言:『甚至坐在上帝的殿里自称是上帝。』(帖后2:1-4)
    圣经函授课上说:『我们引证罗马天主教的权威文告:「罗马教皇是地上律法的最高审判长,他也是基督的代表人,不仅是永远的祭司,而且也是万王之王,万主之主。」「教皇头戴三层冠冕,乃是代表天上、地上和炼狱的王。」这一种夸大的话,是史无前例的,也只有教皇才说得出。』
    『有天主教一本书,名先知之光,此书中有记载历代教皇自称之名目,如至圣元首,诸父之圣父,至大祭司,代表基督之位者,宇宙间教会之元首,第二位上帝,万万不能错之教皇等僭妄之名号。(见上海慈母堂所发之教要序论59,60面,又教理详解上卷56面)。』(圣道指引20页)。
    善恶之争一书上也提到:『……教皇已僭称了上帝的尊号。他也被称为「主上帝教皇」,并被宣布是绝无错误的。他要众人都向他敬拜。』并且『必须绝对的服从。』(第三章37,42页)
    本会英文《圣经注释》(BIBLE COMMENTARY 网上可看到)上说:『教会著作充满了教皇骄傲、亵渎主张的证物。典型的例子包括以下从一部由一位十八世纪的罗马天主教神学家写成的大百科全书巨作中摘录的选段:
    “教皇具有如此大的尊严和如此的尊贵,以至于他不只是一个人,而是如同上帝,和上帝的代理人。……
    “教皇以三重冠加冕,作为天上的王,地上的王,和炼狱的王。……
    “教皇乃如同上帝在地上,是基督之忠实信徒的唯一元首,是列王的领袖,具有充足的权能,受全能上帝的委托,不仅指挥地上的而且指挥天上的国度。……
    “教皇具有如此大的权柄和能力,以至于他甚至能修改、说明或解释上帝的律法。……
    “教皇能够修改上帝的律法,因为他的权力不是属人的而是属上帝的,他作为上帝在地上的代理执政者拥有最充足的能力来捆绑和释放他的羊。
    “凡天主上帝本身和救赎主据说能做的事,他的代理人也能做,只是他不能做任何与信仰相悖的事。”(译自路西·费拉里斯,“教皇二”,《公共藏书》,第六册,第25-29页)

    小角攻打折磨至高者的圣民
    (九)『这角与圣民争战,胜了他们。』『必折磨至高者的圣民。』(但7:21,25)。
    『天主教说他自己可以用肉身的刑罚,以罚不守规的人。(见教理详解上卷57面上)。大经士巴纳司(ALBERT BARNES) 的但以理第七章之注释,讲到小角折磨上帝圣民的事说,当西历1208年,罗马教皇英诺森第三命定要杀戮住在以大利北边的瓦典西派,并住法国南边的阿比尖西派,这两派是坚心遵从圣经的人,不服罗马教的道理,所以教皇一下旨意,这两派中的人舍身亡命的有一百万。自创设「耶稣会」,从西历1540年直到1580年,他们杀了九十万不佩服天主教道理的人。在西历一千二百三、四十年间,罗马教设立异端裁判所,就捉拿那些抵当并不佩服天主教道理的人,用严刑拷问他们,只是被拷问的一百人中,有九十九个是被定死罪的。..单单在三十年之内,罗马教就这样杀害了十五万人。在1521年喀利第五(西班牙王)遂从罗马教皇下诏书,使五万不佩服罗马教道理的人被处死。..着史记的说,罗马教所杀的,至少有五千万。』(启示录之研究211-212页)
    罗马教残酷折磨和杀害圣徒的最得力的工具是所谓『异教徒裁判所』和『耶稣会』,以及一次一次地发动或组织军队去残杀圣徒。
    如圣经手册上提到:『..异教徒裁判所乃是英诺森三世所创始,经下一个教皇贵钩利九世所完成的。..一宣布了某人的罪状后, 那犯人就被解到地方的民事政府那里终身监禁,或被烧死。那受害者的产业要被充公,由教会与政府平分。..异教徒裁判所曾在法国南部作了非常毒辣的工作,并在西班牙,意大利,德国,与荷兰等国宣布了大批的人为异端者。后来到了改教时代,异教徒裁判所又作了教皇粉碎改教运动的主要的机构。据报自主后1540至1570年三十年之中,更政教徒被处以死刑者不下九十万人。其时正是教皇要澈底消灭那些瓦勒度派教徒的时候。』(海莱博士着『圣经手册』999页)。
    圣经手册上也介绍了『耶稣会』的情况:『罗马对于路德的反叛所作的反应,就是在耶稣会主领下的异教徒裁判所。这一个教团是由一个西班牙人罗耀拉(LOYOLA),根据绝对无条件顺服教皇的原则而发起的。..他们主要的目的是要完全毁灭异端者。(所谓异端就是异于教皇所思所言的教义)。只要达到目的,任何手段都是合法可用的,即如欺骗、不道德、罪恶的引诱,甚至谋杀。他们的标语是「为着神更大的荣耀」。他们的方法是从学校入手,特别注意那些望族的儿女。..关于认罪方面,特别对于君王、太子与地方长官等,尽了引诱犯罪的能事。他们应当负责在法国所发生的事件,即如圣巴多罗买的大屠杀,撤销南特容纳新教徒的法令,以及法国的大革命。他们在西班牙、荷兰、南德、玻希米亚、奥地利、波兰及其它国家也曾施行了不胜其数的大屠杀。』(1005-1006页)。
    关于罗马教皇多次发动十字军,或忠于教皇的军队,去进攻、杀戮那些坚守圣经纯正信仰的圣徒,圣经手册上也有介绍。
    例如关于阿比尖西人(ALBIGENSES)的被屠杀:『在讲道中他们是反对僧侣阶级的不道德、访圣、崇拜圣徒与遗像,..反对罗马教会的专权。他们是多多的应用圣经,度舍己克苦的生活,并有追求道德上的纯洁的热诚。在主后1167年,他们拥有南法国大半人口,在主后1200年他们在北意大利的人数也是众多。当1208年教皇英诺森三世曾发动了一次十字军运动,接下去就是一次歼灭的血战,乃历史上所罕有的浩劫,无数的城市都遭受了刀剑,其中的居民不论年龄性别,一概处死。在1229年异教徒裁判所创始了,约在一百年之内亚勒比根斯派的教徒几乎都消灭殆尽了。』(圣经手册1014页)。
    又如教皇英诺森八世也曾『下谕旨灭绝瓦勒度派教徒(即瓦典西人),派遣一支军队剿灭他们;委任那残无人道名为托开马达的多马,为西班牙异教徒裁判所的总裁,并指令所有政府官员应将所有异端者交于他。』(圣经手册1004页)。      
    又如十五世纪,捷克早期伟大的宗教改革家『胡司约翰..被绑在木架上而活活地被烧死。他的跟从者,即波希米亚大部分的人口,都被教皇所发动的十字军歼灭净尽了。』(圣经手册1015页)。                                            
    也许有人要感到奇怪:为甚么罗马教权要这样残酷地迫害坚持圣经纯正信仰、拒绝接受他们错谬道理的爱主的圣徒呢?这实际上是由于教皇政权的专制本质所决定的。正如圣经手册上所指出:『教皇革利免八世宣布..「许可各人有良心的自由一节乃是世界上最可咒诅的一件事。」英诺森十世与他的承继者都曾判决、取消..有关容纳新教徒之条款。利欧十二世也曾惩责了宗教的自由。庇乌八世也曾申斥了良心的自由。庇乌九世显然的判决了宗教自由为妄论。利欧十三世也曾引证了庇乌九世的谕旨。不管罗马神甫在有些国家是如何高唱「自由容纳」,而他们所属的那一个派系官式无错的律法总是反对的。罗马教只许可在他们的教徒人数寡少的国家予以宗教的自由。..在他们握有权势的地方是不许可别人有宗教自由的。』(1012-1013页)。

    圣民必交付他手一载二载半载
    (十)『圣民必交付他手,一载二载半载。』(但7:25)。这里的『一载二载半载』的时期,在启示录的有关预言中也曾多次提起过。有时说『一载、二载、半载』,即三载半,或说三年半;有时说『四十二个月』,有时说『一千二百六十天』。(启12:14,6.13:5. 11:2,3)。又按照预言表号中时间的一贯解释原则,都一直是以『一日顶一年』。(结4:6,7.民14:34.但9:24-27)。因此这里的1260日,实际上也就等于1260年。
    为甚么这里的三载半,不按照实意的日数1260天来计算,而却要作1260年来计算呢?这里有三个理由:
    一,七章异象中的预言都属表号性质,例如四兽、十角、小角等。因此这里的年数问题,也应按照预表中年代一贯的解释原则,以『一日顶一年』来计算。
    二,这里的『一载、二载、半载』在启示录中被解释为『四十二个月』或『1260天』。这种算法本身就已显明『一载二载半载』是具有表号性意义的,而不是按照实意解释的。如果是按实意解释的话,那么这里的『一载二载半载』就不会是1260天了,而应该是大约1278天了,因实际上一年不止360 天,而大约是365天多一点。这里既将一年定为三百六十日,一月定为三十日,这本身就是一种预表的算法。
    三,在但以理启示录的预言年代算法中,几乎都是采用『一日顶一年』的原则计算的。就如但以理八章的『二千三百日』,九章的『七十个七日』,十二章的『一千二百九十日』和『一千三百三十五日』,以及启示录二章十节的『十日』,九章五节的『五个月』和十五节的『一年一月一日一时』,十一章九到十一节的『三天半』等等,都是按照『一日顶一年』的原则来计算,并获得精确应验的。
    因此七章中的『圣民必交付他手,一载二载半载』,也即三载半,也即1260日也应按照1260年来计算,并且也果然获得精确应验了。

    前面我们已经详细介绍过,东罗马皇帝查士丁尼曾在公元533年发布御令,任命罗马教皇(当时是约翰二世)为东西方所有教会的领袖。接着就派遗军队去攻打阻挡教皇势力的三国中余剩的二国汪达尔和东哥特。因此有些解经家就以公元533年为教皇兴起掌权的年代,这也是很有意义的。
    虽然早在公元445年时,也曾有罗马皇帝瓦伦提尼安三世(VALENTINIAN)宣称当时的一个罗马城主教利欧一世(LEO,440-461年)为全教会的领袖,然而在公元『451年所召开的迦克墩(CHALCEDON)会议,即第四次普世性教会的会议,其中包括了世界来赴会的监督,完全不理帝王的行动,而予君士坦丁堡的教长以与罗马的教长相等的特权。』(圣经手册984-985 页)。因此当时的罗马城主教并未能登上普世教皇的宝座。况且当时西罗马国还未灭亡,十国还要等三十一年后才能形成。小角教皇自然也不可能兴起。但这次东罗马皇帝在公元533年发布御令任命罗马教皇为普世教会领袖,意义就不同了。这时十国早已形成,三国中余剩的二国也正在被拔除的过程中,而罗马教皇实际上也已开始拥有了普世教会领袖的地位,并正要登上普世教皇的宝座。
    不过东罗马皇帝的这一御令,当时还不能立即在普世各地教会中生效。因信奉阿雷安派的北非的汪达尔王国这时还正在逼迫罗马教会,甚至连罗马教皇和教廷的所在地──罗马城,这时也还处在信奉阿雷安派的东哥特王国的统治下。因此教皇一时还不可能在罗马城内真正登上教皇的宝座,向全地的教会发号施令。
    但及至东罗马皇帝查士丁尼派大将贝利沙留,在公元533到534年进攻并毁灭了汪达尔王国,接着又在536到538年胜利地结束了对东哥特王国第一阶段的关键性战役,攻占并守住了罗马城后,上述查士丁尼的御令,才得以真正付诸实施。当时的罗马教皇西弗流斯(SILVERIUS)也得以名符其实地在罗马城内登上教皇的宝座,并开始迫害阿雷安派教徒,和其它一切不服从罗马教错误教义的圣徒。例如就在这一年公元538年所召开的奥尔良第三次宗教会议上,竟作出了这样强迫人遵守星期日的决议:『在星期日骑马、乘车、修理房屋、或装饰人仪容妆束等事,都是不合法的。但在田里的劳工都是应当禁止的,以便人民可以到教堂里去敬拜。如果任何人作了其它行动,他是要受罚的。』(星期日的沿革96-97页)。因此由上述历史可见,公元538年可以说是罗马教皇真正开始登上普世教皇宝座,并对不同信仰教义观点的信徒进行逼迫的一年。

    这样,现在有二个年代:533年和538年都是特别值得注意的,尤其是后一个年代更有完美意义。
    如果以公元533年东罗马皇帝查士丁尼发布御令,任命罗马教皇为普世教会的领袖时为计算起点,那么到了公元1793年,法兰西国民议会公然推翻罗马教权时止,正好为1260年。
    关于公元1793年所发生的历史事件,『世界近代史』上提到:『1793年5月31日到6月2日,法国树立了革命民主的雅各宾专政。』『1793年秋起,雅各宾专政的革命恐怖获得了广泛的流行。..正当国民大会坚决制裁反革命僧侣阶级时,巴黎公社已经试图解散教会。..教会封闭起来了。公社试图以「理性崇拜代替宗教。..每月规定十天有一休假日,取消了..星期休假制。』(60,72-74页,A.V.叶菲莫夫编辑)。『迈尔通史』上也提到:『尽闭教堂,藉没其产,镕巨钟为炮,毁马利亚及基督之像,..又毁教堂一切表号及墓碑上期望复活等语。..时巴黎人倡道理教(即所谓理性崇拜),举国若狂,树一绝美女子,置马利亚祭坛上,奉为女教主,..每十日聚众礼拜。』(近世纪卷二65页。另可参善恶之争15章)。
    如果以公元538年东罗马军队攻占并守住了罗马城,教皇西弗流斯得以真正名符其实地在罗马城内登上了普世教皇宝座,开始掌权逼迫一切持有不同信仰教义观点的信徒时为计算起点,那么到了公元1798年,法国将军伯赛氏带兵攻入罗马,宣布共和,将教皇庇乌六世(PIUS)逮捕到法国时为止,也正好1260年。
    关于公元1798年教皇被掳的事,『有专门论到罗马教的著作家李克柏氏说:「法国将军伯赛氏1798年2月10日带兵攻入罗马,宣布共和。当时年老的教皇反对共和,不愿违背他所宣布的誓愿,因此被拘到法国,囚禁起来,曾迁移过许多地方。教皇年已老了,气力也衰了,并且东西移动,更觉疲乏。所以在1798年8月19日就死在法国某处军营中。当那位教皇死的时候,他有82岁。这次拿破仑出此反对教皇的举动,欧洲大半的人都是同情他的。并且教皇死了之后,他所有的大权柄也同时归于乌有了。」』(但以理书之研究130页)。
    其实上面提到的二个年代533年和538年也可视为一个整体。533年是事件的开始,538年是事件的完成。因此538年才是1260年预言时期的最完美的起点。照样,1793年和1798年也是互相有关系的。1793年是罗马教会在法国受逼迫,被废止,是罗马教权受打击的开始;1798年教皇被法国军队掳去,罗马教权严重失势,才是1260年预言时期的最完美的终点。
    怀爱伦在善恶之争一书上也提到:『这里所提到的四十二个月是与但以理七章的「一载、二载、半载」,即三年半,或1260日,都是同一个预指教皇掌权逼迫上帝子民的时期。』『教皇掌权的1260年是从公元538年开始的,所以应到1798年终止。那一年有法国军队进入罗马城把教皇掳去,他就死在异乡。不久之后,虽有一个新教皇被选出来,但从此以后教廷就一直未能发挥它以前所拥有的权柄。』(25章459页,15章277页)。

    小角必想改变时间和律法
    (十一)小角『必想改变节期和律法』。(但7:25)。
    这里提到的律法,显然是指上帝亲口颁布的十诫道德律法。因圣经中明显有两种律法。一种是摩西的仪文律法,具体是指割礼(约7:22,23.徒15:1.利12:3),各种洁净的条例(路2:22.利11-16章),圣所的崇事和献祭的礼节(来8:4-5. 9:22. 10:1. 11:12,28-29.利1-10,16,23章),七个宗教节期(约2:13. 7:2.徒2:1.利23:4-44),以及各种适合于旧约时代当时当地的刑事治安条例(太19:7-9. 约8:5.林前9:9.利18-20章.出21-23章)等等。这些都是旧约时代的人所遵守的,到基督钉十字架已全部被废去,因此基督徒不要遵守了。而另一种是上帝的道德律法,具体是十条诫命和它的爱上帝爱人的二大总纲,是基督徒必需永远遵守的。(太5:17-30. 15:3-9. 19:16-19.雅2:8-12.林前7:19.罗7:7,12,14,24-25. 8:3-13.约一2:3-4. 3:4-6. 5:2-3.传12:13-14.出20:1-17)。
    这里提到的『节期』按原文和英文应译为『时间』。显然也是指律法中的时间。在上帝的十诫道德律法中,只有第四条诫命是关系到时间的。而罗马教也果然将第四条诫命中安息日的神圣时间改变为七日的第一日(星期日),并又将第二条不可拜偶像的诫命废除了。
    我们翻开任何一本罗马天主教的基本教义书籍,都可看到他们的十条诫命,如下:一,钦崇一天主万有之上。二,毋呼天主圣名以发虚誓。三,守瞻礼之日。四,孝敬父母。五,毋杀人。六,毋行邪淫。七,毋偷盗。八,毋妄证。九,毋贪他人妻。十,毋贪他人物。(见『教理详解』1925年第八版82页,或其它天主教出版物)。    
    将它和圣经中的十条诫命相比(出20:3-17), 就可看出其中主要有两点改变:
    第一,上帝诫命中的第二条不可拜偶像的诫命被取消了。因罗马教是敬拜各种偶像的,如敬拜马利亚的像,圣徒的像和耶稣的像,甚至敬拜圣徒的遗骸、遗物等等;而且罗马教皇早在公元787年,就已召开尼西亚会议,『为要批准对肖像的敬拜。』(圣经手册974页)。但为了凑足十条诫命的数目,他们又将第十条不可起贪心的诫命分为两条。第十诫的原文是这样说的:『不可贪恋人的房屋,也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴并他一切所有的。』(出20:17)。罗马教就将它改成『毋贪他人妻』和『毋贪他人物』两条。
    第二,上帝诫命中第四条『当纪念安息日,守为圣日』的诫命,被更改为遵守星期日(七日的第一日)。(但以理研究与默想)
    安息日被更改为第一日的过程

    我们以前已经讲过,主耶稣和门徒,使徒时代和早期教会都一直是遵守安息日的。(路4:16.太12:11,12. 24:20.路23:54-56.徒13:13-14,42,44. 16:12-13. 17:1-2. 18:1-4,11.启1:10.可2:27-18.赛58:13-14.太8:10-12)。启示录1:10的『主日』(原文是主的日子,为单数)也是指安息日说的。(赛58:13,14.利23:38.可2:28)。
    后来安息日所以会渐渐被更改为星期日,可分为三个阶段简述如下:

    第一个阶段,在第二、三世纪时,埃及的亚历山大城有几个喜欢标榜自己哲学思想的神学家和教父,如巴拿巴、革利免、杰士丁、奥利根等,因深受知识派异端的影响而提倡遵守星期日,但当时对其它地方广大教会还没有造成甚么大的影响。他们的错谬言论也遭到使徒约翰的门生波利卡普教父,和波利卡普门生爱仁纽教父,以及亚细亚一带正统教会的竭力反对。由于知识派异端提倡遵守『太阳日』(七日的第一日),敬拜太阳,并以太阳为他们实际上的基督,因此亚历山大城的教父也都遵守七日的第一日,认为是阳光开始照进地球之日,也是基督从死里复活之日。据研究:『在第二世纪中一切赞成守星期日的人,都是具有知识派的色彩,及反对犹太教义的。』他们惯用的手法是『以寓言(法)解经』,实际上是歪曲了圣经的真意,并将异教的神哲思想混入到基督教的信仰中来。(星期日的沿革51-52,54-55页)
    如巴拿巴说:『「上帝在六日之间结束了手造的工作,在第七日便休息,并守为圣日。」小子们请注意此句话的意义,「祂在六日之间作完,」这是指耶和华要用六千年的工夫造完万物。..祂自己曾证明这话的意思说:「看那,今日要长如千年。」我的小子们,因此之故,在六日内的意思,就是在六千年内,要造成万物。「祂在第七日休息」,这意思是:当祂的儿子复临的时候,他要杀灭恶人,审判不敬虔的人,并要改变太阳,月亮及众星辰,然后他要在第七日实在地休息。..更进一步,祂还对他们说:「你们的月朔和安息日是我不能容忍的。」众小子们,你们要观察出主是这样说明:你们现在的安息是不蒙我的悦纳。..我所定此日,是给万物休息的。但我们要在第八日开始,那就是另一个世界的开始。因此我们也应当守第八日为喜乐,这一日是耶稣从死里复活,祂在这一日向人显现。』(星期日的沿革55,56页)
    又如革利免说:『上帝赐人太阳、月亮及星辰,供人敬拜;法律上说,这位上帝创立各国,使人类不至于混聚在一起而不信神明, 结果招至完全的毁灭。』(星期日的沿革61页)。他在提倡守星期日、反对守安息日时,也发表了一套简直令人吃惊的奇谈怪论。他说:『第四诫中指明世界是上帝创造的,他又赐人第七日为休息日,这原是为人生命上的困难、疾病而设的。..因此第七日被称为休息日,休养疾病,预备进入那根本的日子,也就是我们的真正休息日。按着真理说来,这一日才是创造光明,而万物亦由之而出现及产生了。..这第八日也可以被推算为第七日,我们把第七日当做第六日,..因为创造之工是在六日内造完的。据我看来,皮他哥拉派人认六字为完整之数。..结婚是由一男一女的配合,照样,六字也是由两个单数的三字相合而成。我们称这单数的三字为男性数,并把二字称为女性数,因为两个三字,合起来就是六。』(同上 61-62页)。此外,他也是第一个称星期日为『主日』的人。(同上62页)。  
    又如杰士丁也是深受知识派异端尊重太阳日的传统影响,而提倡遵守此日的。他曾一连三次称第一日为『太阳日』,他提到知识派的发源地亚历山大城的情况说:『太阳日,凡住在城市或农村里的同道都聚集在一起,宣读使徒和先知的遗着,然后由会督讲道。..我们都在太阳日聚集,因为那是上帝在创造世界时开始在黑暗的虚无中作工的日子,也是我们的救主耶稣从死里复活的日子。因为祂是在星期六的前一天被钉十字架,而在星期六的次日,即太阳日向使徒和门徒显现的。』(辩解首篇,约公元 150年,引自圣道查经课第十八课)。他也是反对守安息日的,却提不出任何根据,反倒随意谬解圣经。如他在信中说:『特来甫阿,..你可曾见到地上的各元素仍是不怠隋,并不守安息日么?它们还是像你出世的时候一样,如果在阿伯拉罕以前的人,不需要受割礼,或守安息日及节期,并且在摩西之前的人不需要献牺牲祭,那么我们现今也是不需要那些事物了。(其实,献祭之事早自始祖亚当、亚伯时就开始了,安息日也早在创世时就设立了)。另一次他又称七日的第一日为『第八日』。(星期日的沿革58,59页)。
    又如奥利根,是上述革利免的学生,也严重受到知识派异端的影响。施爱福说:『大约说来,他(指杰士丁)也许可以被称为一个基督化的柏拉图主义者。..自游斯丁(即杰士丁)烈士之日起,柏拉图的哲学在基督教的神学上已经有了直接及简接的影响势力。..我们可以追溯上去,尤以亚历山大城的革利免及俄利根为然。』(同上85页)。奥利根也是将安息日当作犹太人的规条加以反对的,因为他说:『不实行肉体上的割礼,不遵守安息日、节期、月朔..』(同上88页)。可见,他将上帝诫命中的安息日和摩西仪文律法中的割礼、节期和节期中的安息日(利23:24,27,32,38,39)等,都混淆了起来,一同加以反对了。
    然而,亚历山大的神学家和教父的这些错误教训和作法,却遭到了广大正统教会的抵制和反对。因『在耶路撒冷城沦陷之后好多年,安提阿城乃是作为正统基督教的活动中心点。殷治说:「安提阿的学校发动一种恶感,反对亚历山大派的圣经训沽,并根据一种更严格的方法来解说圣经。」「第二世纪的教会摇动警钟,结果便使那一时期中的一切基督教著作家,(除了亚历山大城的游斯丁烈士及革利免之外),都惶恐走避而不敢提及哲学这个名字了。」』(同上66页)。因使徒约翰的门生坡利卡普教父在小亚细亚一带教会,是坚决抵制知识派影响的。他的门生爱仁纽教父也是坚决反对知识派异端的,他着有『反对异端』一书。这两位著名的教父都是遵守上帝诫命和其中的安息日的,他们最后也都先后为主英勇殉道。根据可靠史料,当时世界各地教会仍普遍守安息日,而不守星期日。
    在此必须指出,有一本书,在其所谓『主日』一题的有关引录中,还错误地引用了二段伪造的资料,想用以『证明』:『守主日(谬指七日的第一日)是从使徒的时候起,从教会的教父起,历代都是这样的。』其实这种论断是完全违背圣经记载和历史事实的。
    该书引用的第一个资料是所谓『使徒的教训』(另译『十二使徒遗训』)上的一句话:『当主的圣日上,都来聚集、擘饼及祝谢。』他们认为这本书『大概是主后75年到90年写的』。其实这本书著作的年代和作者是谁根本没有人知道。一般认为:此书大约是在第二世纪时写的。而且根据某些理由相信其著作年代很可能『是在第二世纪的末了。』甚至『有人猜想此书是第三世纪末叶所着的。』再者应当引起我们注意的,书中有些教训是新约圣经中使徒们从未讲过的,而且是与之相违背的。(星期日的沿革39-40,93面)。这是于1841年发现的『一部叙利亚文的公文,内容包含着神秘奇妙的言辞,是知识派的观念,及外邦人的风俗习惯。有人猜想此书是第三世纪末叶所着的,但著者是谁却无人能知道。..书中也是解释他们为甚么随从异教徒的仪例,朝东祈祷。兹译录一段如下:「使徒们决定:朝东祈祷,这是因为闪电从东边发出,直照到西边,人子降临也要这样。..使徒们又决定:应当在七日的第一日聚会,诵读圣经。..使徒们又决定:在安息日之夜,九点钟时,应当有聚会。」这是显明那时有一种遵守两天的习惯,同时还杂有一种根深蒂固的异教风俗习惯在内。』(星期日的沿革93页)
    该书引用的第二个伪造资料,是易格纳细阿斯(主后67-110年,为使徒约翰的门生之一,安提阿的监督,最后为主殉道)所谓写给麦尼西亚地方信徒的书信:『今天应该不再遵守安息日,就是第七日,而应该遵守主日,因为我们的生命是与祂一同复活。』这实际上是属于伪造的书信,大多数的学者都不相信这封信的内容是真实的。正如学者们所指出的:『伪造的书信..在有一集书中包含着十五封书信都说是他着写的。..还有一集书中只有七封书信,是希腊文的,各篇的内容是比在十五封书信的集书中的为短。除此之外,另有一集书是叙利亚文,其中只有三封信,(致以弗所人书,致罗马人书,及致坡旅甲书),其各篇的内容,则比前面两集书中各篇的内容更短少。..现在没有人相信他写过十五封书信。..至于所留存的七封书信,其内容又是经过多番的窜改及加添。..教父们只提过他的三封书信。现在说起来倒也奇怪,在伊个那丢(即上述伊格纳细阿斯)与犹西比乌两人之间相距两百余年,在此两百余年中的教父们,在著作上所常常引用的却只是那叙利亚文集中的三封书信,而绝未提到过这三封书信之外的任何话语。这也许是说明了其余的四封信,乃是在第三世纪的末叶所伪造的。阿航革博士说:「大多数的学者虽是意见分歧,但却都切实地承认,只有这三封信是真的。..」..在「宗教知识百科全书」上伊格那丢著作条款下,有一结论可为一般学者意见的总汇:「甚至于那比较简短的希腊文集书中的材料,也大半似乎是曾经窜改过的,至其究竟如何窜改,则无人能断定。凡研究政治,历史及教理的谨慎学者,必不以这些尚难证实的文件为重要结论的根据。」』(星期日的沿革72-74页)。

    第二个阶段,到了第四世纪时,罗马皇帝康士坦丁表面上悔改信主,接受基督教为国教后,为了能更好地利用基督教为帝国的统治服务,他向教会的领袖提出建议:最好能将宗教崇拜聚会的时间改在『太阳日』(即七日的第一日),以便能争取全国的百姓都能在『太阳日』进教堂聚会,有助于他们接受基督教。因他本国的百姓原都是敬拜『太阳神』,在太阳日休息的,而全国大多数地方教会则都是遵守安息日,在安息日聚会的,对他们有所不便。当时教会领袖感到他的建议似乎很有道理,同时亚历山大城提倡遵守七日的第一日(后又谬称之为主日)的传统这时也已影响到罗马城,于是同意在此日安排聚会,而同时安息日的聚会也照旧不变。为了在宗教的名义上能『名正言顺』起见,教会当局开始正式提倡七日的第一日(谬称为主日)聚会纪念主的复活,而安息日纪念上帝的创造。康士坦丁看到他的建议被教会当局采纳后,更为大胆了,竟然于公元321年发布命令,要全国城镇居民遵守『可尊敬的太阳日』,在此日停工。而从此之后,广大教会也普遍遵守两日,既遵守星期日纪念主的复活,又遵守安息日纪念上帝的创造,达两三百年之久。但罗马城和亚历山大城的教会领袖显然带头贯彻罗马皇帝的意图,尽量高举星期日为圣日,以取代安息日的神圣地位。简略引证史料如下:
    公元321年,康士坦丁发布了遵守『太阳日』的命令,原文如下:『在可敬的太阳日,县长与人民都应居留城中休息,一切商户都应停业,唯乡间的农民,仍可自由合法继续其业务,因往往在另一日撒种或种葡萄,将感极其不便也。』(引自『星期日的沿革』102页)。
    随着上述法令后,『约于公元350年,有所谓「使徒宪典」出现,..内中有两段有关安息日和星期日的条例。第一段记在卷八第33章:「凡作奴仆的要作工五天,但在安息日和主日(误
    用以指星期日,下同)停工到礼拜堂去,为要得到宗教训育。在安息日对创造的事,在主的日子,对复活的事受教。」』(圣道查经课第十八课)。
    以后,『罗马皇帝(于公元365年)在老底嘉城曾召集一次宗教会议,制定许多宗教法令。今将有关安息日和星期日的法令摘译于后:「第十六条:在星期六要诵读福音书和圣经其它文选。」「第29条:基督徒不可效学犹太人守星期六的方法,却要在这日作工。如果他们效学犹太人,就与基督无关。但要特别尊敬主日(按:谬指星期日)。既为基督徒,就尽可能不在这日工作。」「第50条:在封斋的预备期间,不可遵守圣徒记念日,除非在星期六和星期日。」』(圣道查经课第十八课)。
    当时特别接近并喜欢奉承罗马皇帝的主教犹西比乌则跟着说:『凡是人应在安息日遵守的本分,我们已经移到主日(谬指星期日)上去了。』(善恶之争35章)。
    『但无论如何,在大多数地方,仍是遵守安息日与星期日两天。..古列扫士吞说:「现今在我们之中,有许多的人在这与犹太人同一的日子中禁食,并且取他们同样的态度去遵守安息日。我们对于这事是慨然地予以忍受,同时也可说是悭然地鄙示之。」彼时(四世纪的末叶)史家苏格拉提斯著作说:「差不多全世界的一切教会,都在每周的安息日庆祝这神圣的秘密(圣餐);但在亚历山大与罗马一带的基督徒却认此为古代的遗传规条,而停止举行此礼。」与他们同时代的苏索门曾证实此情形说:「在康士坦丁堡及其它各处,都在安息日聚集,如七日的第一日一样。这种风俗是罗马与亚历山大一带所没有的。」』『为甚么这两城是例外呢?原来这两处是充斥着知识派主义及荒谬邪道的渊薮。..』(星期日的沿革99-100,101页)

    第三个阶段,到了罗马教皇于公元538年掌权后,便一次次利用会议制定法令,强制人遵守星期日,并禁止人遵守安息日,甚至发展到后来,以死刑处罚那些不顺从的人。以后又将上帝诫命也公然更改了。罗马天主教自己也在各有关教义书中公认,是他们将遵守安息日的诫命,更改为遵守星期日的。这样便应验了预言中所说:『必想改变节期(时间)和律法』。看以下史料:
    关于强迫人遵守星期日:如公元 538年,罗马天主教皇召开的『奥尔良第三次会议』上,通过以下法令:『在星期日骑马、乘车、修理房屋,或装饰人仪容等事,都是不合法的,但在田地里的劳工,却是应当禁止的,以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其它行动,他是要受罚的。』(引自星期日的沿革96-97页)。
    又如公元『 589年在法国拿尔邦召开的宗教会议通过了以下的法令:「无论自主的、为奴的、戈特人、罗马人、叙利亚人、希腊人或犹太人,一律不许在主日作任何工作。除非有特别必要,也不准使牲畜劳作。如有冒犯的,自主的罚款六所利地(每所利地约可买六十几斤米),为奴的鞭打一百下。」(译自德文宗教会议史卷三,286章)。从第四世纪到十三世纪,在欧洲各地召开的多次宗教会议中,对星期日拟定如同以上一样苛刻规定的,有十余次之多。但每次的法令中并没有提出圣经的教训为权威的根据,而只以教会所掌有的政治势力来压服人。』(圣道查经课第18课)。
    关于禁止人守安息日:如『公元600年前后,教皇贵格利一世曾对罗马城居民发布反安息日的通告,今摘译一段如下:「上帝仆人贵格利致他最爱的市民:近来发现有悖逆分子在你们中间散布与神圣的信仰相反的异端,甚至禁止人在安息日作工。他们是敌基督的传教士,因敌基督者来到时,他必吩咐人在安息日不作工,像在主日一样。..」(尼西亚时代教父遗着,卷13册第一信函336页)。可见安息日虽被许多人践踏了,但总有人在黑暗的日子里高举真理的火炬。』(同上)。
    又如公元1054年东正教为了坚守安息日而和罗马天主教形成大分裂。马思威博士说:『主后1054年不仅在基督教历史上,在安息日 的遵守上,也是一个分界点。那一年东正教的基督徒与天主教的基督徒互相将对方逐出教会。..导致1054年可悲分裂的主要原因之一,是罗马天主教会反对安息日。康士坦丁堡的教父色路拉里乌斯及他的助手们,于1053及1054年坚持说,罗马天主教应该废弃他们令人沮丧的星期六禁食。他们说,天主教对安息日的处理方式毫无圣经根据,严重破坏了安息日要成为喜乐日子的原意。教皇利欧九世拒绝这改变的要求。他反而坚持说,因为他是彼得的继承者,他的话就是一切忠心基督徒要遵守的律法。教皇里欧大发雷霆,就吩咐他的代表,教廷使节红衣主教亨伯特递交给康士坦丁堡的教父一封官方的文件,斥责他「东正教」的基督徒,处在「魔鬼及其使者」同样的地位。』当时东正教会『是将安息日与星期日一起遵守的,有经常的崇拜聚会。』(但以理书的信息7-31和7-32页)。
    又如当时处于亚洲和中洲非的亚美尼亚和埃提阿伯教会,更是按照上帝诫命的要求遵守安日,在安息日停工休息。『除了举行聚会之外,亚美尼亚教会与埃提阿伯教会的基督徒,也在安息日及星期日同时休息,尊荣这个日子。』(同上7-32页,另可参看善恶之争35章597-598页,及附录715-716页)。埃提阿伯(即现在的埃塞俄比亚)的教会,直到今日仍遵守安息日。

    罗马教对更改安息日的公认
    关于罗马天主教会对改变安息日诫命的公开承认:
    『在贝尔福德神甫所着的「基督教信仰及实行的新教义问答」第 86,87面中,有下列的问答:「问:第三条(天主教把第四诫改为第三诫)诫命是甚么?答:当纪念安息日,守为圣日。问:安息日是那一天?答:第七日,即我们的星期六。问:你们守安息日吗?答:不,我们守主日。问:这是那一天?答:第一日,即星期日。问:谁把它改变的呢?答:天主教会。」』(基督徒的安息日63页)。
    『在「教义问答」第174面上说:「问:你还有别的方法证明教会(天主教)有设立节期和训令之权么?答:教会若没有这样的权柄,她绝不会以遵守星期日(每周的第一日)来代替安息日(第七日),这个变换是圣经未曾准许的。」天主教出版的「基督教义节要」第58页有以下的问答:「你怎能证明教会(天主教)有立定节期和圣日的权柄?答:就在把安息日改为星期日的事上证明,而且此事也是各改正基督教徒所公认的。所以改正基督徒,既严格地守星期日,而又不守天主教所设立的其余一切节期,于是他们便妄然地自相矛盾了。问:你怎么证明这话呢?答:因为他们借着遵守星期日,便承认了天主教有立定节期并指挥他们的权柄。」』(同上62页)。
    『美国堪萨斯城的天主教报于1893年2月9日曾刊登有下列的一段话:「天主教会凭着它自己确实的权威,创立星期日为圣日,以代旧律法之安息日的地位。」』(同上65页)。
    在天主教出版的中文的『教理详解』一书中,天主教也承认:『至于定的日期和恭敬天主的样子,这是圣教会因自己权柄定了的,奉教的人都当遵守。』另一处又『问:为甚么罢工在主日,不像古教的时候,在瞻礼七上呢?答:因为我主耶稣复活同圣神降临都在主日上。所以圣教会定了在主日上罢工,为纪念我主耶稣复活的光荣和传教起根的日子。』『问:圣教会能更改或除去瞻礼的日子么?答:圣教会既能定下瞻礼的日子,自然也能更改或除去瞻礼的日子。』(教理详解103,107页)
    最后『我们要引证恩来脱神甫(J.ENRIGHT)任(培养神甫的大学)校长时的一篇演词的一段如下:
    「在地面上只有一个教会有权,或者可说是自称有权订立那约束良心,在上帝面前应当遵守,并且如果违背即受地狱火刑的律法。譬如像期日的制度,其它教会有甚么权力遵守此日呢?你说是凭着第四条诫命,『当纪念安息日,守为圣日。』然而星期日并不是安息日。无论那个小学生都知道星期日是每周的第一日。我屡次悬赏一千元,要找一个人能够单用圣经证明星期日乃是我们应守的日子,但从没有人来取这笔款子。将安息日由星期六(一周的第七日)换至星期日(一周之第一日)者,乃是圣天主教会。今日整个文明世界所服从的是那一个教会呢?圣经说:「当纪念安息日,守为圣日。」但是天主教会说:「不,要守每周的第一日。」于是全世界都低头敬从天主教会的命令。」』(基督徒的安息日65-66页)。

    关于小角的结局
    (十二)关于小角的结局:将在查案审判结束后,基督复临时被毁灭:『然而审判者必坐着行审判,他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝,一直到底。国度、权柄和天下诸国的大权,必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的,一切掌权的都必事奉祂,顺从祂。』(但7:26,27.参帖后2:8)。这里的审判是指前面所说的发生在基督复临之前的查案审判(但9-14)。关于查案审判的详情,将在下一题中专题查考。
    通过以上但以理七章四兽、十角、小角的预言可见,所有这些预言都已完全应验了,由此可见基督复临真是极其临近了。而且从接下去查案审判的预言中还可看到基督复临迫近的最严肃的证据。但愿我们都接受主耶稣的劝告:『所以你们要儆醒,因为不知道你们的主是那一天来到。……所以你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。』(太24:42,44)。
    我们务要时时儆醒,常常祈求,在主里面不断因信称义和因信成义,不断求靠主的宝血功劳和主的圣灵大能,追求离罪成圣,圣而又圣,更加爱主爱人,服务行善,传道救灵,坚守上帝的诫命、真道和旨意,凡事感恩,靠主常乐,得胜末后空前的考验,保守自己常在主的爱中,仰望主耶稣的怜悯,直到在主里安睡,或欢然迎见主来!
    我们务要借着恳切祷告,热切查考研究默想圣经的真道和但以理启示录的预言,在圣经的真道和预言的信息上进一步同归于一,使我们的信仰完全建立在圣经的根基上,纯正无误,永不动摇!这样不但可以装备好我们自己,在末后空前的邪灵的迷惑,和似是而非谬道的摇动下,坚稳站立,永坚不移,而且更能靠着圣灵的大能,将圣经的真道和三天使信息大有能力的传扬出去,使更多人信而悔改,或掉转脚步,成为上帝忠心爱主的余民,和我们一同预备好迎见基督复临。
    正如经上对我们的劝勉:『亲爱的弟兄啊,你们却要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在主的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯,直到永生。』(犹20-21节)

    通过以上对小角『改变节期和律法』预言的研究,也向我们传出了严肃的信息:我们究竟是要遵守上帝的诫命和其中的安息日呢?还是要遵守罗马教皇制定的诫命和其中的星期日呢?
    让我们聆听上帝在祂的诫命中向我们发出的慈爱呼声:『爱我守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代!』
    让我们重视主耶稣对我们的恳切劝告:『你若要进入永生,就当遵守诫命。』(太19:17)。又说:『你们为甚么因着你们的遗传犯上帝的诫命呢?』(太15:3)。
    让我们爱慕主耶稣在即将受难前对我们的勉励:『我爱你们,正如父爱我一样,你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令,就常在我的爱里,正如我遵守了我父的命令,常在祂的爱里。』(约15:9-10)。又说:『你们若爱我,就必遵守我的命令。』『有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。……人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。』(约14:21,23)
    特别蒙爱的使徒约翰也勉励我们说:『我们若遵守上帝的诫命,这就是爱祂了,并且祂的诫命不是难守的。』(约一5:3)。
    顺便提一下,关于七章小角的背道活动,在但以理书八章、十一章中,特别是启示录十二章十七节、十三章、十七到十八章..中等等,还有着更进一步的启示。一般说来,但以理七到八章论到小角的活动,重点是放在中古黑暗时期。十一章就开始论到他末后的情况。特别是启示录十三、十七、十八章,更进一步论到他末后的势力还要东山再起。关于这一些将要在以后研究有关经文时再仔细讲解。
    * 路光 *(但以理研究与默想)
    附录:历代以来对四兽十角小角的解释

    现在我们来介绍一下,古代和早期的教会以及历代以来主要预言解释派,对但以理书七章异象中的四兽、十角和小角所有的解释,从中我们可以看出:我们教会对四兽、十角和小角(包括对大像的金头、银胸背、铜腹腰、铁腿和半铁半泥的脚与脚趾)的上述解释,实际上正是继承并发扬了历代以来一切虔诚研究圣经的,主的仆人和解经家对预言的正确解释观点。

    历史预言派的解释
    首先,先知但以理本人可以说是但以理书预言的第一个解释者。他指出了第二章(同时也是第七章)的四大帝国中的第一国是巴比伦。从他以后进一步的陈述中,他实际上也指明了第二、第三国分别为玛代波斯和希腊。(参但2:37-39. 5:25-28. 8:20-21)。公元前的犹太人也都持守这样的认识,并进一步具体指明第四国就是当时的罗马。以后是弥赛亚王国的来临。
    例如『在基督纪元初期的约瑟夫(FLAVIUS JOSEPHUS),是第一世纪著名的犹太历史家、祭司、并与末后的使徒同时代者,重新接受犹太人对四个帝国的解释。但为了避免触犯那不能容忍有对手的罗马,他在名之为「铁」的帝国,即将被充满世界的「大石」所毁灭及废弃上完全沉默寡言。..犹太人撒该(TOHANANBEN EAKKAN)也是公元第一世纪的人,清楚地认识到罗马在其强盛中正是先知预言中的第四大帝国。』(引自SDA英文圣经注释中的『解释但以理书的历史沿革』第二章翻译手稿。HISTORY OF THE INTERPRETATION OF DANIEL)。
    接着早期教会仍然承受了上述的预言历史纲要,并继承了正确的预言解释法──即『历史预言解释法』。『回到尽先的早期教会,那时认为但七章四个野兽的象征,及接着以后上帝国的设立,简显地是与但二章的大像四个金属部分,并粉碎一切之石头的预言纲要平行的,并且是重述及扩大详述了它。..
    在约公元150 年的巴拿巴(EPISTLE BARNABAS)书信中,论到关于十角和小角,就含有这样的认识,即:第四兽指现存的罗马帝国,不久就有十国要从罗马割出,以后是「小角」将三个角的王连根拔出。继之即暗示有黑暗者(BLACK ONE) 或说「无法之人」(LAWLESS) 经过弯曲的路而来到,而他在主二次降临时要被毁灭受刑罚。
    ..死于(公元)202年的高卢的爱仁纽(IRANAEUS 130-202年,是使徒约翰的门生波利卡普PALYCARP的门生)宣称:在伟大的帝国次序上,这位列第四的罗马,将以分裂为十作结束,并由小角取代罗马分成的十分之三。加之,他认出保罗所说的敌基督者、大罪人与但以理的小角是相关的。』(同上三章)。
    『希波来多(HIPPOLYTUS)生活于公元160-236年,被认为是爱仁纽的门生,为当代四位最大的神学家之一,在他对但以理书二章和七章的解释中说:「像的金头和狮子是指巴比伦;银的肩臂和熊代表波斯和玛代;铜的腹与股(中译作腰)和豹意指希腊,它从亚历山大时获有了统治权;铁腿和极其可怕的兽表示罗马,它现在掌有着统治权;部分铁与部分泥的脚趾和十个角,象征那些将要兴起的国家;从它们中长起的另外的小角,是指在他们中间的敌基督;击打在地上和给世界带来审判的石头,就是基督。」』(乌利亚.史密斯着英文『但以理和启示录的预言』66-67页HIPPOLYTUS,`TREATISE ON CHRIST AND ANTICHRIST', ANTE-NICENE FATHERS, VOL.V, P.210, PAR.28)。
    我们看到以上几位早期教会的著名解经家,虽然他们生活在貌似强大的罗马帝国的统治下,身处于帝国逼迫教会的时期中,但他们却仍然因信大胆宣称十国必然要兴起,并切心等候罗马的分裂,『小角』的出现,和上帝之国的来临。
    在希波来多以后,『一世纪之后,正在尼西亚大会前,该撒利亚的优西比基本上重申这同样的立场,以二章和七章平行,在主二次复临时,由神圣的干预,就导致上帝国的出现。耶路撒冷的西列尔(CYRIL),同意但以理的四个兽是指巴比伦、波斯、马其顿和罗马帝国。在罗马分裂后,敌基督者要出现,以后有分成的三角被打下。这个纲要,康司坦丁堡的克利梭司顿(CHRYSOSTOM)在第四世纪末的写作中也赞同。』(解释但以理书的历史沿革第五章)。
    以后,『当罗马在分裂的过程时,第五世纪阿快铁尼(AQUITAINE)的息维勒司(SULPICIUS SEVERUS)就成了报告一项新的应验来到的人:即在他的日子,泥和铁早已混合了。他表示「这也已经应验了。」拉丁教会卓越的博士耶罗米(JEROME 约340-420年)同样教导在他的日子罗马帝国渐渐分为碎块,早已经最明显地被人认出了,并指出了最早瓜分罗马的蛮族的名称。』(同上第二章)。
    由于以前有一个传异教的『波非力(公元233-304年),企图使人不信但以理的预言(他胡说但以理书是公元前二世纪马客比时代之人的冒名著作),就输入一种观念,认为但以理七章的小角仅是指公元前二世纪的安提阿可.依比法内斯。(是亚历山大帝国分裂成的叙利亚的一个国王,曾对犹太人施行暴虐)。伏而给(即拉丁文新旧约圣经)的译者,在黑暗时期前的理解力的但以理预言的注释者耶罗米(JEROME340-420年),在第五世纪写作抵销波非力的立场,并认为但七章的兽和但二章的大像是同一的。他同样也列出了罗马所分裂的国家的名称──凡大勒(汪达尔)、萨克逊、布根地、阿勒曼尼等等。他宣称小角不是安提阿可,而是指将来的敌基督者。在小角统治后将有审判及主复临。但对小角的统治他仍简单地想作是指实数的三年半。希腊神学家西奥多尔(THEODORET 约386-457年为主教),加上了但以理的第四兽或说罗马的小角是与保罗所说的「沉沦之子」是相同的。』(同上第三章)。
    当时一般的上帝的仆人与解经家,将小角的年数看为实数的三年半也是很自然的一件事。因他们正处在罗马分裂的情况下,他们正在观望着十角的兴起,并等待着小角的出现。而小角的出现对他们实即意味着基督的迅即复临,上帝之国的迅即实现。由于他们都热切盼望能亲眼看见基督和祂国度的来临,因此很自然的,他们必然会盼望小角出现后的离道背教和迫害上帝子民的年数愈短愈好。既然预言中提到小角迫害圣民的年数为三年半,他们也就欣然地作为实数的三年半来接受了。他们当时正是存着这样热切的心情,等待着小角的出现和基督的复临。
    当然他们并没有能看到小角的出现,因真正的小角──罗马教皇的统治权,还要等一个世纪后(第六世纪)才能真正兴起。同时,因他们对小角有了错误的见解,认为他仅是指一个人,他存在的年代又只有实数的三年半。因此更不可能尽早发现他了。
    及至第六世纪罗马教皇兴起掌权后,属灵的黑暗开始笼罩大地。但以理书预言的解释,在一段较长时间内也似乎停滞不前,毫无进展。
    例如『第七世纪的作品,SARGIS D' ABERGA将四个兽指为四大帝国,继之是十角之分,小角是作为「伪弥赛亚」(假基督)。现存最早的四个象征兽的图昼,是八世纪西班牙的僧侣皮都斯(BEATUS)所作。大不列颠的皮特(VENERABLE BEDE)也是第八世纪的,暗示了他所提名的四个主要的帝国。但对他来说,三载半还是指实数的三年半。第九世纪末业,一个本泥狄克派的修士伯箂加特(BERENGUAD) 试图给与某些作为罗马分裂的角以地理的位置。就如凡大迦(汪达尔)在西班牙,哥特人在德国,匈奴人在潘瑙尼亚(PANNONIE)..考麦司脱(PETER COMESTOR)约死于1178年的一个烦琐经院主义者,描述巴比伦、波斯、希腊、罗马这序列,并罗马所分裂的十国,及从但支派长出的敌基督者为小角。』
    『直到十二世纪佛罗里斯的约雅敬(JOACHIN OF FLERIS)才有预言中三年半是指1260个实际年的进展。』虽然在『七十个七』日的预言中,人们早就采用了『一日顶一年』的正确原则,
    (参民14:34.结4:6-7.但9:24-27)。『他最大的贡献是将预言中一日顶一年的原则延用到启示录的1260日上。他将启11:2的42个月和但七章的三载半等同,并宣称:「一日无疑的将视作一年来接受。」他在十三世纪的后随者,如惠兰瑙勒(VILLANORA)的阿诺德(ARNOLD)和奥利弗(PIERRE JEAND' OLIVIL)以后就将这一日顶一年的法则用到1290天和1335天上去。』(同上第三章)。
    在中古时期罗马教皇掌权的黑暗年代中,虽然并非一开始很快就被人们完全认清他的本质和真面貌的,但还是有不少人因看到某些教皇无法无天的罪行而开始或多或少认清了他的真面貌。
    如『奥连(ORLEANS) 的监督主教曾指着约翰十二世(955-963),利欧八世(963-965),与波尼法修七世(984-985)宣称说:「负罪的恶汉,发出血腥污秽的臭气,一个敌基督者竟坐在上帝的殿中。」』(圣经手册994页)。
    『值得注意的瓦典西派人(WALDENSIENS)关于敌基督的论文,强调教皇制的教会应验了但以理、保罗和约翰等先知的预言。关于这有以下广博的陈述:「..这就被称为敌基督者,或巴比伦,或第四兽,或说淫妇,或大罪人,沉沦之子。」』(译自莫兰SAMUEL MORLAND的『平尼奥(PIENIONT)山谷传福音之教会的历史』143,158,159页)。
    但首先宣称但七章的小角为历史上的教皇的职位──不是一个人而是一种敌基督的制度的──是1240年在奥地利的利金司博会议上(COUNCIL OF REGENSBURY),沙士保(SALZBURY)的大主教衣勃哈特二世。他这宣称的意义显见是巨大的。这个主张实际上成了威克里夫、路德、克箂麦(CRAUMER)、诺克斯(KNOX)和欧洲大陆,大不列颠,及以后北美所有宗教改革时期与往后时代的改正教的注释家的立场。』
    例如『宗教改革前牛津大学的教授约翰.威克里夫(死于1384年)强调小角是教皇的职位,是从十角的国度中兴起的。他简单地陈述:「为此我们的牧师们预见那为主宰的教皇。」..从1529年的挺达尔(TYNDALE)起,如今在改政教中认出教皇制的小角,实际上已意见一致了。..在此时期,十角的名单作为构成欧洲国家是很普通的,..并日渐正确地努力安插1260年之时间。..』(同上第三章)

    将来派的解释
    这时终于发生了一些值得注意的情况:『由于各地所有的抗罗宗(即改正教,又称基督教)事实上全然一致地指控教皇制就是预言中的敌基督者,就使得罗马天主教的领袖企图转移宗教改革家对他们的指责,并导致他们对中世纪的天主教制度失去注意。他们在这事上大大地成功了。利比拉(FRANCIESE RIBERA死于1591年)和阿卡实(LUIS DE ALCAZAR 死于1613年),两个人都是16世纪西班牙(罗马天主教中)耶稣会的成员,就相率而起来应战,并介绍了一种似真(似是而非)的预言的反解释。
    利比拉争议说:敌基督是单独的一个人员,而还没有来到,是耶路撒冷的一个不信的统治者,将在世纪的末了时任意而行实数的三年半。天主教出名的大争辩家伯拉明红衣主教(ROBERT CARDINAL BELLARMINE)强烈的支持这意见。这种把敌基督者认为还远在将来的说法,就恰称为将来派的解释法。这种将来派的观念立刻成了罗马天主教解释敌基督的标准。』(解释但以理书的历史沿革第一章)。
    由于但以理书第七章的解释是建立在第二章的基础上,并和第二章的预言纲要是平行的,因此伯拉明不得不对第二章也进行了曲解。正如上面引述的一书中提到:『关于但二章,红衣主教,耶稣会最有才能的争辩家伯拉明(BELLARMINE死于1621年)力求转移将预言应合在罗马教上。他争论说:不到罗马帝国按先知预言的要求实现后,敌基督者是不能来到的。他坚称,这个受灵感的详细解释并没有发生应验。他辩称金属巨人的两条腿代表东西罗马。当西罗马倾覆时,东罗马这条腿仍然站立着,而当东罗马在1453年崩溃时,西罗马这「腿」在那时已由神圣罗马帝国的形式恢复了──从此罗马就一直有一条腿站立着。而在敌基督要出现前,罗马必须要破裂。这样,他就坚持说教皇不是敌基督者。』(同上第二章)。
    上面伯拉明将大像的两条铁腿强解为代表东罗马和西罗马两个国家,显然是完全违背预言的本意和历史的事实的。正如前面已曾详细解释的。因在异象中两条铁腿是作为一个整体,而只能代表一个国家的。正如预言中所说:『第四国必坚壮如铁。』也正如七章中的第四兽也是代表这同一个国家的。如天使解释说:『第四兽就是世上必有的第四国。』而从历史上来说,这『第四国』,就是罗马国,也一直是作为一个完整的国家而存在于历史舞台上的,只是到了最后衰亡时期,为了便于抵抗蛮族的侵占,以维持它摇摇欲坠的统治,而于公元395 年正式分为东、西罗马二国。因此即使想用两条铁腿来代表东、西罗马两国,也是不符合历史事实的。因铁腿是一开始时就分为二条的,而罗马国基本上却一直是作为一个完整国家的。其实当罗马帝国分为东、西罗马二国后,继续代表铁腿罗马国的,是西罗马帝国,因罗马本国的领土都包含在西罗马帝国的疆域内。因此当公元476年西罗马帝国灭亡时,也就代表原来铁腿罗马本国灭亡了。至于东罗马帝国的疆土,原都是从别国侵占来的,它们实际上也就是亚历山大希腊帝国所分裂成的四国,后又合并为三国,即马其顿.希腊、埃及和叙利亚三国所有的领土,现在这些领土既已分离出去,也就不再能代表罗马本国了。因此伯拉明将两条铁腿分开来代表东罗马和西罗马二国,是完全错误的。
    再者,即使伯拉明硬要将二条铁腿分别代表东、西罗马二国,想使铁腿罗马一直延续下去,也有困难。因不但西罗马帝国已于公元476年灭亡,而东罗马帝国也已于公元1453年覆灭。于是伯拉明又提出有名无实的所谓『神圣罗马帝国』来作为西罗马这条腿的恢复和继续。但这仍然是解决不了难题的。因从公元962年开始建立的有名无实的所谓『神圣罗马帝国』,也已于公元1806年瓦解了。只是伯拉明已于公元1621年『一死了之』,『死人不管』了。
    关于所谓『神圣罗马帝国』,正如海箂博士着的圣经手册中所指出的,它实质上是:『使德国的君王用该撒的称号登在王位上。这乃是出于教皇的赐予而把它当作古罗马帝国的续作。..所谓「圣罗马帝国」不过是「一个名称而已,并非一个已成的事实。」这一个名称存在了约有一千年之久,等到1806年才被拿破伦所废除。』(990页)。
    由以上所述可见,由利比拉所提出和伯拉明所强烈支持的『将来派解释法』,它的最大弱点和问题是将系统的、完整的、连贯的预言,作了最严重的割裂。因他们既然强辩:十国还未兴起,『小角』更未出现,而史实上铁腿和第四兽所代表的罗马国又早已灭亡了,那么他们岂不是把铁腿和半铁半泥的脚与脚趾之间『切断』了么?或者说把十角从第四兽头上砍下来了么?既然罗马国已在公元476年灭亡了,而要从罗马兴起的十国和小角至今尚未兴起,还要等到他们所说的基督复临前的所谓七年内兴起,那么,从公元476年以来,直到现在,这其间长达一千几百年的时间,岂不是在预言中都成了『空白』么?从而使连贯性的预言遭到了最严重的割裂。
    顺带提一笔,现在『将来派解释法』在解释但以理书八、九、十一章时,都同样是将有关这一部分或时期的预言,作了最严重的割裂。例如他们解释第八章时,就把八章的小角从公山羊头上的四角上砍了下来。在解释第九章七十个七年的预言时,他们又将最后一个七年和前面六十九个七年分割开来。六十九个七年以公元前444年尼希米回国时为计算起点,被牵强附会、七拼八凑地解释到基督骑驴进耶路撒冷城时为止,而最后一个七年又毫无根据、违背经文本意地被分割开来,被指定为基督复临前的所谓七年大灾难时期,和教会无关。其实七十个七年的预言是一个极其奇妙的预言,是从亚达薛西王在位第七年,也即公元前457年秋天,出令重新建造耶路撒冷时开始计算的。(但9:24-27.拉6:14. 7:7-28)。从公元前457年秋天起,经过六十九个七年,正好来到公元27年秋天基督受浸之时,当时基督被圣灵恩膏,成为『受膏君』。最后一个七年福音是特别传给犹太人的,要和犹太人坚立救恩的新约。前三年半是基督自己传,后三年半是基督借着门徒传,并且基督于『一七(即七年)之半』,即公元31年春天为我们钉十字架,完成赎罪大功,使旧约圣殿中的祭祀与供献止息。以后又有罗马军队于公元七十年前来毁灭了耶路撒冷城和其中的圣殿等等,都已精确的应验。关于这些内容将于但以理书九章预言中详细解释。

    过去派的解释
    现在再言归正传。在利比拉提出『将来解释法』的同时,『在另一面,阿加实提出了后称为「过去派」的观点(PRETERIST ON PART)。坚称所有的预言实际上在犹太教和犹太国,以及异教罗马(国)被武力倾覆后就已结束了。而敌基督也是罗马帝国的某些皇帝,如尼罗(NERO)、豆米仙(DOMITIAN)或戴阿克箂兴(DIOCLETION)。』(同上第一章)。这种解释法显然是完全违背圣经启示的,并使得但以理、启示录中一系列重大预言,都随着罗马国的灭亡而告终,变得和我们历代以来的人毫无关系了。它的错谬性质由此可见一般。
    值得思考的是:当利比拉和阿卡实相率提出以上这二种观点绝对相反的解释时,罗马教皇都同样为他们的著作『祝福』,以表示嘉纳。其实道理也很简单,原来他们两人著作的出发点和所起的作用是相同的,都是要帮助教皇制解脱被预言定为『小角』的罪名。
    然而,这些罗马教的反宗教改革派,对预言所作的反解释,在很长的一段时期内并未得逞。

    历史预言派解释的发扬光大
    『当1603-1797 年之际,在大不列颠、德国、法国和瑞士,涌现了大批的后期宗教改革的注释家。历史预言解释派在但七章──四大帝国和罗马所分的十国,与教皇是小角,及日渐正确地将1260年的位置放准──的主张,占了优势。而这些解经家中包括了当时代最闻名的人──其中有主教、国王、大学教授、科学家和神学家。对其中的绝大多数人来说,小角无疑的是指教皇制说的。』
    『克箂孙纳(DRUE CRESSENER)在(公元)1689年认为1260年之结束将约在一世纪后,或说「在(公元)1800年前不久」的非凡的预告是堪得瞩目的。他是第一个清楚地将1260年从查士丁尼(JUSTINIAN)算起,而这早在发生于1789年的法国大革命之前一百年(1689年)。以下是他的预期:「兽的第一次显现是在查士丁尼恢复西部帝国时,从此约到公元1800年,即是大致的1260年。」(上帝在罗马天主教中的审判209页)。在几页以后有一个更确切的补充的表示:「因为兽的开始若是在查士丁尼恢复罗马城起始,则它的结束必在公元1800年前不久之时。」』
    及至时候到了,『18世纪的当代人认出「日期」的结束:1798年2月,教皇庇乌第六从罗马城被废。(法国元帅伯提欧在2月10日进入罗马城,庇乌第六是在15日退位,而将年迈的教皇引渡出去是在2月20日)。取代了教皇的统治这件事,为大西洋两岸的解释预言者作为1260年之结束而欢呼。它被许多的著作家所认出,并作为在预言解释中另一个划时代的进展而宣扬着。』
    『与旧大陆后期宗教改革派的注释家们平行的,在新英格兰出现一系列对但七章作忠实解释的人,从1639年的清教徒考顿(JOHN COTTON) 到1796年的千禧年前派者司贝尔定(JOSHUA SPALDING)为数众多的卓越的作家。这些人包括长老会、浸会和其它非国教主义者,大多数是圣职人员,也有些是大学校长。..』
    『在19世纪早期复临运动振兴时期,由很多旧大陆著名的注释家,即在海尔斯(WILLIAN HALES 1803年)和以利奥脱(E.B. ELLISTT 1844年)中者,仍一致的断定教皇是小角。他们包括长老会,监理会,浸会和不列颠的安立甘,并路德宗及在欧洲大陆的其它宗派中,那些受过高超训练和有领袖才能的人,主教、注释家、编年史家、历史家和国会议员。
    标准的历史派或说历史预言派,在但七章的解释上如今视作被建立起来了。1260日(年)上,大多数人都相信它已成为历史的过去──是从查士丁尼帝时,直到法国大革命时。这群人更多于其它独特之日期,他们引用533-1793这年数。』
    至于在新大陆上的情况,『综览从1800-1844年,由十二个宗派,四十九个出版解释但七章的非米勒尔派的美国注释家,..还有从加拿大和墨西哥的各派,几乎所有这些人,都在解释但七章的四个大兽(视与但二章四大世界帝国为同一),及十角(从第四个罗马帝国所分成之十国),和小角(作为教皇制)上,都是一致无疑的。..米勒尔派的领袖,在1831-1844年,虽有好几百有力的人,实际上都如一人,一同持有四大帝国的标准大纲,即从巴比伦到罗马,随之是由西罗马所分成的十个欧洲国家,在指证小角为教皇上没有一个不同意的声音。再者,这大群的福音先驱和与他们同工的非圣职的讲演者,都同意定(公元)538 和1798(年)为1260年的起点和终点。』(同上第三章)。
    由以上所述可见,我们基督复临安息日会对但以理书七章的预言(也包括对但以理、启示录其它预言)的解释,实际上是继承和发扬了古代和早期教会,并历代以来一切上帝忠心的仆人、解经家、十四到十六世纪欧洲各国所有宗教改革家、十七、十八世纪欧、美各国基督教人士,以及十九世纪带来普世宗教奋兴的复临运动的各教会的传道人士和信徒们所传讲的正确解释观点。
    但可惜现代在基要派传道人和信徒中,却有不少人已偏离了正确的『历史预言解释法』,甚至对这样的解释法已毫无所知,而却不知真情地转向了罗马教过去用来反对宗教改革派正确解释的『将来解释法』。然而我们深信一切诚心爱慕并渴求真理亮光的主的仆人和圣徒,必能看明这一切的真相,并从但以理、启示录的预言中获得上帝所要赐给我们末后时代的预言大光!历代以来的正确解释,并从其中所获得的亮光,必将在这末后时代重新获得空前的振兴和发扬!
    至于反宗教改革者所发明的另一种解释法──『过去解释法』,『在18世纪时渗入了德国神学家的唯理派中,(如杜平根学派,高级评经家..译注)。』(同上第一章)。被所谓新派,实际上也就是不信派所利用。这种解释法在一般坚信圣经预言是上帝所启示的基要派的传道人和信徒中间,已没有它的市场,它产生时的性质和错谬更是极其明显的。 * 路光 *(但以理研究与默想)

    
    第十二题  但以理七章的异象(二)
    ──查案审判的异象
    上题我们已经详细地讲解了但以理书第七章异象中前面一大部分的内容,即关于巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马四大帝国的兴替,和罗马分裂成十国的历史,以及从十国中兴起的『小角』罗马教皇在中古时期进行离道背教,迫害圣徒一千二百六十年等等不法活动。现在接下来我们要查考七章异象中最后一部分内容,即关于查案审判和基督得国准备复临的异象:
    『我观看,见有宝座设立,上头坐着亘古常在者,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰,其轮乃烈火。从祂面前有火像河发出,事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万。祂坐着要行审判,案卷都展开了(注:这是指基督复临之前的查案审判)。那时我观看(指查案审判结束后),见那兽因小角说夸大话的声音被杀,身体损坏,扔在火中焚烧(指第四兽包括十角和小角一切活着的恶人,要在七灾四风中受刑罚,并在基督复临的荣光烈火中被毁灭,后面会有更详细的逐句解释)。其余的兽(指前三兽代表古代和一切已死去的罪人),权柄都被夺去,生命却仍存留,直到所定的时候和日期(指一千年后恶人复活受审和在火湖中的永远毁灭,见启20:5-6,11-15)。我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前(指1844年基督来到至圣所上帝宝座前,开始进行查案审判,后面会有详细解释)。得了权柄、荣耀、国度,使各方各国各族的人都事奉祂(指查案审判结束后,基督得了权柄、荣耀、国度,准备复临,施行粪罚,见启22:11-12)。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。』(但7:9-14)。
    关于这一次审判,不需要受审的人出埸,只需审查他们的案卷,因此通常称为『查案审判』。我们要分七点来研究:

    查案审判的时间
    第一点,关于查案审判的时间:首先我们要注意,上面的异象已指明,这一次查案审判是发生在基督复临之前。因审判结束后,基督才『得了权柄、荣耀、国度,使各方各国各族的人都事奉祂。』基督在所讲的一个比喻中也曾提到,祂以后『要得国回来。』(路19:12)。 那时,『祂要差遣使者,用号筒的大声,将祂的选民从四方,从天这边到天那边,都招聚了来。』(太24:31)。
    另外,启示录14章中更明确地指出,查案审判是发生在基督复临之前。因为在末后时代传扬的三位天使信息中,第一位天使信息首先向我们宣告:『应当敬畏上帝,将荣耀归给祂,因祂施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。』(启14:7)。随着第一位天使信息后,还有第二、第三位天使信息要传给我们。当上帝子民传扬三天使信息的使命完成后,才出现两种『收割』的异象──象征基督复临时接取义人进天国,并杀灭罪人在地上。(启14:6-13,14-20)。由此可见,基督复临之前,查案审判早已经开始了。查案审判结束后,基督才复临。
    还有,启示录22章也清楚显示,当这次查案审判结束时,全世界每个人或得救或灭亡的命运就最后决定了。那时基督要亲自宣告说:『不义的,叫他仍旧不义,污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义,圣洁的,叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11,12)。由此可见,查案审判也是为基督复临所作的一种必要的准备工作。
    根据启示录的预言还可知,当查案审判结束后,立刻就有七灾倾降,四风大刮,刑罚小角的权势和恶人(启16章.启7:1-4,13-17),然后基督要以万王之王的身份,坐在天父上帝的右边,带领千千万万天使,大有能力,大有荣耀,驾云降临,在荣光烈火中毁灭所有罪人(彼后3:9-12.帖后1:6-10.太26:64.启1:7)。同时也要接取历代来一切得救的上帝子民和圣徒回天家(约14:1-3.帖前4:16-17)。他们要开始和基督一同作王一千年(启20:6)。这也就是但以理七章后面预言中所说『圣民得国的时候就到了。』(但7:22)。『国度、权柄,和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。』(但7:27)。『然而,至高者的圣民必要得国享受,直到永永远远!』(但7:18)。
    如果我们再仔细阅读但以理七章,还可进一步看出,这次审判大约是在『小角』教皇逼迫基督徒一千二百六十年(公元538至1798年)结束以后的某个时间开始进行的,正如预言中所指出:『圣民必交付他手一载、二载、半载,然而审判者必坐着行审判,他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝,一直到底。』(但7:25,26)。
    至于这次审判究竟是从那一年开始进行的?必须要到但以理八章、九章,研究了但8:14『到二千三百日,圣所就必洁净』的预言后,才可以明白。本节预言指出:『到二千三百日(也即到1844年秋天),圣所就必洁净(接原文可译为圣所将要被洁净)。』意即圣所将要开始被洁净,因洁净圣所是需要一定时间的,而且洁净圣所和查案审判实际上是同一件事,上帝就是用查案审判的方法来洁净圣所的。因此这一预言明确指出:查案审判是从公元1844年秋天开始进行的。由此可见,查案审判进行到今天已经有一百六十年之久了。

    审判很快即将结束
    也许有人要发生疑问:查案审判的时间为甚么拖得这么长?基督为甚么还未复临呢?
    这一方面正说明了上帝的怜悯宽容,因祂看到许多上帝儿女的灵性还没有准备好,而地上传道救灵的工作也还没有完成。正如经上所说:『有人以为祂是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。』(彼后3:9)。
    而另一方面,也正说明查案审判已进入最后的时刻了,在想不到的时候就要结束了。正如挪亚时代传洪水警告,传了一百二十年之久,洪水便突然来到了。照样末后查案审判的警告也已传扬了一百六十年之久了,可见很快就要进入它结束的时刻,基督很快就要复临了。正如基督亲口所说:『当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟那日,不知不觉洪水来了,把他们全都冲去,人子降临也要这样。那时两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。所以你们要儆醒,因为不知道你们的主是那一天来到,……所以你们也要预备,因为你们想不到的时候人子就来了。』(太24:38-42)。

    查案审判的地点
    第二点,查案审判的地点:明显地是在天上的至圣所中,上帝宝座的所在。正如经文中所指出:『我观看,见有宝座设立,上头坐着亘古常在者,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰,其轮乃烈火。从祂面前有火像河发出,事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万。祂坐着要行审判,案卷都展开了。』(但7:9.8:14)。

    查案审判厅的埸面
    第三点,查案审判厅的埸面:也正如经文中所指出,首先,坐在宝座上的天父上帝是最高审判者。祂被称为『亘古常在者』,正显明了世界的短暂,列国的兴衰,人生的短促,唯有上帝是永远长存的。因此我们务要信靠、敬爱、顺从上帝,讨祂喜悦,而不可惧怕世界,或迷恋世俗。『祂的衣服洁白如雪,头发如白羊毛』,显示了上帝的圣洁和荣光。上帝的儿女也务要不断靠主宝血功劳和圣灵大能,而离罪成圣,才能在祂面前安然站立。『宝座乃火焰,其轮乃烈火,从祂面前有火像河发出』,显明上帝宝座的威荣可畏,对不肯悔改的罪人乃是忿怒和毁灭的烈火,对信而悔改的义人则是光明和荣耀的象征。
    其次,侍立在宝座左右的千千万万天使,都是见证人,以证明上帝审判的公义和慈爱。
    此外,特别要注意的,基督也要『驾着天云而来,被领到(至圣所中的)亘古常在者面前』,担任具体的查案审判工作,并在审判工作结束时,『得了权柄、荣耀、国度』,准备复临。正如异象中所见:『我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前(指1844年基督进入至圣所上帝宝座前,开始进行查案审判工作)。得了权柄、荣耀、国度,使各方各国各族的人都事奉祂(指查案审判结束后,基督得了权柄、荣耀、国度,准备复临,施行粪罚,见启22:11-12.路19:12-27)。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。』(但7:9-14)。
    主耶稣在世时早就告诉我们说:『父不审判甚么人,乃将审判的事全交于子,叫人都尊敬子,如同尊敬父一样』,『并且因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄。』又说:『我的审判也是公平的,因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。』(约5:22-23,27,30)。父上帝所以不直接审判人,是为了堵住撒但和灭亡之人埋怨和毁谤上帝的借口,他们会说:上帝阿,你对我们的要求太高了,你不知道我们作人的困难,不知道我们人性的软弱,败坏,和堕落,我们的人性都是有罪的,都有肉体的情欲和犯罪的倾向,我们今生是不可能在主里过圣洁无罪的生活的!父上帝所以要让基督来审判我们,是因为基督具有神人二性,是最有资格审判我们的。祂既是『全能的上帝』(赛9:6),是无所不知,无所不能的,祂的审判是不会有错误的;祂又是道成肉身的『人子』,是最能体察人情的。『因我们的大祭司幷非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以,我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。』(来4:15-16)。主耶稣不但要负责具体的查案审判工作,而且还要继续担任我们的大祭司和中保的代求与赎罪工作,以不断在『两职之间筹定和平』。正如撒迦利亚在预言中所说:『他要建造耶和华的殿,幷担负尊荣,坐在位上掌王权;又必在位上作祭司,使两职之间筹定和平。』(亚6:13)。

    查案审判的对象和任务
    第四点,查案审判的对象和任务:这次审判的对象主要是历代以来直到末时的上帝家里的人,也就是每一个上帝的儿女,基督的信徒。并且要从古代已死的信徒审查起,一直审查到最后每一个活着的信徒。正如经上所说:『因为时候到了,(按原文宜译为:因为时候将到),审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首,那不信从上帝福音的人,将有何等的结局呢?若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢?』(彼前4:17-18原文)。另一处又说:『主(主耶稣和父上帝)要审判祂的百姓。』(来10:26-31)。至于对灭亡的罪人、撒但和恶天使的定罪审判,将要放到千禧年中进行,那时得救的圣徒要和基督一同作王一千年(启20:4-6),也要参加对他们的定罪审判,正如保罗所说:『岂不知圣徒要审判世界么?……岂不知我们要审判天使么?』(林前6:2-3.另参太12:41-42. 5:22)。

    判决得救人选和各人奖赏
    这次查案审判的任务,主要是判决得救的人选和他们各人的奖赏。因为教会里的传道人和信徒,并不是都能得救的,正如主耶稣所说:『凡称呼我主阿主阿的人,不能都进天国,唯独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说,主阿主阿,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能么。我就明明的告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人离开我去罢。』(7:21-23)。
    主耶稣也曾指出:『人若不重生,就不能见上帝的国。』(约3:3)。即使已经重生的上帝儿女也有可能因不结果子,或不住在主里面而生命枯萎,以致灭亡。正如主所说:『凡属我不结果子的枝子,祂就剪去。……我是葡萄树,你们是枝子,常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子,因为离了我,你们就不能作甚么。人若不常在我里面,就像枝子丢在外面枯干,人拾起来,扔在火里烧了。』(约15:2-6)。
    使徒保罗也指出,已经因信得蒙主恩拯救的信徒,仍有可能『被罪迷惑,心里刚硬』,而『存着不信的恶心,把永生上帝离弃了。』这样也就失去永生了(来3:12-14. 6:4-8. 10:26-28)。圣经上也早已指出,义人离义去行恶,仍必灭亡(彼后2:20-22. 3:14-18. 加5:16-22. 6:7-8. 结18:24)。有些人所谓『一次相信,永远得救,』或『一次得救,永远得救』的说法是完全违背圣经教训的。(除上述各经节外,另看:林前9:27. 提前6:8-12.,19. 犹20,21. 西1:22,23. 彼前5:8-9. 彼后1:5-11. 雅5:19,20. 罗6:15,16,22. 启2:7,11.3:5,6. 太16:24-26. 10:34-39. 约15:1-8. 罗11:20-22. 太3:8-10. 弗4:13-14. 太7:13,14)。
    正由于以上种种原因,主耶稣早就指出,『蒙召的人多,选上的人少。』(太22:14)。因此我们每一个人若还没有真正悔改重生的,务要立刻信靠主的救恩,在主面前彻底悔改认罪,恳求主赦免我们一生中思想意念,言语行为中的一切罪恶,并恩助我们追求完全离罪成圣,爱上帝爱人;我们的罪恶就必立即得蒙主宝血的洗净,我们的心灵也必立即被圣灵洁净、更新和重生,而获得属灵新生命,成为上帝所爱的儿女。此后我们还要不断在基督里健康成长,长大成人,甚至满有基督长成的身量,或者换一说法,也就是要不断主里『作成』自己『得救的工夫』,也就是要使起初蒙恩得救的经验不断保持并加深下去(腓2:12-13)。我们怎样才能在基督里长大成人,或说作成得救的工夫呢?也就是是要每天不断祷告,读经,默想,用主的话喂养我们的灵命,洁净我们的心灵,建造我们的基督化的品格,并要随时,每天,终身不断求靠主的宝血洗净我们心灵意念,言语行为中的一切罪愆过犯(也即不断因信称义),不断求靠圣灵的大能而离罪成圣,圣而又圣,更深爱主爱人,不断在主里尽到服务行善,传道救灵责任,凡事感恩,靠主常乐,得胜一切考验(也即不断因信成义)。这样我们心里必满有主的平安和喜乐(约15:9-11),直到在主内安睡,或欢然迎见主的圣面!(犹20,21.彼后1:3-11)。
    我们不但要在主里不断作成『得救的工夫』,而且还要争取更大的属灵奖赏。因每一个得救的圣徒,各人奖赏的大小,也是有所不同的。主耶稣也要在这次查案审判中根据各人爱心、信心的大小,品格像天父,像主耶稣的程度,以及为主经受考验,努力作工的表现,来决定各人奖赏的大小。在上帝国中更大的奖赏,意味着将来能有更大的爱心,忠心,信心,谦卑服务的心,和喜乐的心,并更大的属灵权柄、能力和智慧,从事更大更多的神圣服务工作,直到永永远远。(可12:41-44.路19:15-19.腓3:13-14.提后4:7-8)。
    也许有人要想,上帝是无所不知的,每一个信徒最终能否得救和奖赏的大小,上帝完全知道,而且当他去世时,一切情况就已盖棺论定了。为甚么还要进行查案审判呢?是的,上帝是无所不知的。但是,上帝为了在全宇宙诸世界众生灵和天上众天使面前,彰显祂的无限慈爱和公义,并且不让撒但和恶人有任何控告圣徒、毁谤上帝的余地,(就如撒但过去曾控告约伯,约书亚,又为摩西的尸首和主争辩一样,参伯1-2章.亚3:1-7.犹9),上帝特意要在全宇宙之前,公开进行查案审判,让具有神人两性的圣洁无罪的人类救主基督担任具体的审判工作,并也让众天使参加这一审判,让他们作见证人,以显明上帝是完全公义、慈爱的,也显明一切得蒙救赎之人为义。

    附带判决小角和活着恶人的初步刑罚
    这次查案审判的任务,虽然主要是判决得救圣徒的人选和他们各人的奖赏,并永远消毁涂抹他们的罪恶记录册,这也就是天上圣所被洁净的最主要含义;但也要初步审判,刑罚,除灭撒但借着小角等的离道背教,迷惑和迫使信徒犯罪的罪恶活动,在查案审判结束后的四风、七灾中刑罚他们,并在基督复临的荣光烈火中杀灭所有恶人和罪人。因圣所不但是被信徒的犯罪记录册所污秽的(对圣所的直接污秽),实际上也被诱惑迫使信徒犯罪的撒但和小角等所污秽的(对圣所的简接污秽)。
    正如异像中天使最后所简要指出的:『他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法,圣民必交付他手一载、二载、半载(公元538-1798年),然而审判者必坐着行审判(指基督复临前的查案审判),他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝,一直到底(这是指在四风七灾中对小角的刑罚和基督复临时对他们的毁灭,见启16章.启17:1.启18:8-19.启19:19-21.彼后3:9-12. 这样“他的权柄”就被永远夺去灭绝了。但这还不是指小角一千年后在硫磺火湖中的永远毁灭,因小角的权柄被夺去灭绝和小角本身被火湖永远毁灭,是二件不同的事。正如但7:12论到已灭亡的前三个帝国所代表一切恶人所说:“其余的兽权柄都被夺去,生命却仍存留,直到所定的时候和日期。”意即直到一千年后复活,受审,被投入火湖永远毁灭。见启20:9-15)。国度、权柄,和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民(指基督复临时圣民被提升天,开始得国掌权,他们必作上帝和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年,见帖前4:16-17.启20:6)。他的国是永远的;一切掌权的都必事奉他,顺从他。』(但7:25-27)
    在查案审判结束后,主耶稣要站起来宣告说:『不义的叫他仍旧不义,污秽的叫他仍旧污秽;为义的叫他仍旧为义,圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12)。接着基督就要降下七灾,放任四风,刑罚小角和恶人(请看启16章.启17:1.启18:4-9.启19:20),并在复临时的荣光烈火中毁灭所有恶人和罪人(彼后3:9-12.帖后1:6-10)。同时也要接取历代来一切得救的上帝子民和圣徒回天家(约14:1-3.帖前4:16-17),他们要开始和基督一同作王一千年(启20:6)。这也就是前面预言中所说『圣民得国的时候就到了。』(但7:22)。『国度、权柄,和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。』(但7:27)。『然而,至高者的圣民必要得国享受,直到永永远远!』(但7:18)。
    关于小角和活着的罪人在查案审判结束后的初步刑罚,也正如上面异像中所显示的:『我观看,见有宝座设立,上头坐着亘古常在者,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰,其轮乃烈火。从祂面前有火像河发出,事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万。祂坐着要行审判,案卷都展开了(这明显是指基督复临前的查案审判)。那时我观看(指查案审判结束后),见那兽因小角说夸大话的声音被杀(第四兽包括十角和小角代表一切活着的恶人,一直延续到基督复临被灭,见启18:2-4.启19:17-21),身体损坏,扔在火中焚烧(指被基督复临时的荣光烈火所毁灭,见彼后3:9-12.帖后1:6-10)。其余的兽(指前三兽代表古代和一切已死去的人),权柄都被夺去,生命却仍存留,直到所定的时候和日期(直到一千年后基督第三次降临时,历代来一切恶人都要复活,接受最后大日的审判,而被扔入火湖中永远灭亡,见启20:5-6.启20:11-15.约5:28-29)。』(但7:9-12)。
    以上这段经文,是但七章中较难解释的一段经文。我已在弧号中作了简要解释。我现在再逐句详细解释如下:
    『祂坐着要行审判,案卷都展开了(这明显是指基督复临前的查案审判)。那时我观看(指查案审判结束后),见那兽因小角说夸大话的声音被杀。』
    预言中所说的『那兽』是指第四兽罗马帝国,包括头上的十角和小角,是指罗马帝国分裂形成的西欧列国和罗马教权势。其次,也可推广而指世界列国。
    『那兽因小角说夸大话的声音被杀』,是指末后的西欧各国,以至于世界列国都将要被『小角』,也就是大淫妇巴比伦大城所散布的各种狂妄自大的异端邪道以及使人贪爱世界,和世俗为友的世俗化的谬道所败坏,以致在七灾倾降、四风大刮,以及基督复临时的荣光烈火中被毁灭。正如圣经的预言中对此已有详细的启示。例如启示录十八章另一位天使『大声喊着说,巴比伦大城倾倒了,倾倒了,成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴,……因为列国都被他邪淫大怒的酒(代表她所散布的异端、谬道)倾倒了,地上的君王与她行淫,……』以致上帝最后不得不倾降七灾,任凭四风大刮,刑罚巴比伦城和一切拜兽和兽像,接受兽印记的巴比伦大城的子民。上帝也呼召祂自己的子民从巴比伦大城出来,『免得与他一同有罪,受他所受的灾殃。因他的罪恶滔天,……所以在一天之内,他的灾殃要一齐来到,就是死亡、悲哀、饥荒,他又要被火烧尽了。』(启18:1-5,8)。
    启19:17-21又说;『我又看见一位天使站在日头中,向天空所飞的鸟大声喊着说:「你们聚集来赴神的大筵席,可以吃君王与将军的肉,壮士与马和骑马者的肉,幷一切自主的为奴的,以及大小人民的肉。」我看见那兽(指启13:1-10中的罗马教权)和地上的君王,并他们的众军都聚集,要与骑白马的(指基督)并他的军兵争战(指强迫人守星期日,并最后禁止人守安息日)。那兽被擒拿;那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知(指背道的基督教招魂术),也与兽同被擒拿。他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里(见启18:8-9. 不是指一千年后的火湖);其余的被骑白马者口中出来的剑杀了;飞鸟都吃饱了他们的肉(指基督复临时,罪人全部被主口中的气和降临的荣光所杀灭)。』
    『那兽……身体损坏,扔在火中焚烧』,是指罗马分裂成的列国以至于普世列国的罪人,将要在基督复临时,被主降临的荣光烈火所毁灭。就如先知的预言中所指出的:『看哪,耶和华必在火中降临,祂的车辇像旋风,以烈怒施行报应,以火焰施行责罚。因为耶和华在一切有血气的人身上必以火与刀施行审判,被耶和华所杀的必多。』(赛66:15,16)。诗篇中也说:『我们的上帝要来,绝不闭口,有烈火在祂面前吞灭。』(诗50:3)。使徒保罗也提到:『那时主耶稣同祂有能力的天使,从天上在火焰中显现,要报应那不认识上帝和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和祂权能的荣光。这正是主降临要在祂圣徒身上得荣耀,又在一切信的人身上显为希奇的那日子。』(帖后1:7-10)。使徒彼得也指出:『但主的日子要像贼来到一样。那日,天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望(原文是仰望和催促)上帝的日子来到。』(彼后3:10-12)
    『其余的兽权柄都被夺去,生命却仍存留,直到所定的时候和日期。』『其余的兽』原指前三兽古代巴比伦、玛代波斯和希腊三个帝国的已死亡的罪人。此处可扩大代表普世一切已死亡的罪人。
    『权柄都被夺去』,是指他们都已退出人生的历史的舞台,失去了一切属世的权柄。『生命却仍存留』,是指他们第一次的死亡是肉身的暂时的死亡,如同在地里睡眠一样,以后还要复活醒起,接受审判和刑罚。正如主耶稣早已指示我们说:『你们不要把这事看作希奇,时候要到,凡在坟墓里的都要听见祂(基督)的声音就出来,行善的复活得生,作恶的复活定罪。』(约5:28-29)。只是义人和罪人要按不同的次序复活。义人要首先在基督复临时复活,被称为『头一次的复活』(帖前4:16,17.启20:5)。罪人要在千禧年后基督第三次降临时复活。正如启示录中所说:『这是头一次的复活。其余的死人(指灭亡的罪人)还没有复活,直等那一千年完了。在头一次复活有分的,有福了,圣洁了,第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作上帝和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。』(启20:5-6)。
    『直到所定的时候和日期』,意即普世一切已死亡的罪人,要一直等到千禧年后,基督第三次降临时从死里复活,最后经受上帝白色大宝座的审判,而被投入硫磺火湖中永远灭亡。『这火湖就是第二次的死。』(启20:5-15)。
    查案审判的根据:天上的案卷
    第五点,查案审判的根据:天上的案卷。经上说:『上帝审判人,不必使人到祂面前,再三鉴察。』(伯34:23 )。因上帝对各人一生的思念、言行,都完全了若指掌,而且又有天使详尽地记录在天上的案卷中。如但以理在异象中所看到的情景:『祂(上帝)坐着要行审判,案卷都展开了。』这里的案卷也可译为册子,原文为多数,至少可包括以下几种册子:
    (一)『生命册』:又称『羔羊生命册』。只有真正信而悔改,求告主名,进入主救恩的人,也就是真正蒙恩重生,有属灵生命的人,他们的名字才被记录在『生命册』上。(腓4:3.路10:19-20)。名字录在生命册上的人,也仍有可能因犯罪、不肯悔改而被除名。(出32:32-33. 诗69:28)。 只有靠主得胜,不断因信称义、成圣的人才不被『涂抹他的名』(启3:5)。凡生命册上没有名字的人,最后将被扔在火湖里永远灭亡(启20:15)。唯有名录在生命册上的人才能得蒙拯救,进入圣城(但12章.启21:27.赛4:3-4)。
    (二)善行纪念册:专为记录上帝儿女的美好的心灵意念和言语行为。如经上所说:『那时敬畏耶和华的彼此谈论,耶和华侧耳而听,且有纪念册在祂面前,记录那敬畏耶和华,思念祂名的人。』(玛3:16.诗56:8.尼13:14)。  
    (三)罪恶记录册:圣经上告诉我们,信徒的心灵意念和言语行为上的每一点罪愆过犯,也都要被详尽地记录下来。(太5:21-22,27-30.太12:36,37.传12:14)。但我们若能随时随地不断在主面前悔改认罪,就必得蒙主宝血的赦免和遮盖。但我们若不肯认罪悔改,我们的罪就将一直留在册子上,最终使我们灭亡。
    关于查案审判的过程,看来先是翻看生命册,凡生命册上没有名字的人,即已注定灭亡,以后等到千禧年中再进行定罪审判。凡生命册上有名字的人,再进一步查看他的罪行记录册。如果查到至终没有悔改的罪,他的名字就要从生命册上被涂抹,他过去所行的一切义不被纪念,却要因他所犯的一切罪而永远灭亡。(结18:24)。只有那些不断信而悔改,求告主名,不断求靠主的宝血得蒙赦罪(也即不断因信称义),不断求靠主的恩助离罪成圣,爱上帝爱人(也即不断因信成义)的人,他们的名字才被永远保留在生命册上,他们的罪恶记录册上的记录也要永远被涂抹、销毁,而且还要根据他们善行纪念册上的记录获得主的奖赏(启3:5)。

    查案审判的标准:十诫和两纲
    第六点,查案审判的标准:上帝的道德律法。上帝的道德律法是指十条诫命和它的爱上帝爱人的两大总纲,是每一个要得永生的基督徒所必须遵守的(太19:17-19),也是上帝审判人心灵意念和言语行为的标准。
    如『经上记着说,要爱人如己。你们若全守这至尊的律法才是好的……因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。原来那说不可奸淫的,也说不可杀人,你就是不奸淫,却杀人,仍是成了犯律法的。你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。』(雅2:8-12)。
    主耶稣也说:『你们听见有吩咐古人的话说,不可杀人。又说,凡杀人的难免受审判。只是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,难免受审判,凡骂弟兄是拉加的(意即无用的),难免公会的审断,凡骂弟兄是摩利的(意即愚笨的),难免地狱的火。』『你们听见有话说,不可奸淫。只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒,就挖出来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里。』又说:『凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了。有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了。』(太5:21-22.27-30.太19:9)
    通过上述教训可以看出:对于上帝的十条诫命,我们必须靠赖主的救恩条条遵守,包括第四条安息日的诫命也必须遵守。不但遵守十诫的条文和字句,而还当遵守十诫的总纲和属灵精意。也就是要不断求靠靠主的宝血功劳洗净赦免我们心灵意念和言语行为上的一切罪(也即不断因信称义),不断求靠圣灵的大能使我们能完全离罪成圣,圣而又圣,更深爱上帝爱人,不断在主里尽到服务行善、传道救灵的责任,凡事感恩,靠主常乐,坚守圣经真道,得胜一切考验(也即不断因信成义)。

    应当怎样儆醒准备?
    第七点,我们应当怎样为这次查案审判作好准备?总的来说要解决好三个问题:
    (一)但愿每一个人都要真正地信而悔改,求告主名,蒙恩得救(可1:15.徒2:38,39.罗10:13)。也就是要真正地被主宝血洗净,被圣灵重生,获得属灵的新生命(约3:3),这样才能使自己的名字被录在『生命册』上。否则,单单受洗加入教会,成为教会的信徒,使名字登记在教会的名册上,却仍不能使我们的名字被录在天上的『生命册』上。启示录中警告我们说:『若有人名字没记在生命册上,他就必扔在火湖里。』而另一方面也应许我们说:『只有名字写在羔羊生命册上的,才得进(圣城)去。』(启20:15.21:27)。我们怎能知道知己有没有重生呢?很简单,各人只要问自己一个问题:我们每天早上起来后,和晚上睡觉前,有没有个人的祷告呢?我们有没有在每天不断的祷告中,和每次犯过错后,不断悔改认罪,求主赦免我们的罪,求主恩助我们离罪成圣呢?如果我们每天早晚和白天都没有这种个人的悔改认罪,追求离罪成圣的祷告,就证明我们还没有真正悔改重生。虽然我们可以是真诚的相信主,也热心帮助教会圣工,也可能和别人一起祷告,或者我们吃饭时也有感谢祷告习惯,但我们每天若没有个人的不断悔改认罪,追求完全成圣的祷告,就证明我们还没有属灵的生命。那么,我们应怎么办呢?就让我们立即在主面前悔改改认罪,求主赦免,求主拯救,求主洁净更新重生我们的心灵!我们就可立即蒙主的宝血洗净,被圣灵的大能重生,获得属灵新生命,成为上帝所爱的儿女!
    任何一个软弱、败坏、堕落的罪人,都能立刻信而悔改,求告主名,立刻得蒙赦罪,被圣灵重生,成为上帝所爱的儿女。例如临死前信而悔改的强盗,税吏长撒该,撒玛利亚淫妇,都是明显的例证。就如撒该想要看看耶稣,结果被主耶稣的无限大爱所感动,立即当众对主耶稣说:『主啊,我把所有的一半给穷人;我若讹诈了谁,就还他四倍。』我们看到撒该的悔改多多彻底,甚至使主耶稣都深受感动。主耶稣欢乐地宣告说:『今天救恩到了这家,因为他也是亚伯罕的子孙。人子来,为要寻找,拯救失丧的人。』(路19:8-10)。我们每一个慕道友和未重生的信徒也能这样。
    (二)凡是已经真正信而悔改,被圣灵重生,获得了属灵生命,名字已经录在生命册上的弟兄姐妹,还要不断在基督里健康成长,长大成人,以致满有基督长成的身量;或说还要不断祷告读经,谦卑悔改,在主里不断因信称义,靠主成圣,爱上帝爱人,服务行善,传道救灵,凡事感恩,靠主常乐,得胜一切考验,作成自己得救的功夫,使自己的名字不再从生命册上被涂抹。正如主耶稣勉励我们说:『凡得胜的,必这样穿白衣,我也必不从生命册上涂抹他的名。』(启 3:5)。但反过来说,如果一个信徒不肯追求完全离罪成圣,爱主爱人,有了罪也不再认罪悔改,他的属灵生命必渐衰亡,那么最终他的名字就必定会从生命册上被涂抹。
    为此使徒保罗劝勉我们说:『我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的,……就当恐惧战兢,作成你们得救的功夫。』(腓2:12)。为甚么要恐惧战兢呢?不是怕上帝离弃我们,因上帝是何等爱我们,怎舍得离弃我们呢!而是怕我们自己『被罪迷惑,心里就刚硬了』,以致离弃上帝(来3:12-14)。为甚么要为作成得救的工夫呢?也就是要防备自己被罪迷惑,心里刚硬,离弃上帝。怎样作成得救工夫呢?也就是要每天早晚,随时不断祷告,研读圣经,在主里不断追求完全离罪成圣,爱上帝爱人,不断尽到服务行善,传道救灵责任,凡事感恩,靠主常乐,得胜一切考验,欢然预备迎见基督的荣临!
    主的兄弟犹大也勉励我们说:『亲爱的弟兄阿,你们却要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在上帝的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯,直到永生。』(犹20,21)。
    使徒彼得也教导我们说:上帝『已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与上帝的性情有份。正因这缘故,你们要分外的殷勤,有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知识;有了知识,又要加上节制;有了节制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上爱弟兄的心;有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心(原文是又要加上圣爱)。你们若充充足足的有这几样,就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。……所以弟兄们,应当更加殷勤,使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样,就永不失脚。这样必叫你们丰丰富富的得以进入主救主耶稣基督永远的国。』(彼后1:4-11)。

    (三)我们还当不断在主里,靠主恩助,努力尽到服务行善、传道救灵的责任,以引领更多的人信而悔改,接受主的救恩,并也帮助其他弟兄姐妹,一同作好灵性的准备。更要恳求圣灵晚雨浇灌,才能完成最后传道救灵大工,得胜一切考验,欢然迎见基督复临!
    使徒保罗也勉励我们说:『所以我亲爱的弟兄们,你们务要坚固不可摇动,常常竭力多作主工,因为知道你们的劳苦在主里不是徒然的。』(林前15:58)。(路光最新修订补充于2016,7,24)



    附诠:有关查案审判的疑问和解答

    一.也许有人要想,上帝是无所不知的,每一个信徒最终能否得救,上帝完全知道,而且当他去世时,一切情况就已盖棺论定了。为甚么还要进行查案审判呢?
    这是因为上帝在决定每个人能否得救和赏赐大小的事上,不愿独自包办代替。三位一体上帝固然知道每一个人能否得救和各人赏赐的大小,但如果上帝不经过审判的程序而独自作出决定,就必要遭到撒但和恶人的指控毁谤,也可能在众天使、宇宙众生灵,和人类的心灵中留下怀疑的阴影。例如撒但就曾在上帝和天使面前否定上帝对约伯的称赞(伯1:6-12.2:1-13),也曾质疑上帝的看法,和大祭司约书亚作对(亚3:1-5)。在主耶稣降生前时代,撒但曾在上帝和天使面前不断控告上帝的子民。直到主耶稣在十字架上为我们流血舍命,完成赎罪大功,并彻底暴露了撒但邪恶的面貌,给撒但头部以致命打击后,从此撒但再也不能到天上去,『昼夜控告我们弟兄』了。(启12:9-10.罗8:33-34)。虽然这样,如果上帝在基督复临以前,不经过公开审判的程序,独自决定得救的人选和奖赏,当基督复临接取圣徒升天时,仍必会遭到撒但在众天使面前的指控、污蔑和毁谤。上帝正是为了要在全宇宙面前显明自己的公义和慈爱,并堵绝撒但以致于恶人任何控告和诽谤的借口,决定在公元1844年到基督复临以前的这一段时期内,在天上至圣所上帝宝座前,举行公开的查案审判,由天父上帝担任最高审判长(但7:9-10),由具有神人两性的人类救主具体进行实际的审判工作(但7:13-14.约5:22-23,27-30),由千千万万天使担任陪审员和见证人(但7:10.启16:5-6.太18:10),以决定每个人或得救或灭亡的永远的命运,并也决定每个得救之人的属天奖赏。

    二.也许有人要说,我们的罪不是在信靠主的救恩,悔改认罪时,就已得蒙赦免了么?我们不是已经因信称义,靠恩得救了么?为甚么还要经受查案审判呢?
    我们需要明白:我们并不是一次赦免,就永远赦免;一次称义,就永远称义;一次得救,就永远得救。因为已经因信蒙恩得救的人,仍有被罪迷惑,心灵刚硬,丧失信心,离弃永生上帝的危险(来3:12-14. 6:4-8. 10:26-28)。已经重生,有属灵生命的人,仍有灵命死亡的可能(约15:1-8)。因此,一个已经信而悔改,求告主名,蒙恩得救的人,还当不断在主救恩中生根建造,不断因信称义,靠主成圣,『作成你们得救的工夫』(腓2:12)。一个已经重生,有属灵生命的人,还当在基督里不断健康成长,长大成人,以致满有基督长成的身量。这样才能使我们『所蒙的恩召和拣选坚定不移,……永不失脚』,并且使我们能『丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。』(腓2:12. 彼后1:5-11)。所谓『一次相信永远得救』或『一次得救永远得救』的说法,是完全违背圣经教训的。正如上面已经详细列出了许多有关经文。

    三.也许有人还有疑问,说:圣经说『信子的人有永生。』(约3:36)。主耶稣也说:『我又赐给他们永生,他们永不灭亡。谁也不能从我手里把他们夺去。』(约10:28)。我们既有这样的保证,为甚么还要经受查案审判呢?如果是这样,我们对自己的得救问题,岂不是没有『保证』了么?    
    不,我们是有得救保证的,也应该不断有得救的保证。但我们得救的保证应该是对自己现在的灵性情况说的。我们对现在必须要有确切的保证或说把握:假如我现在离开世界,假如主现在就来,我能否得救。至于对将来我们的灵性情况,我们最好不要夸口。正如使徒保罗劝告我们说:『所以自以为站立得稳的,须要谨慎,免得跌倒。』(林前10:12)。保罗虽然一方面满有信心的说:『现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着,并且我如今在肉身活着,是因信上帝的儿子而活,祂是爱我,为我舍己。』(加2:20)。另一方面他也谦虚地以身作则地教导我们说:『我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。』(林前9:27. 腓3:9-11)。
    经上固然说『信子的人有永生』,然而这里的信必须是真实的信,必须信而悔改,求告主名,才能得救;而且这里的信必须是永远的信,必须信到底,信到生命的终止,信到主耶稣再来,才能使我们得蒙最终的拯救。因已经因信蒙恩得救的人,仍有丧失信心和救恩的危险。为此保罗严肃地劝告当时的信徒们说:『弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间有人被罪迷惑,心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底,就在基督里有分了。』(来3:12-14)。
    至于上面所说『他们永不灭亡』的话,不要忽略前面还有一句话,指出了他们永不灭亡的条件。主耶稣整段话是这样说的:『我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。我又赐给他们永生,他们永不灭亡。谁也不能从我手里把他们夺去。』(约10:27-28)。的确,如果我们肯听主的声音,并一直跟着主走,直到我们生命的终止,或直到查案审判临到我们各人,我们就永不灭亡,谁也不能从主手里把我们夺去。即或我们有时有软弱,但如果我们能不断到主面前,谦卑悔改,恳求主的赦免和恩助。主必不会丢弃我们,而且主必能拯救我们到底。主耶稣亲口应许我们说:『凡劳苦担重担的人可以到我这里,我就使你们得安息。』太11:28)。又说:『凡父所赐给我的人,必到我这里来。到我这里来的,我总不丢弃他。』(约6:37)。经上又说;『凡靠着祂进到上帝面前的人,祂都能拯救到底,因为祂是长远活着,替他们祈求。』(来7:25)。

    四.还有人曾质疑说:我们信耶稣的人不是已经成为上帝的儿女了么?我们既然已经是上帝的儿女,难道还要经受查案审判么?审判应当是针对罪犯,而不是针对上帝的儿女。(约1:12)
    在这问题上,我们要小心,不要迷信自己错谬的推理,其实世人也多赞同:『王子犯法,与庶民同罪。』我们更要注意圣经的教训。圣经上明说:『因为时候到了(按原文宜译为时候将到),审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首,那不信从上帝福音的人,将有何等的结局呢。若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人,将有何地可站呢。』(彼前4:17-18)。这里『上帝的家』显然是指教会说的,主要是由我们上帝的儿女和天父上帝,并我们的长兄救主耶稣一同组成的。正如保罗在书信中所说:『这家就是永生上帝的教会』(提前3:15)。可见这次查案审判的对象,主要是历代以来直到末世的所有上帝的儿女,基督的信徒。圣经中也明说:『主要审判祂的百姓。』(来10:26-31)。在审判中不但要决定我们各人能否得救,而且还要决定各人奖赏的大小。
    因此,我们千万不要以为既已作了上帝的儿女,不论行为如何,将来都一定能得永生。上帝在圣经中劝告我们说:『「你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。」这是全能的主说的。亲受的弟兄阿,我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体灵魂一切的污秽,敬畏上帝,得以成圣。』(林后6:17-7:1)。
    使徒约翰也劝勉我们说:『你看,父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为上帝的儿女。我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们,是因未曾认识祂。亲爱的弟兄阿,我们现在是上帝的儿女,将来如何还未显明。但我们知道,主若显现,我们必要像祂,因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的,就洁净自己,像祂洁净一样。』(约一3:1-3)。
    第一位天使信息中也已明确向我们宣告:『应当敬畏上帝,将荣耀归给祂,因祂施行审判的时候已经到了。』(启14:6-7)。
    启示录最后也明确指出,当这次查案审判结束时,全世界每一个人或得救或灭亡的命运就最后决定了。那时基督要亲自宣告说:『不义的,叫他仍旧不义,污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义,圣洁的,叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11,12)。

    五.也有人疑问说:圣经上明说基督升天后『不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。』(来9:11-12)。你们怎么说,信徒不是一次赦免,就永远赦免了呢?而且还要基督在天上圣所中不断为我们赎罪代求呢?
    其实,希伯来书中提到大祭司基督升天后『乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事』,是指基督已经在十字架上为我们世人流血舍命,付清了赎罪的代价,已经一次而永远的完成了赎罪的大功,并不像地上的祭司要不断为百姓献牛羊为赎罪祭。『如果这样,祂从创世以来,就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。』(来9:12,25-26)。  
    但是,这决不是说基督以后就不需要为我们每一个罪人和信徒天天不断地进行赎罪和代求的工作了。正如使徒约翰教导我们说:『我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。』又说:『我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。』(约一2:1-2.1:9)。经上又说:『因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。』又说:『凡靠着祂进到上帝面前的人,祂都能拯救到底,因为祂是长远活着,替他们祈求。』(来4:15-16.7:25)。
    因此,我们信主悔改时,我们的罪固然已得蒙赦免,但在我们追求离罪成圣,圣而又圣的过程中,还须要不断谦卑悔改,不断求靠主的宝血洗去我们的罪,不断求靠主的灵帮助我们全然成圣。我们要不断因信称义,不断靠主成圣,这是我们天天不断,终身不断的工作。因此我们并不是一次蒙赦免,就永远蒙赦免。必须等到查案审判临到我们各人时,或者说必须等到临死时,所谓盖棺论定时,才能最终确定我们是否能获得永远的赦免。因圣经上已明确指出,义人离义去行恶,仍必灭亡。他先前已得蒙赦免的罪,仍要向他追讨。(彼后2:20-22. 3:14-18. 来10:26-31.6:4-8. 太18:21-35. 结18:24)。事实上,我们每次悔改认罪时,我们的罪虽已不断得到赦免(约一1:8.2:1-2),但我们每个人在天上圣所中的罪恶记录册并未被销毁,只是在我们的犯罪记录上注明一句,此罪已悔罪蒙赦。必须等到查案审判临到我们各人时,如果我们至终不断信而悔改,求告主名,不断因信称义,靠主成圣,我们的罪恶记录就要永远被涂抹,我们的名字就要永远保留在生命册上不被除掉(启3:5),我们在天上圣所中的罪恶记录册,也都要永远被销毁。(但7:9-10)。这也就是天上圣所被洁净的实质含义(但8:14.利16:15-22.29-30)。如果查到我们有隐藏不肯悔改的罪,或是我们开始几年热心爱主,不断靠主恩助追求离罪成圣,但后来却被世界引诱,被罪恶迷惑,或被逼迫的势力所压倒,而渐渐远离主,甚至直到最终或临死前,都未再悔改归向主,那么我们的名字就要从生命册上被涂抹(启3:5),我们的罪恶记录册也要和灭亡罪人的罪恶记录册放在一起,在基督复临后的千禧年中接受基督和得救圣徒的定罪审判(林前6:1-3.启20:4-6),并在最后的执刑审判中和撒但邪灵一同被丢到火湖中受刑罚,直至永远灭亡。(启20:11-15. 结28:14-19. 玛4:1-3)。关于查案审判,也就是洁净圣所的工作,还会在下面『到二千三百日圣所就必洁净』的题目中,作进一步的查考研究。 * 路光 *(但以理研究与默想)
    
    第十三题 但以理七章的异象(三)
    ──本异象的重要信息和教训
    现在我们要特别思考一下本章异象中所包含的重要的信息教训。可分三方面来默想:一,对历代以来处于磨难和逼迫中,以及复兴前夕的上帝子民的信息和教训。二,对宗教改革家以及一切寻求真理亮光者的信息和教训。三,在基督复临时兆方面所给予我的信息和教训。

    对磨炼逼迫中上帝子民的信息
    一,我们先来看第一方面对历代以来处于磨难和逼迫中,以及复兴前夕的上帝子民的信息和教训:
    磨炼和逼迫是各时代,特别是末后时代上帝子民所共受的,虽然各时代磨炼和逼迫的形式和程度会有所不同。(徒14:22.提后3:12.启12:17)。本异象的信息正是要特别赐给一切身处于磨炼、逼迫中,以及复兴前夕的上帝子民的。为了更好地体会这方面的信息,让我们先来看一下但以理在伯沙撒王元年,见七章异象时的思想背景。
    伯沙撒是巴比伦最后一个王,再过不久巴比伦国就将灭亡了。以色列人从公元605年起被掳到巴比伦以来,也已快七十年了。(但1:1)。根据先知耶利米的预言,以色列人被掳,耶路撒冷荒凉的年数七十年为满。(但9:1,2.耶25:11-12. 29:10.代下36:21-23)。因此但以理心中是何等迫切盼望他本国的百姓能早日归回本国,复兴圣城,重建圣殿阿。再者又因伯沙撒王是一个敬拜偶像,敌挡上帝,压迫百姓的人,在他的统治下以色列民的处境更是痛苦难熬,甚至连但以理这样有功勋的元老,也已被撇置一旁。这一切情况也促使但以理更迫切地盼望他本国子民能早日归回,复兴祖国,并更多地为此在上帝面前恳切的祷告,寻求更大的亮光。正是在这样的思想背景下,上帝特赐下第七章异象,藉以指示但以理和历代的上帝选民,(包括旧约时代的以色列人和新约时代的基督徒,也就是属灵的以色列人),有关他们未来在世的长期磨炼历程和处境,以及最后通过查案审判和基督复临时,所将带给得胜选民的光荣结局。由此可见,本章异象对但以理,并对当时和历代来一切身处于磨炼或逼迫中的上帝子民,必有着极其重要、宝贵的信息和教训。
    但是值得我们注意的,但以理当时似乎并未能从本章异象中得到任何的安慰、勉励和光照,反而感到『烦恼』和『惊慌』起来,甚至『脸色也改变了』。(但7:15,28)。当然我们相信这并不是上帝赐下七章异象的本意,而必是但以理当时对异象的内容有了误解。事实上正是这样,原来他将先知耶利米有关本国子民被掳,圣城荒凉七十年为满的预言,和本章异象的内容混淆了起来。但以理不是盼望不久之后,巴比伦的罪恶统治就可以结束,他本国百姓就可以归回祖国了么?但从本章异象看来,似乎第一兽巴比伦国过去之后,接着还有第二、第三、第四兽要来。特别是第四兽头上长起的『小角』,将要向至高者说夸大的话,并要折磨至高者的圣民,还想要改变节期和律法等等,更使他胆战心惊。他开始担心:难道耶利米奉命所发耶路撒冷荒凉七十年为满的预言和应许,不再能实现了么?难道他本国子民脱离了狮子的口以后,还要继续受到以后三兽的吞吃和践踏么?难道在这一切之后,他们还要受到『小角』『一载二载半载』的长达1260年之久的迫害么?而以上这些顾虑,也似乎并非不可能,因他看到本国被掳的百姓中,至今还有许多人未能悔罪改过,寻求上帝。他甚是担心,由于百姓的罪恶,而召致上帝的忿怒,并使上帝的应许不能实现。
    虽然天使在异象中一再安慰他说:『这四个大兽就是四王将要在世上兴起,然而至高者的圣民必要得国享受,直到永永远远。』后面在论到『第四国』和从中兴起的『小角』后又说:『然而审判者坐着行审判,他的权柄必被夺去,毁坏、灭绝,一直到底。国度、权柄和天下诸国的大权,必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的,一切掌权的都必事奉祂,顺从祂。』然而由于但以理思想上存在的上述种种误解和担心,对天使所说的这些话也没有能很好思想。以致异象结束后,他说了这样的话:『那事至此完毕,至于我但以理心中甚是惊慌,脸色也改变了。却将那事存记在心。』(但7:17-18,23-28)。
    当然但以理对七章异象的误解也是暂时的。他以后会明白,先知耶利米的预言和本章异象中的预言,是分开的两件事,并不互相抵触。耶利米的预言只是关系到当时犹太人的一个局部的暂时性的预言,而七章异象则是关系到历代以来上帝选民(包括旧约时代的以色列人和新约时代的基督徒)的一个全面的长期性的预言,从但以理时代起,直到基督复临时止。七十年后部分犹太人固然要回国,开始重建荒凉的圣殿和圣城。但是七章异象指出,上帝选民以后还有长期的磨难历程,直到最后通过查案审判于基督复临时,才能最终归回天家,得国享受,直到永远。不久之后,但以理就会体会到七章异象中的启示、亮光和教训,是极其重要和宝贵的。现在就让我们追随但以理的思路,一同来领受其中的信息和教训。

    (一)第一点,七章异象是要帮助但以理把上帝选民最终复兴的盼望,建立在将来通过查案审判,基督得国降临,全体圣民得蒙拯救,进入属天国度的荣耀大日上;而不是寄托在任何时势的改变,朝代的转换,或任何血肉之体的膀臂上。因但以理当时根据先知耶利米的预言以及先知以赛亚早二百年前论到古列王的预言,把上帝选民复兴的盼望,主要建立在古列的兴起,并帮助犹太人回国重建圣殿和圣城的事件上。
    但上帝借着七章异象启示但以理,上帝选民的最终复兴,不是在最近这次犹太人的回国上,而还远在将来。因此上帝要但以理不但关心七十年期满后,犹太人回国重建圣殿、圣城的事工,而更要关心最后通过查案审判,于基督得国复临时,上帝圣民所要获得的最完全的拯救。这才是上帝选民在长期的磨炼、考验中的,最大的慰勉、鼓舞、喜乐和力量!
    这一启示不但是为了但以理和当时代,而也是为了以后历代,直到世界的末了。让我们也把基督复临,圣民最终得蒙光荣的拯救,作为我们最大的盼望、喜乐和力量,以致使我们能在这充满属灵的争战、考验、磨炼或逼迫的世界上,更加奋勇有力地为真道打那美好的仗,守住所信的道,跑尽当跑的路,以迎见基督的降云荣临!

    (二)第二点,七章异象也是要但以理把本国子民回国复兴的盼望,建立在他们灵性真实复兴的基础上,而不是建立在他们表面回国重建圣殿圣城的事件上。如果他们灵性上没有得到复兴,即使没有外邦列国的辖制,即使完全准许他们回国重建圣殿和圣城,他们也不可能达到真正复兴的。关于这一点,不久就可看出来了,因后来当古列王释放犹太人,准许、号召并帮助他们回国重建荒凉的圣殿和圣城时,他们却只有少数人响应这号召,多数人则留恋于他们在外邦异地所建立的家室和产业,而不愿回国了。即使少数回国的犹太人中,也还有种种软弱和罪愆,并未能尽心竭力重建圣殿和圣城。由此看来,上帝选民还需要经过长期的磨炼和考验,上帝旨意才能获得最终成全。
    以上这一点对我们这些处于末后晚雨复兴前夕大摇动阶段中的上帝余民们,也含有特别重要宝贵的教训。我们也应当将末后晚雨圣灵沛降和圣工复兴的盼望,建立在我们灵性真实复兴的基础上,而不是寄托在任何表面环境的改变上。因如果我们的灵性没有准备好,没有得到真正的复兴,即使主立刻为我们大大敞开福音的门户,仍不能使圣工兴旺起来,结果仍只能重复过去不冷不热,而又自以为富足的老底嘉教会的腐败状况。..况且主今日也绝不会这样作,祂必要继续加强对我们的管教、火炼和大摇动,直到我们在灵性上完全得到洁净和复兴,或是将我们『吐出去』,而另外兴起、拣选祂的忠心余民,接受晚雨圣灵的浇灌,进入末后的圣工复兴。(启3:14-17)
    因此,如果我们盼望晚雨复兴能早日来到,我们各人的灵性复兴工作就必须早日加速完成。正如主在书信中劝告我们说:『凡我所疼爱的,我就责备、管教他。所以你要发热心,也要悔改。』『我劝你向我买火炼的金子,叫你富足。又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。』(启3:19,18)

    (三)第三点,七章异象是要帮助但以理扩大心灵的眼界,使他看得更远、更广──使他不但看到他当时本国子民所处的被掳、磨难的处境,而也要看到将来历代以来,直到末世所有属体的以色列人和属灵的以色列人(也即基督徒)所将经受的更大的磨难处境和历程。这样就能使他的信心和爱心受到激励,并使他更有力量忍受磨炼,走完前面的路程。他既看到日后属灵以色列人在『小角』掌权时代更严重的磨难下,尚且能靠主得胜,那么在当时第一兽辖制下的磨炼就算不得甚么了。
    这一点对我们末后上帝余民也是特别有教训的。有时人在试炼磨难中常常会只看到自己处境的危难,自己所受考验的严重,..甚至把自己的危难、考验看得过分严重了,甚至连信心也动摇了,力量也消失了,终日灰心丧胆或愁眉苦脸了。但上帝却要我们扩大自己属灵的眼光,我们不但要看到自己的磨难,而也要看到其它上帝仆人和儿女所经受的更严重的火炼;不但要看到本时代上帝子民的严重考验,而也要看到历代上帝子民所经受的更严重、更危难的考验,以及他们靠主得胜甚至为主英勇殉道的榜样。这样我们的信心、爱心便要大受激发,我们所受到的一些考验也就算不得甚么了。我们也要从内心响应主的应许说:『为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的,在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。』
    对我们这些生活在末后时代的人,上帝不但要我们从圣经中从教会历史中向过去看,而也要我们从圣经的预言中向前看。将来上帝余民在基督即将复临之前所要经受的考验将是空前严重的。预言之灵启示我们,通常有些人所讲的考验,往往都是想象的比实际的更为严重,但将来在最后的雅各大患难中,实际的考验要比我们想象的更为严重。(参耶30:5-7.但12:1.启7:1-3,13-17.启13:15-17)。上帝余民若能看明这一点,那么现在即使遇到一点考验,也算不得甚么了。如果上帝余民在现在轻微的考验中已感到忍受不住了,那又怎么能得胜将来空前的考验,又怎么能蒙召被选加入那十四万四千人的荣耀行列,而活着迎见基督复临呢!
    来罢,让我们扩大我们的眼光,看看别人,看看过去,看看将来;让我们靠主恩助,振发我们的信心和爱心,并『依赖祂的大能大力作刚强的人,要穿戴上帝所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计,..好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。』(弗6:10-13)。

    (四)第四点,借着七章异象,上帝已将一种更远大、更神圣、更重要的先知责任委托了但以理。因他真诚、深切地关怀着他本国子民的磨难处境,上帝就让他在异象中关怀历代以来直到末时的更多的看不见的属灵以色列人;因他恳切努力地为当时代的上帝选民寻求亮光,上帝就让他为以后历代直到末时的更多的想不到的上帝选民寻求亮光。因他在『小事』上忠心,上帝就把更重大的先知责任托付他。他起先虽暂时『烦恼』和『惊惶』,但不久就可明白,他所得的亮光主要还不是为自己和当时,而是为以后历代,直到末时。这也是先知工作的一个共同特点,正如彼得前书一章10-12节所指出,众先知『得了启示,知道他们所传讲的一切事,不是为自己乃是为你们。』但以理后来虽然知道,他所得的亮光不是为自己,而是为后来的人,但他的爱心和关怀还是不断伸展到末世。在犹太人被掳归回二年以后,但以理还曾一连三周禁食祷告,寻求亮光,并在异象中一直追问有关末后的情况说:『我主阿,这些事的结局是怎样呢?』以致主的使者只好安慰他说:『但以理阿,你只管去,因为这话已经隐藏封闭,直到末时。..你且去等候结局,因为你必安歇,到了末期,你必起来,享受你的福分(原文无福字)。』(但12:8-13)。
    这一点对我们也有极宝贵的教训,让我们也效法但以理,在磨难、火炼和考验中不只是想到自己,而更是要多多想到和关怀其它在磨难、火炼和考验中的同工同道和弟兄姐妹,不论是认识的或不认识的,看得见的或看不见的,本国的或各国的普天下的。经上教导我们说:『我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢,为君王和一切在位的也该如此。..祂愿意万人得救,明白真道。』(提前2:1,4-6)。试想,我们对未信主的世人尚且应这样作,那么对已信主的弟兄姐妹岂不更当这样作。经上也劝勉我们要『互相代求』,『各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。』『各人的重担要互相担当。如此就完全了基督的律法。』『总要用爱心互相服事,因为全律法都包在爱人如己的这一句话之内了。』(雅5:16.腓2:4.加6:2.5:13,14)。又说:『圣徒缺乏要帮补,客要一味的款待,..与喜乐的人要同乐,与哀哭的人要同哭。要彼此同心。』(罗12:13-14)。如果我们在火炼、磨难和考验中,能学习多多关心帮助别人,甚至因关心、帮助别人而忘了自己的痛苦,那么我们的信心、爱心必更为增加,我们的力量必更为加强,我们也就更容易得胜一切考验,并更有力量去帮助别人了。

    (五)第五点,七章异象已预先将我们历代以来,直至末世的上帝子民的磨难历程告诉我们,也是叫我们各时代的上帝子民到了时候可以相信,不致动摇。正如主耶稣对门徒,也是对我们所说:『我已将这些事告诉你们,使你们不致于跌倒。』(约16:1)。又说:『如今事情还没有成就,我要告诉你们,叫你们到事情成就的时候,可以信我是基督。』(约13:19)。

    (六)第六点,七章异象中预言了四大国的兴衰,十角和小角的兴起、掌权和灭亡,说明这一切政权和教权的命运都掌管在上帝的手中。正如但以理早已指出的:『上帝的名是应当称颂的,从亘古直到永远,因为智能能力都属乎祂,祂改变时候日期,废王立王。』后来又说:『好叫世人知道,至高者在人的国中掌权。』(但2:20,21.4:17)。
    这一事实也说明,上帝子民的命运并不是掌握在这些属世政权和教权的手中,虽然按世人的眼光看来,上帝子民的命运似乎完全操纵在人的手中。有时上帝子民自己也会受到试探,人的忿怒犹如烈火即将焚毁他们,又如凶涌的骇浪即将吞灭他们,他们的生命一切似乎毫无保障。然而实际情况果真是这样么?绝不是的。他们的命运仍然是掌握在上帝的手中。若不是主的许可,甚么事都不能临到他们身上,而临到他们身上的事,也都是出于主的许可。而且,主也必要使『万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处。』(罗8:28)。因此主耶稣也亲口勉励我们说:『那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们,惟有能把身体灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。』又说:『两个麻雀不是卖一分银子么,若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了。所以不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。凡在人面前认我的,我在我天上的父面前也必认他。凡在人面前不认我的,我在我天父面前也必不认他。』(太10:28-33)。

    (七)第七点,七章异象不但启示了历代以来直至末世的上帝子民长期磨炼与受迫害的处境和历程,而更启示了上帝子民最终通过查案审判后,于基督得国复临时将要『得国享受』的光荣胜利的结局,以及世上恶人的失败和灭亡。而这一部分内容才是本章异象最主要的慰勉、振奋人心的信息,也是历代以来上帝子民最终盼望的所在。(参但7:15-18.26-27)。
    以上这一启示对历代以来一切在磨难和迫害中的上帝子民是极有教训的。上帝子民不仅要看到他们所受的磨难、火炼和考验,而更要看到将来通过查案审判,于基督得国降临时所要获得的永远胜利和荣耀的结局。看明当时的严重考验是极重要的,这样可使他们的心灵思想上作好准备,使他们更加不敢依靠自己,而却要专心寻求主的光照、恩助,并要时时儆醒,常常祈求。而看明将来通过查案审判于基督复临时被提升天,和主永远同在的最终胜利和荣耀的结局,更是重要的,这将能极大的慰勉、鼓舞他们为主受苦的心志,并激发他们的信心和爱心,从而使他们靠主恩助,能有更大的喜乐、勇气和力量,得胜最后的考验,迎见主的圣面。
    以上这一启示对我们末后上帝余民更是宝贵而重要,因我们现今已是处于查案审判的末期,基督复临的前夕。我们现在抬起头来,运用信心举目仰望,随时都可看见天上至圣所中正在加速进行着的查案审判的威荣庄严的情景,也就是但以理在异象中所见到的。这对末后一切已经或将要进入考验中的上帝余民来说,真是何等巨大的策励阿!
    当上帝余民为守道或传道经受世人的审问和威逼的时候,是要惧怕世人呢?还是要惧怕上帝呢?是要讨人的喜悦呢?还是要讨上帝的喜悦呢?是要违背信仰和真理的原则去逃避人的定罪和判刑呢?还是要求得在天上审判中的真正无罪呢?如果上帝余民惧怕软弱必死的世人,那么就让我们看看坐在天上宝座上的『亘古常在者,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛,宝座乃火焰,其轮乃烈火』;如果上帝余民害怕人的忿怒如烈火要焚毁他们,或如骇浪要吞灭他们,那么就让我们看看『从祂面前有火像河发出』;如果上帝余民在人的台前感到自己孤单无助,那么就让我们看看,在我们时时面对的上帝宝座前,『事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万,祂坐着要行审判,案卷都展开了』;如果上帝余民感到自己在地上没有保障,那么就让我们看看,基督现在正在上帝宝座前为我们领受『权柄、荣耀、国度』,及至查案审判结束,祂便得国降临。那时,『至高者的圣民必得国享受,直到永远。』圣民先要被提升天,和基督一同作王一千年。一千禧年结束后,还要和众天使一起随同基督降临到地上,使罪人复活受审,和撒但邪灵一同被扔到硫磺火湖中永远毁灭。以后基督还要重新创造新天新地,上帝和基督的宝座也要永远设立在人间。『国度、权柄和天下诸国的大权,必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的,一切掌权的都必事奉祂、顺从祂。』(但7章)
    对宗教改革和寻求真理者的信息
    二,现在再来看第二方面,对历代宗教改革家和一切寻求真理亮光者的信息和教训。
    但以理七章关于小角的预言,已经帮助所有的宗教改革家和当时的更正教徒,认清了罗马教皇的面目,并看明了罗马天主教的种种离道背教的言行,从而使他们能有更坚固、更强大的信心、勇气和力量,去揭露它的背道的言行,去抵制它的异端的危害影响,并使他们能在任何严刑的折磨和烈火的考验,英勇无畏、甘心乐意地为着持守和传扬圣经中的纯正真道而献出自己的生命。当时宗教改革家都高举新旧约圣经是我们一切信仰教义的最权威的根据和标准,并都从圣经中恢复了因信称义靠恩得救的重大真理,这也是当时宗教改革运动对基督教所作出的二个最伟大的贡献。
    翻阅有关的史料可以看到,在整个罗马教掌权的中古黑暗时期中,始终坚守着那一次交付圣徒的真道,而和罗马教背道言行相对抗的瓦典西人,以及14世纪被称为『宗教改革晨星』的英国早期宗教改革家约翰.威克里夫,15世纪捷克的宗教改革家胡斯和耶罗,和16世纪欧洲各国普遍兴起的许多宗教改革家,如路德马丁、挺达尔(TYNDALE)、拉替麦(LATIMER)、沙里斯(VIRGCLSOLIS)、克兰麦(CRANMER)、约翰.诺克斯(KNOX),并当时或以后的欧洲大陆和大不列颠的各国宗教改革家,他们无不信守传扬圣经中的上述二大真理,并从但以理七章异象关于小角的预言中得到光照和力量,藉以看明罗马教皇与教会背道的面目和言行,而英勇无畏地抵制了它离道背教的危害影响。
    例如14世纪英国宗教改革先锋,牛津大学的教授约翰.威克里夫(死于1384年)『强调小角是教皇的职位,是从十角的国度中兴起的。他简单地陈述:「为此我们的牧师预见那为主宰的教皇」。』(SDA圣经注释中解释但以理书历史沿革第三章)。正是由于在预言亮光中的这一清楚的认识,以致威克里夫敢于在审判厅前,在火刑柱的威胁下,『勇敢地坚持自己的教义,并反驳了敌人的控告。..他将人所加在他身上叛教的罪名反而有力地加在他们的头上了。他质问他们说:「你们怎敢散布你们错谬的道理?怎敢拿上帝的恩典作为生财之道?」最后他说:「你们所反抗的对象是谁呢?是一个行将就木的老人么?不是,你们所抗拒的乃是真理;这真理比你们强,而且终必战胜你们。」』也正是由于这一认识,使他能英勇无畏地时时作好殉道的心灵准备。『威克里夫以为他终必为自己的忠贞殉道。国王、教皇和主教们都联合起来要除灭他,所以看上去再过几个月,他就要受到火刑了。可是他并不为此而沮丧。他对人说:「你们何必说要在远处寻找殉道者的冠冕呢?只要传福音给傲慢的主教们听,殉道的命运就必是你们的了。甚么!我要为苟延性命而保持缄默么?..绝对不可!任由他们杀我罢,我正等着他们呢!」』(善恶之争第5章78-79页80-81页)  
    又例如16世纪德国路德马丁和当时代的各国宗教改革家,以及许多支持改革运动的人,『在预言清楚而一再的描述及警告的亮光中,他们就感到不得不从「教皇制的巴比伦」中「出来」。
    结果他们宁可下地牢或上火刑柱,也不愿妨碍如今已清楚地认识到的神圣的劝导。』(解释但以理书的历史沿革第一章)。路德说:『我因配为这最神圣的运动受苦而喜欢。现在我已经感到更兴奋的自由在我心里,因为我已确知教皇就是那「敌基督者」,而且教皇的宝座就是撒但的宝座。』(善恶之争第七章134页)。当路德后来奉命前去俄姆斯接受议会中的审讯时,虽然沿途有许多亲切的声音警告他注意罗马教的阴谋,说:『他们要把你活活地烧死,把你的身体烧成灰烬,像胡司约翰一样。』路德回答说:『纵使他们从俄姆斯到威丁堡沿途都点起火来,甚至火焰冲天,我还要奉主的名走过这火焰,勇往前进;站在他们面前;我要进入这个猛兽口中,打断牠的牙齿,承认主耶稣基督。』(善恶之争八章148页)
    这同一的预言亮光和圣经真理也使得其它许多宗教改革家和更正教徒充满信心,并不惜为主英勇殉道。例如『当火焰快要停止他们的声音时,拉替麦对一个与他同时殉道的弟兄说:放心罢,借着上帝的恩典,我们今天必在英国点燃光明的火炬,我深信这是永远不能被人扑灭的。』(同上第14章256页)。

    过去的这些伟大的宗教改革家们,虽然都已从上帝面前,从圣经中领受了他们当时代所必需的亮光,他们也都在宗教改革的事工上成就了可敬可佩的伟大工作。然而宗教改革工作还没有完成。他们当时从圣经上所领受的真理亮光,也并不是完全的,他们对罗马教的一切异端谬道,也并没有完全识破。这是由于他们刚从罗马教统治下的中古黑暗时期漫长而深沉的属灵黑夜中出来,一下子还不可能看到那么多、那么大的亮光。正如人们长久住在黑夜中,不可能猛然看见烈日当空,强光普照一样。若真是这样,恐怕人们反倒要惊惶躲避,不敢观看,也不能适应了。因此公义的日头,真理光辉的出现,只能如黎明的光一样,以后越照越明,直到日午。而事实上也是这样,过去宗教改革家从圣经中所领受的亮光,也只是限于当时人们所能领受和所必须领受的一部分亮光,但他们并未能领受上帝所要赐给世人直到末时的全部亮光。可惜后来继承宗教改革工作的人们,由于本身灵性的软弱和退步,大多在宗教改革的事工上故步自封,各自拘守自己的宗派,不再寻求进一步的真理亮光,以致罗马教的许多迷信、错谬的道理,至今仍被保留在许多基督教会中。
    十七世纪的约翰鲁滨逊牧师就曾为当时基督教会的这方面错误情况,感到极为痛心。他对那些因遭受信仰逼迫即将前往新大陆寻找安身之所的弟兄们,发出极其恳切的劝勉和教导说:『弟兄们,我们今日即将分别,惟有上帝知道我是否能再见你们的面。但无论上帝的旨意如何,我在上帝和祂的圣天使面前嘱咐你们,只要在我跟从基督的事上跟从我。如果今后上帝用祂的其它工具向你们显明任何真理,你们要随时接受,如同你们过去接受我所传给你们的真理一样。因为我深信上帝将要使祂的圣言发出更多的真理和亮光。』
    『至于我,我为目前改正教会的状况万分痛心,他们故步自封,不肯求进。路得派的人不肯相信路得所没有讲过的话,..喀尔文派则固守上帝的这个伟人所留给他们的道理,其实这个人并没有看到一切的真理。这是一件极大的不幸,因为这些领袖虽然是照耀着当时代的亮光,但他们并没有渗透上帝全部的旨意,如果他们生在今日,他们必须归依更进一步的亮光。正如他们从前接受当时的亮光一样。』
    『切莫忘记你们教会的誓约,在那誓约中你们曾经同意行在上帝所已经指示或将要指示你们的一切道路之上。要记得你们向上帝并彼此之间所立的诺言和誓约,就是要接受祂将来在祂的圣经中向你们所显示的一切亮光和真理。但同时我劝你们要谨慎查考你们所要接受为真理的一切新道理,务要用圣经中其它经文来比较衡量,然后才可接受。因为基督教世界既是新近从那么深浓的反基督教的黑暗中出来,所以真理的完全知识是不可能立时照耀出来的。』(善恶之争16章302-303页)。
    及至进入末后时代,一般基督教各教派在宗教改革工作上不但早已故步自封,裹足不前,而且更是灵性软弱,信仰衰退,对罗马教遗传下来的许多迷信、错谬道理紧抱不放。正如怀爱伦早就指出:鲁滨逊和威廉罗哲所那么豪勇维护的大原则──真理是进步的,基督徒应当随时接受上帝圣言中所照耀的一切亮光──竟被他们的后人所忽略了。美国的改正教会──欧洲的教会也是如此──虽然受了宗教改革运动那么大的福惠,但没有在改革的道路上勇往直前。虽然时时有少数忠心的人兴起,宣讲新的真理,并揭露教会所长久保留的谬道,可是大多数的人都像基督时代的犹太人或路德时代的罗马教徒一样,满足于他们祖先所相信的道理,并照他们作人的方法作人。因此宗教又堕落到徒具形式的地步;而且他们仍保留了许多错误和迷信。原来他们若能一直行在上帝圣言的光中,就必能放弃这些错误和迷信。于是宗教改革运动所引起的精神渐渐消失了,以致这时的改正教会本身竟也迫切地需要改革,几乎像在路德的时代罗马教会需要改革一样。因为这时教会中也存在着同样世俗的欲念和属灵的愚昧,同样地尊重人的意见,并用人的理论代替上帝圣言的教训。』(同上16章309页)。

    以上只是从总的方面指出了几点情况,现在愿再结合七章的异象,提出一个具体的事例来作进一步的研讨。例如七章预言中论到『小角』『必想改变节期(原文为时间)和律法。』这明显是指罗马教皇取消了上帝诫命中的第二条不可拜偶像的诫命,并将第四条诫命中『当纪念安息日,守为圣日』的时间,改变为遵守七日的第一日(也即星期日)。
    对罗马教拜偶像的异端,(例如拜耶稣的像、拜马利亚的像、拜死去的圣人的像,甚至拜圣徒的遗物和骸骨等等),几乎所有宗教改革家都已认识清楚,并一致加以弃绝。但是对罗马教一千多年来以遵守星期日来取代遵守安息日的严重问题,当日的宗教改革家几乎都没有发现及认识。甚至他们在虔诚地遵守星期日时,还自以为就是在遵守上帝诫命中的安息日呢?
    然而真光终必要渐渐照耀出来。那笼罩中古时期的浓密黑暗终必要被真理之光辉所完全驱散,直到基督复临。但可惜,今天还有不少人虽已看明了圣经中安息日的真理,明白了罗马教以星期日取代安息日诫命的事实,然而他们也正由于上面所讲的同样的理由,认为既然他们所崇敬的教会创始人没有遵守安息日,他们也就不愿改变一贯以来的作法。他们发问说,如果安息日真理是正确的,或重要的,那么当日宗教改革家为甚么没有看到并领受这些真理或提出这些问题呢?上帝为甚么不把这些亮光赐给他们呢?
    其实他们所发的这个疑问,并不能作为自己拒绝安息日亮光的理由。正如前面所已详述的,罗马教统治下的中古时期大黑夜,既是漫长而深沉的,因此真光的出现只能如黎明的光一样,渐渐增加,越照越明,直到正午。再说,过去的许多宗教改革家所以没有遵守安息日,也确是由于没有看到有关安息日的充足的真理亮光,甚至于他们在长期以来虔诚地遵守星期日的习惯中,还一直以为是在遵守上帝的诫命呢。因此,他们的情况和现在有些人获得了有关安息日的充足亮光而仍然加以拒绝,是完全不同的。我们相信,当日的宗教改革家如果生活在今日时代,并能看到遵守安息日的真理亮光的话,那么他们就必欣然接受而立即改守安息日,并在宗教改革的工作上更向前大步迈进。
    尤其令人感到痛心的,我们还看到现代教会内有一些人,为了坚决反对遵守第四条安息日的诫命,甚至将上帝的十条诫命全部加以废除了。这样他们实际上已完全偏离了他们所自称敬仰的许多伟大的宗教改革家们的信仰。因这些宗教改革家们从来都是极其尊重并严格遵守上帝的诫命的。
    例如伟大的宗教改革家马丁.路德论到那些主张基督徒不需要遵守上帝诫命的人说:『我非常惊奇,怎么会对我非难说,我应当拒绝律法或十条诫命,..有甚么人能设想,没有律法的地方还会有罪?无论谁废除了律法,也必然废除了罪。』(马丁.路德文集第20卷1613-1614条)。
    当时还有一些人想把上帝诫命称为摩西律法而加以废除。其实十条诫命在圣经中一直被称为『上帝的律法』或『上帝的诫命』(参太15:3-6.林前7:19.罗7:7,22,25. 8:7),而却从来没有一次被称为摩西的律法或摩西的诫命。因十条诫命早在人类被造时就已印刻在人心里,后来上帝又亲口颁布、亲手刻写在石版上,并指定放在约柜内而成为上帝宝座的根基和统治的基础,是基督徒永远要遵守的。至于摩西的仪文律法都是上帝借着摩西所传、所写的,包括割礼、洁净的条例、献祭的制度和适用于旧约时代当时当地的各种刑事治安的条例等等,到新约时代已被废除,基督徒已不需要遵守了。但当时有人却混淆是非,妄想将十条诫命也称为摩西的律法。
    马丁.路德论到他们说:『你应当这样回答他们:假如十条诫命被称为摩西的律法,那么摩西出来得太晚了。..因为十条诫命不仅在摩西之前就有了,而且在亚伯拉罕与众先祖之前也已经有了,并且它们也已传遍了全世界。即使摩西未曾出世,亚伯拉罕未曾诞生,十条诫命从一开始之时,也已经在全人类中掌权。正如过去以来已经这样,以后仍将这样。』(同上第20卷1952条)。
    又如英国后期的伟大宗教改革家约翰,卫斯理,论到当时有人所谓基督的死已经把十诫的律法和仪文的律法一同废去了,他回答说:『基督并没有废去那包括在十条诫命之内并为众先知所厉行的道德律法。..自有世界以来,这律法「不是写在石版上」,乃是在人类从创造主手中出来的时候,就已经写在他们的心版上。』
    他在另一段中论到当时的情况中又说:『基督福音最大的仇敌就是那些公然无忌地「论断律法」和「批评律法」的人,他们教训人不但要破坏(取消、放松、使之失效)其中的一条,无论是最小的或最大的,而还要一下子废除全部律法。..他们一面谈论祂的宝血,一面摘去祂的冠冕,并以推进祂福音的借口来减轻祂律法的要求,这无疑是用亲嘴的暗号把祂出卖了。人若藉宣讲信心而直接或简接地废弃顺从的任何部分,或借着宣讲基督而废除或削弱上帝律法最小的一条,他就不能摆脱这个罪名。』(善恶之争14章271,272页)。
    由以上所述可见,过去的宗教改革家虽然基本上已在改革的工作上取得了很大的成绩,但是改革的工作还远未能完成。而这一切责任现今已落在我们末后余民教会的身上,并落在末后一切改革者和寻求真理亮光者的身上。

    关于基督复临时兆
    三,现在再来看第三方面,但七章异象在基督复临时兆方面所给予我们的信息和教训:
    在但以理二章大像的异梦中,已给了我们一个基督复临在世界某些国家历史方面的初步预兆,其中也给了我们一个重要的进入『末脚年』的年代,就是由铁腿罗马帝国进入半铁半泥的脚和脚趾头所象征的罗马本国分裂成西欧列国的年代,这就是公元476年。
    但从公元476年西罗马帝国所代表的罗马本国,最后被各蛮族分割为十国以来,至今已一千五百一、二十年了,基督为何还未复临呢?关于这问题在本章异象中已作了进一步的启示。本章预言指出,在罗马被分裂成十国之后,还有小角教皇要从十国中兴起,并要拔出三国,又要迫害圣徒一千二百六十年,即从公元538年起,到公元1798年止。在此我们又得了一个更临近基督复临的末后重要年代,即公元1798年。
    但在1798年以后,预言中还有甚么重大的事发生呢?但七章异象中已指出天上至圣所中正进行着查案审判的工作,但八章九章的异象,则将进一步指出审判开始的时期。总之,主来的日子已是日益临近了,正在门口了!但愿我们各人都要在主里为此儆醒预备,并热切作工,直到主来! * 路光 *
    
    第十四题 但以理八章的异象──
    公绵羊公山羊四角小角和2300日
    前面讲到但以理七章四大兽、十角、小角和查案审判的异象,是在二章大像异梦的基础上,进一步预言了古代巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马四大帝国的兴替,以及罗马分割成十国的历史,并又在此基础上进一步预言了从十国中兴起的『小角』罗马教皇,在中古时期进行离道背教,迫害圣徒一千二百六十年等等不法活动。随后在天上就出现了查案审判的景象。
    关于『小角』掌权逼迫圣民一千二百六十年时期,是从公元538年开始到1798年为止的。此后就开始日益进入末后的时代了。但自公元1798年以来,至今已约有二百年之久了,基督为甚么还未复临呢?七章中提到的查案审判,究竟将在那一年开始呢?关于这些问题,在但以理八章的异象中作了进一步解答。
    但以理八章是在七章异象的基础上,进一步预言了小角的不法作为,并具体指出了末后洁净圣所,实也即查案审判的定期。研究本章预言也可使我们获得有关基督复临临近的进一步预兆和证据,使我们能确知深信基督复临迫近了,正在门口了!
    现在就让我们来仔细地研究八章的异象。八章异象可分为三段:第一段是见异象的时间、地点和背景(8:1-2)。第二段是异象中所见的内容(8:3-14),包括:公绵羊(3-4节),公山羊、大角和四角等(5-8节),关于小角的兴起和不法的作为(9-12节),以及关于『末后的定期』──『到二千三百日,圣所就必洁净。』(13-14节)。第三段是天使对异象内容的解释(8:15-27),包括:对公绵羊、公山羊、四角和小角的解释(15-25节)。但关于二千三百日的异象(算法、意义),天使未及解释清楚,但以理就昏迷病倒了(26-27节)。进一步的启示和解释留到第九章异象中。
    现在就让我们先来看但以理见八章异象的时间、地点和背景:

    见异象的时间
    关于时间,但以理说:『伯沙撒王在位第三年,有异象现与我但以理,是在先前所见的异象(也就是七章的异象)之后』。
    (但8:1)。
    如前所说,伯沙撒王元年有可能为公元前550 年,也有可能还要晚几年。那么伯沙撒王在位第三年有可能为公元前548年,也有可能还要晚几年,而且按照某些情况来看,极可能就在临近巴比伦于公元前539年亡国之年。因根据现代考古学的发现,知道伯沙撒的父王拿波尼度曾于公元前550年离开巴比伦,出征阿拉伯,并在阿拉伯境内的提玛(TEMA)住了十年之久(550-540年),因他热心于敬拜月神。由此看来,伯沙撒在位第一年最早也要在公元前550年。因为如果父王拿波尼度在巴比伦时,但以理一定会说拿波尼度在位第几年,只有在他离开巴比伦后,或是出走几年后有甚么新的任命时,才有可能说『巴比伦王伯沙撒元年』。(参两约中间史略35-36页)。而且根据但以理八章、九章异象的一些情节来看,见八章异象的时间和见九章异象的时间不会相隔很长久。这二个异象存在着内在的联系,并有同一位加百列奉派而来。(但9:21-27)。 因此八章异象极可能是在临近巴比伦亡国之年所见。(另可参看海莱博士着『圣经手册』但以理书中的介绍)。

    见异象的地点
    关于地点,但以理说:『我见异象的时候,我以为(按原文直译为:我在异象中观看,异象在面前经过,当我观看的时候,我)在以拦省书珊城中,我见异象又如在乌箂河边(按原文直译为:我在异象中观看,我是在乌莱河边)。』(但8:2)。 由于对经文的不同理解,有人以为但以理见异象的地点是在巴比伦的宫廷中,但异象中的背景却是在书珊城中和乌莱河边。但也有人认为但以理见异象的地点是在书珊城中,而异象中所见的背景则是在书珊城旁边的乌莱河边。如公元一世纪的约瑟夫就是这样解释的。书珊城在巴比伦东南约二百英里,是后来玛代波斯的王宫所在地。(尼1:1.斯1:2)。这使我们想到,但以理当时虽身处于宫廷中,心灵中却一尘不染,过着一种属天的圣洁的生活,以致得见此异象。真是『清心的人有福了,因为他们必得见上帝。』(太5:8)。

    见八章异象时的背景和要义
    从但以理见异象的时间和地点,又可以看出他当时的思想背景。因如上所说,伯沙撒王在位第三年,极可能就在临近巴比伦亡国之年, 根据先知耶利米几十年前所发的预言,巴比伦的统治结束后,被掳的以色列人仍要归回本地,『耶路撒冷荒凉的年数七十年为满。』(详见但9:1-2的解释)。因此但以理心中是多么迫切盼望他本国子民能早日归回祖国,重建圣殿,复兴圣城阿。又因伯沙撒王是个敌挡上帝,压制百姓的人,连但以理也早被冷落、搁置一旁。也有可能此时暂被差往苏珊。至于一般的以色列人更是遭到歧视、压制。这一切情况也促使但以理更加迫切盼望本国子民能早日获得自由,归回祖国。
    但是在二年前所见但以理七章的异象,又使他感到困惑不解,甚至胆战心惊。正如他自己在七章异象结束时所说:『那事至此完毕。至于我但以理心中甚是惊惶,脸色也改变了,却将那事存记在心。』为甚么心中甚是惊慌呢?因为他本来盼望巴比伦的狮子灭亡之后,以色列的羊群就可获得自由。(耶50:17)。但想不到七章异象中似乎在告诉他,狮子过去后,还有熊、豹、和可怕的怪兽要来,特别是怪兽头上十角中长出的小角,明显是敌挡上帝,攻打迫害圣民,改变节期和律法的,更使他惊慌不安。他感到担心,难到以色列人还要长期遭受磨难,被掳归回的日期还在遥远的将来吗?他这时多么盼望上帝能赐下更多的启示阿。
    正是在这种思想背景下,上帝特赐下八章异象,一方面将上帝选民未来在世,直到主复临前的长期磨炼历程,和小角的不法作为,以及最后查案审判的定期进一步启示给他,而另一方面也是要消除他对上次异象的误解和担忧,以进一步光照、安慰他。

    八章异象的表号完全改换一新
    现在我们就来看八章异象的内容和天使加百列的解释。由于但以理见七章异象后发生了严重的误解,心中甚是惊慌,脸色也改变了,因此在八章异象中,上帝将所有的表号都改换一新:
    首先,第一个兽巴比伦的狮子不再出现了。这看来是因巴比伦国即将灭亡了,上帝在异象中也有意不再提述牠,这等于向但以理再一次保证,巴比伦国必将很快灭亡。
    接着第二个兽玛代波斯的熊和第三个兽希腊的豹,也都相继变成了八章异象中的公绵羊和公山羊,为了消除他对这两个国家的不必要的恐惧心理。因以色列人对羊是有着特别感情的,他们国家有许多人牧放羊群,他们也天天不断地用羊来献祭给上帝。羊也成为带给他们平安的象征。
    最后第四个怪兽罗马国和牠头上的小角教皇,也合并成了八章的小角。
    这些新采用的表号都是非常奇妙、确切而有意义的,并满含有上帝无比的智能和慈爱。例如玛代波斯国在征服别的国家时,虽然表现为贪得无餍的熊,『吞吃多肉』『口齿内衔着三根肋骨』,象征它的横征暴敛,无情剥削;但它对以色列人却变得像『绵羊』一样温和,多次下令允许他们回国重建圣城与圣殿,并让耶路撒冷成为自治城,免收一切税赋。另外亚哈随鲁王的王后以斯帖和宰相末底改也都是以色列人。而且以『绵羊』预表玛代波斯国也是极为合适的,因绵羊正是这个国家喜欢用的象征标记。如古时波斯皇帝的冠冕正是牡绵羊式,是用金子和宝石制造成的。在石柱上所雕刻的也是这样。直到今日还有存在的。
    又如希腊在侵占别的国家时固然如凶猛的豹一样,但对以色列人却也变得像山羊一样亲善。据犹太历史家约瑟夫所记,希腊亚历山大王征服玛代波斯国时,曾特别允许犹太本国的人,以及在巴比伦和玛代波斯的犹太人,能遵守他们自己国家的律法,保守自己的宗教信仰,并在第七年安息年免除他们的税款和上贡。如有一段资料提到:『有一个传说,约在公元前332 年,当玛代波斯的统治权转移给希腊时,大祭司贾德纳(JADDNA)穿了他彩色的法衣,对当时来到耶路撒冷对犹太人有所要求的亚历山大皇译说这段预言,以下是约瑟弗的记载:「当但以理书展示给他(亚力山大)看,而其中曾宣称将有一个希腊人要毁灭波斯帝国时,他(亚力山大)相信自己就是所述的那位,他在快乐的神情中,一时解散了群众。但次日他再召集了他们,并告诉他们可以为他们所希望的要求任何恩赐。当大祭司贾德纳说他们能否遵守他们国家的律法和第七年免除税款与上贡时,他答应将这一切赐给他们。以后他们又求他允准在巴比伦和玛代的犹太人也能有他们自己的律法时,他都照他们所求的乐允他们。」』(引自 SDA英文『圣经注释』中,『解释但以理书的历史沿革』译稿)。
    而且以公山羊预表希腊国也是非常确切的,因希腊国一贯喜欢以公山羊作为他们的国徽标记。『多马.牛顿(THOMAS NEWTON)论到马其顿人「在但以理之前约二百年就被称为“阿轧戴”,即山羊的人民。」在他的不信宗教的著作里,他详细解释了这名称的由来:「他们的第一个王卡兰纽斯带着一大群希腊人,前往马其顿寻找新的住处,就蒙神明的指示,要以山羊为他的引导,去建立国度。以后就看见一群山羊从暴风雨中飞奔,他就跟着牠们到伊得斯(EDEUS),并在那里设立了他帝国的宝座,以山羊为他的国旗或军旗。又称这城为“阿轧哀”,即山羊的城;称人民为“阿轧戴”,即山羊的人民。..山羊也成了一种特别的标记,以致亚历山大由鲁克撒娜所生的儿子,就被起名为“亚历山大.阿古斯”,即山羊的儿子。并且某些亚历山大的继承者,在他们的钱币里,也以山羊的角为标记。」』(乌利亚.施密斯着英文本『但以理和启示录预言』151-152页)。
    还有,以公绵羊预表玛代波斯国,以公山羊预表希腊国,虽然显示了牠们对犹太人温和友善的一面,但作为公绵羊、公山羊本身,也有喜欢角斗的特性。因此以公绵羊、公山羊来代表玛代波斯国和希腊国,也并不掩盖牠们好斗喜胜、骄傲自大的一面。
    现在就让我们按着次序,来仔细解释一下八章异象中公绵羊、公山羊、四角和小角等预表意义:

    公绵羊
    我们先来看公绵羊的情况。但以理说:『我举目观看,见有双角的公绵羊站在河边。两角都高,这角高过那角,更高的是后长的。』(但8:3)。加百列解释说:『你所看见的公绵羊,就是玛代和波斯王。』(但8:20)。这是一个『联合的大国』(耶50:9)。它在公元前539年毁灭巴比伦国而兴起,到公元前331年被希腊帝国所灭亡。关于公绵羊的细节,可分四点解释如下:
    (一)这公绵羊『站在河边』。这条河就是异象中的乌莱河,附近有书珊城,后来成为玛代波斯帝国的京都和王宫所在地。古列和他儿子以后的大利鸟王曾在书珊城大建王宫。亚哈随鲁和亚达薛西王也都喜欢建都于此城。(拉6:1-12.斯1:1-2.1.拉7:7-26.尼1:1)。『河』在预表中也常用来象征国家和人民。(启17:15)。因此异象中用这样的背景来衬托玛代波斯国是很合宜的。
    (二)这公绵羊的『两角都高,这角高过那角,更高的是那后长的。』(但8:3)。这两角中更高的、后长的一角是指波斯,另一角指玛代。因历史上指出:波斯原为玛代的属国。后来波斯兴起了古列王,转弱为强,征服了玛代,就将玛代和波斯合并成一个联合大国,因它们原是同文同种的两个国家。
    就如迈尔通史上所述:『上古时亚里安人之迁居伊兰地(伊朗),其居南方高原者后为波斯人,居西北山岭者后为米甸人(玛代)。..居伊兰(伊朗)之亚里安人,波斯最强。然米甸(玛代)之兴,实先于波斯。其最着之王曰西阿克色列(CYAXARES 625-585年),即与巴比伦尼亚合攻亚述,焚其都城者也。王卒(死后),子阿思梯阿其(ASTYAGAS 585-555年)嗣(继位)。先是西阿克色列以威力压倒波斯人,使为之属(国)。至是作乱(到他儿子阿思梯阿其在位时,波斯王古列反叛),攻米甸(玛代),取之。波斯逐成强国。卒众攻米甸(玛代)者,曰大西鲁司(CYRUS 即古列,公元前558-529年)..王强干英武,大张国势,建东方古国未有之烈。』(迈尔通史上世纪卷一67,68页,另参:曹绍缣编「西洋古代史」上册134页,齐思和主编「世界通史」上古部分197页,也都有详述)。
    古代东方史上还提到:『历史传统保存了一个传说,即居鲁士(即古列)俘掳了米地亚王(玛代王)阿思梯阿格(ASTYAGAS)以后,曾把国内一个尊荣的地位给他。』(古代东方史597页,阿甫基耶夫着)。
    (三)但以理继续说:『我见那公绵羊往西、往北、往南抵触,兽(原文为多数,代表许多国家)在牠面前都站立不住。』(但8:4)。
    查历史可知,古列的军队进军的方向和次序正是这样:首先沿着巴比伦的边界往西方进军,直到地中海,毁灭了吕底亚国;以后又往北征服了小亚细亚一带;最后又往南征服了巴比伦国。在他儿子冈比斯在位时,又占领了更南边的埃及。现引证几段史料为证:
    『居鲁氏(CYRUS 即古列)征服了米地亚(即玛代)以后,便展开了广泛的侵略政策,..在短短的一个月时间内,居鲁氏征服了亚尔明尼亚、卡帕多启亚、吕底亚(公元前547-546年)..』(古代东方史597页)。
    另一处史料说:『公元前546年,居鲁氏(古列)在短期内就把吕底亚灭亡了。波斯的军队遍布于小亚细亚,占据了吕底亚的首都──萨尔迪(即撒狄)。..接着,波斯就侵略小亚细亚爱琴海沿岸的希腊城市。』(世界通史第一卷828-829页,苏联科学院主编)
    另一史料又说:『居鲁氏(古列)率领军队侵入小亚细亚,直抵达海琴海海岸。随后他征服了腓尼基和巴勒斯坦,纪元前538 年攻陷巴比伦城,这时便将波斯首都移往巴比伦。纪元前525年,居鲁氏的大儿子冈比西(CAMBYSES)征服了埃及。这样古代东方各国被波斯统一为一个庞大的国家。』(古代世界史66-67页,A.V.密苏里那编辑,王易今译)。
    查地图可知,以上按次侵占的各地,从玛代波斯本处到阿尔明尼亚、卡帕多启亚、以及整个小亚细亚,直抵爱琴海沿岸,完全符合『往西、往北』的进展方向和次序。历史上还提到:『并且他(古列)的部队还是沿着巴比伦的边界进军的。』(同前世界通史第一卷787页)。随后从小亚细亚转到腓尼基和巴勒斯坦是往南的方向,到巴比伦是东南,(巴比伦也正好在玛代波斯的南边),最后到埃及又是往南。(参看世界通史第一卷、或古代东方史、或其它史料中附插的地图)。
    还有人提出另外一种解释,如玛代波斯对外征服的方向,不以本国为出发点,而以巴勒斯坦为中心点,那么『往西』可看作征服吕底亚(在小亚细亚),往北可视为征服巴比伦,往南可看成征服埃及。这三个被征服的国家也就是但以理书七章玛代波斯大熊口中的三根肋骨。但是根据以后对但以理八章九节小角发展的方向和次序的一贯解释原则看来,还是不宜采用这种解释。况且预言中已明确指出:象征玛代波斯的有双角的公绵羊,本是『站在(乌莱河)河边』,并以此为出发点『往西、往北、往南』争战的。

    (四)预言中继续论到他说:『但他自高自大,任意而行。』(但8:4)。这主要是指古列以后的诸王。因古列初进巴比伦时,虽然也曾自高自大,就如他在论到进入巴比伦城的宣言──『居鲁士(古列)文书』中,一开始就自称说:『我是居鲁士,宇宙的王,伟大的王,强有力的王,巴比伦的王,苏美尔和阿卡德的王,世界四方的王,安山城的王(即指波斯的王)..』等等(世界通史资料选辑上古部分174-175页),但后来当他认识了真神上帝,明白了上帝在一百几十年前,在先知以赛亚书中论到他的预言时,他的心灵便大受激动。就在他登位年,也就是公元前536 年,他发出御令,呼召并帮助一切爱上帝的犹太人,回耶路撒冷去重建上帝的殿。(赛45:1-13.44:28.拉:1-11.6:3-5)。历史上也都对此留有记述:『居鲁士(古列)曾重建耶路撒冷,允许犹太人..返回家园。』(古代东方史599 页。另参世界通史第二卷上册257-258页)。
    但古列死后,他的儿子冈比西及以后的几个皇帝都严重地表现了『任意而行,自高自大』的精神,并也都具有统霸世界的野心。如古代历史家希罗多德称古列是『人道的和正直的』,但却称冈比斯(529-522年)为『残暴的和疯狂的』。(参古代东方史602,603 页)。迈尔通史上也评论他说:『初即位,即多暴政。忌其弟,阴(暗中)使人刺杀之。王才能不如其父,而好大喜功之心较其父尤甚。凡亚细亚雄主,其拓地之志,恒不出本洲,独王兼欲蚕食阿非利加(非洲),与埃及寻衅。』并且在公元前526-525年残暴地征服了埃及。(上世纪卷一70-71页)。历史上还提到:『冈比兹不仅限于征服埃及,他还屡次试图征服其它非洲国家,加太基,绿洲地区和遥远的埃提奥庇亚。..』(古代东方史603页)。
    再如大利乌一世,(即圣经中提到的波斯人大利乌,拉4:5,24. 5-6章,公元前521-486年在位),也表现了同样的自高自大,任意而行的精神。他在位时又进一步『发兵攻印度西北境之奔约勃,取之。而东封之志成。又率七十万人踰暴士珀勒斯峡,渡多恼河,深入欧罗巴境(欧洲)。伐昔西亚,取他雷西邑,马其顿纳贡称臣,而西略之愿亦遂。..遂决意欲伐希腊。』(迈尔通史上世纪卷一73-74页)。『惟两次伐希腊,均遭挫败。』(西洋古代史136页)。
    大利乌在他的『贝希斯敦铭文』中,一开始就自称说:『我..大流士,伟大的王,众王之王,波斯之王,诸省之王,..』(世界通史资料选辑,上古部分,177页,林克纯主编)。他还在自己的墓铭上自夸道:『如果你想知道「国王大流士(即大利乌DARIUS)所统治的地方有多么多,那么你就看一下宝座支柱上的划像罢。那时你就知道,并将会知道,波斯男子的长枪曾打到遥远的地方,那时你将会知道,波斯的男子曾在远离波斯的地方战胜了敌人。」』(古代东方史616页)。
    大利乌死后,他的儿子克塞克斯XERXES,即以斯帖记中的亚哈随鲁王登位(公元前486-465年)。由于他继承了他父亲一生所辛劳扩建的广大基业,如政治的改革、军事的建树、道路的建设、商业的发展、金币的铸造、皇宫的建筑、疆域的扩大,使他变得空前的富足与强盛。(参斯1:1-8)。但也正因此而使他变得更加心高气傲。但以理11:2预言:『第四王必富足,远胜诸王,他因富足成为强盛,就必激动大众攻击希腊国。』这预言就是指着他说的。历史上也曾详细记述他『大征各省兵,以伐希腊。』据希罗多德所记,他曾率领四百几十万军兵和仆从去攻打希腊。(迈尔通史上世纪卷一74页和卷二43-45页)。因他一心想要征服希腊,甚至梦想统霸全世界。历史上也评论他『试图在自己的对外政策中,实现波斯统治全世界的毫无根据的梦想。』(古代东方史621页)。

    公山羊
    我们现在再来看公山羊的情况。但以理说:『我正思想的时候,见有一只公山羊从西而来,遍行全地,脚不沾尘。这山羊两眼当中,有一非常的角。』(但8:5)。加百列解释说:『那公山羊就是希腊王。』(但8:21)。它在公元前331 年毁灭玛代波斯国而兴起,到公元前168年被罗马所灭亡。
    但以理说:『我正思想的时候』,说明但以理是很喜欢在圣灵里作深入思考默想的人,甚至在见异象的时候,也是一边观看,一边思想。这对我们一切研读圣经、寻求真理亮光的人,也有着极宝贵的教训。我们在研读圣经,查考预言时,不但要恳求圣灵的光照,而也要多用时间默想,才能从中得到更多、更大的真理亮光、力量和帮助。正如经上所说:『惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁,按时候结果子,叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。』(诗1:2,3. 119:15,20,97,103.太24:15.彼后1:19)。可是一般人容易犯的毛病却是读经时太匆忙,缺乏默想,甚至不加思考,这样当然也就不能从读经中得到甚么帮助。因此我们务要恳求主帮助我们多祷告、多默想,才能使我们的灵性不断长进,工作满有能力。
    关于公山羊的预言细节,我们也要分几点来查考默想:
    (一)加百列说:『两眼当中的大角,就是头一个王。』(但8:21)。这显然是指亚历山大皇帝。(公元前356到323年)。他十六岁起就已随父亲马其顿王腓力作战,征服希腊各邦。二十岁时(公元前336年)继位为王。二十五岁时(公元前331年),覆灭了玛代波斯国。(参看古代世界史194-196页)。
    (二)『从西而来』是指『亚历山大的东征』,因希腊位于玛代波斯国的西边。如历史所记,亚历山大在公元前334年春,亲自『率领马其顿人及(希腊)同盟军』进行『东征』。首先『进军亚洲,以伐波斯。』前后经过三次战争,而于331年覆灭了波斯国。以后又继续率领军队东征,于公元前327年攻入印度。(西洋古代史上册363-368页,世界通史上古部分239-241页)
    (三)『遍行全地』,说明他军力的强大,所到的地方战无不胜,攻无不克。也说明他统治的疆域空前广大,远超过以前的巴比伦帝国和玛代波斯帝国。『脚不沾尘』,表明他进军神速,奔跑如飞,犹如七章异象中所说,豹有四个翅膀。
    『希腊古史家布路大克论到亚力山大的战功的速力如飞,其快无比,为人所难相信的。还有一位古史家耶白思记载说:「大亚力山大国位的威严,兵力,成功,并战争的速力,都是很显赫的。他的国界同富足为空前之大。..」(罗马史第十段)。』(现代索隐40-41页,或圣道纲要179页)。如亚历山大在公元前334年春率领三万五千精兵进行东征,仅用三年多时间即于331年毁灭了玛代波斯国,以后又于337年继续东征到印度。据计算,八年内进军一万五千多公里。『王于数年之间平定疆域,几半天下。』其疆域『由以阿伊安海,直抵印度斯河。以巴比伦为都。』(迈尔通史上世纪卷二72-77页)。
    (四)但以理接着说:『他往我所看见站在河边,有双角的公绵羊那里去,大发烈怒,向他直闯。我见公山羊就近公绵羊,向他发烈怒,抵触他,折断他的两角,绵羊在他面前站立不住。他将绵羊触倒在地,用脚践踏,没有能救绵羊脱离他手的。』(但8:6-7)。
    这里提到公山羊奔跑到了公绵羊那里,公绵羊正站在『河边』,也就是前面已介绍过的『乌莱河边』,在书珊城郊。书珊是许多位玛代波斯王的都城,这时波斯的最后一个国王大流士(即大利乌)三世也建都在这里。(参迈尔通史上世纪卷一72页,世界通史(上古)241页)。因此这里的『乌莱河边』可象征波斯国,以及它的首都。
    从异象中可见,公山羊对公绵羊步步进逼,毫不怜恤,首先大发烈怒,向他直闯,『折断牠的两角』,随后又将牠『触倒在地』,最后还要『用脚践踏』。后来亚历山大军队攻打、毁灭玛代波斯国的经过情景正是这样。
    亚历山大前后共进行了三次大战,彻底摧毁了波斯帝国:
    第一次战争:『马其顿.希腊军渡过赫勒斯滂海峡后,于公元前334年,在马尔马拉海南岸的格拉尼库河附近与波斯军首次交锋,波斯大败。亚历山大以解放小亚细亚、希腊城市为号召,沿海一带望风而归。』(『世界通史』上古部分240页)。
    第二次战争:『次年亚力山大进军叙利亚,在伊苏战役中,又大败由大流士三世亲自率领的波斯军,大流士仅以身免。他的母亲和妻女皆被俘。』(同上240页)。『波斯王大流士三世侥幸脱逃。毫无顾惜地撇下自己的家属,和大批贵重的行李。』(『古代世界史』195页)。大流士『逃回苏撒,波斯都城,募兵为报仇计。』(迈尔通史上世纪卷二72页)。
    在此期间,大流士还曾两次差派使者,寻求和谈,都遭到拒绝。第一次求和是在第二次战争结束后,亚历山大又进一步攻陷了腓尼基的主要城市推罗时。『大流士提议将小亚细亚割让亚力山大,交换他的家属,并愿赔偿大宗的金钱,及将自己的女儿嫁给亚历山大。但亚历山大拒绝这些提议,要求波斯王无条件投降。战争仍然继续。』(古代世界史195页)。第二次求和是正当第三次战争发生前:亚历山大『王自埃及进迫波斯,大流士遣使求和。王不许曰:天无二日,民无二王。遂渡底格里斯、幼发拉底两河,直簿其都。所至无敢御者。大流士率大军屯阿皮拉(ARBELA)。..』(迈尔通史上世纪卷二73-74 页)。
    第三次战争:上述亚历山大拒绝求和后,在『公元前331 年..九月和波斯军决战于底格里斯河东岸的高加米加(即上述的ARBELA),彻底击败波斯军队。..亚力山大很顺利地进入波斯苜都苏撒和巴比伦,获得极多财宝。公元前330年,又占领波斯旧都帕赛坡里斯(PERSEPOLIS),..波斯帝国破灭后,在亡命中的大流士为其部下巴克特利亚总督比苏斯所杀。』(世界通史上古部分241页)。
    上述历史也给后世的人一个严肃的教训,玛代波斯虽然曾一度成为世界上不可一世的大帝国,『兽在他面前都站立不住,也没有能救获脱离他手的。』但因他『任意而行,自高自大』,如今也免不了被希腊帝国亚力山大帝所毁灭,被他『触倒在地,用脚践踏,没有能救绵羊脱离他手的。』当然,这极其自高自大的亚力山大帝也免不了上天的刑罚。正如异象中下面所要显明的:
    (五)预言中继续说:『这山羊极其自高自大。』(但8:8)这一句预言指出,亚历山大的自高自大程度,将远远超过玛代波斯诸王。后来事实上果真这样。
    亚力山大的『极其自高自大』,首先表现在具有统霸世界的野心上。当他东征成功,征服了庞大的波斯帝国,并一直侵入到印度斯河之后,又制定了西侵的计划,准备侵占『阿拉伯、迦太基、意大利、西班牙诸国,以成一统。』(迈尔通史上卷二77页)。他甚至还幻想统治全世界。西洋古代史上评论他说:『彼(他)深信希腊文化之势力与优胜,故决定以希腊文化统治全世界,使全世界均希腊化,而以欧洲吞没亚洲。..彼(他)更用殖民方法,使欧亚人种同化,而于亚洲设立甚多之殖民地,移希腊人与马其顿人以实之。其军中亦有马其顿人、希腊人、亚洲人,互相杂处。同时彼(他)又奖励欧、亚人种互婚,..且欲使欧、亚植物同化。』(上册369-370页)。
    亚力山大的『极其自高自大』,更表现在妄图将自己神化上。如果亚力山大的自高自大,只是表现在统霸世界的野心上,那么他的自高自大程度也不会比玛代波斯诸王严重多少。因玛代波斯诸王中,在不同的程度上也具有相似的统霸世界的野心。亚力山大的极其自高自大,更严重的表现是:他妄想把自己神化,要人们把他当作神明一样来敬拜。例如当他的军队占领埃及时,他曾进入太阳神庙,要庙里的祭司称他是太阳神的儿子。后来他在铸造的银币上,又将自己的头像铸成太阳神的模样。他也曾幻想将亚妥斯山雕成自己的一座神像,以一万居民的城市设置在他的右手之中。以后他又采取东方专制皇帝的礼仪,要手下的文武大臣、将士、百姓,在朝见他时向他下跪,并以口亲吻他的脚。
    如『西洋古代史』上论到:『在亚力山大所梦想的庞大的世界帝国中,其自己的地位果如何乎?关于此事,亚力山大的空想实无边无际。彼尝梦想将亚妥斯山雕成自己的大像,而以居民一万之城市握于其右手,彼逐为自己想出一种神格。..七年以前,当亚力山大在埃及时,尝率侍从至撒拉哈沙漠,谒亚孟神殿,并私进一圣所,其在此中究作何事,无人能悉,迨其既出,则有庙中大僧呼之为宙斯亚孟之子(意即太阳神之子)..四年之后,亚力山大又以其所要求之神尚缺乏外部有形之表示,故非有各种外部之仪式附随不可..亚力山大因之采用东方之风俗,命臣民朝见者,例须俯伏于地,以口亲其足。且下令希腊诸城,宣告以前之同盟解散,自后彼已非盟主,正式与诸城之神祗同,并可接受诸城所献之贡物。』(上册371-372页。另参迈尔通史上世纪卷二73-74页)。『古代的希腊和罗马』一书中也简要地指出:『他(即亚力山大)也保留东方的习惯,并且自居为神,要臣民把他当作神明来崇拜。』(88页吴于卢着)。『古希腊史』418页附图与注中也提到,当时『银币上的亚力山大像作太阳神阿蒙(AMMON)模样』。但亚历山大的这种狂妄自大,立刻遭到了上天的惩罚,正如预言中接下去所指出:

    大角折断后又长出四角
    (六)『正强盛的时候,那大角折断了。』(但8:8)。
    据历史记载,公元前323年,正当希腊帝国最强盛的时候,东征成功,又准备西侵;而亚历山大皇帝本人也正年富力壮,约有三十三岁,便因放纵酒色,又突然得了热疾而死。
    因亚力山大虽然战胜了列国,却不能制服自己的情欲。史记上评论他说:『顾王虽锐意功业,而淫于酒色,遂得热疾,西历前323年,卒于巴比伦,年三十二。』(迈尔通史上世纪卷二77页)。另一本史书上提到:『亚力山大自印度归后,恒终日沉湎于酒,每开筵宴,妃嫔环列,尝闻其有时大醉,至于睡四十八小时之久。』以致身体大衰。『既而亚力山大复欲征阿剌伯,以便畅行其征服西部地中海之计划,乃命腓尼基人造军舰,然不久忽以疾卒,(纪元前323年),时年仅三十三,在位仅十三载耳。于是其将来一切计划,卒成泡影。』(西洋古代史上373页。另参古代世界史197页)。
    (七)『又在角根上向天的四方长出四个非常的角来。』(但8:8)。加百列对此解释说:『至于那折断了的角,在其根上又长出四角,这四角就是四国,必从这国里兴起来,只是权势都不及他。』(但8:22)。
    果真,亚历山大死后,他手下的四个都督彼此争战,在公元前301年,便将整个帝国一分为四国,即:西路库的叙利亚国在东方,多利曼的埃及国在南方,喀散德的马其顿希腊国在西方,利西马克的色雷斯国在北方。但他们的权势都及不上亚历山大。以后北方的色雷斯国又被东方的叙利亚国所吞并。
    国内一般所看到的中文史料,都只简略提到亚历山大死后,希腊帝国分裂为三国。其实是先分裂为四国,以后才变成三国。如曹绍譧编着的『西洋古代史』上提到:『当亚力山大之死也,其后已有孕,故诸臣议不立君。暂奉腓力之养子继位,而以帕寘格(PERDICCAS)摄政。帕寘格复设四都督分治全国,以多利曼(PTOLEMY)治埃及,以塞留哥(SELEUCUS)治叙利亚,以安提帕忒治马其顿,以来西马(LYSIMACHUS)治答拉西及小亚细亚西部。诸都督既各据一方,遂起野心。..』(下册376 页)。
    『迈尔通史』对此记述:『亚力山大卒后,无能继其位者。弥留时,诸臣问所立。王曰:择才德过人者而与之。遂以玺授其将贝提卡(即上述的PERDICCAS)。贝才不胜任,(原注:前王腓力第二有私养子曰腓力阿里底亚,实嗣为王,贝提卡特摄政耳),国内大乱。西历前第四周(世纪)之末,诸将分据其地,为大国者四..。四大国先交哄于弗吕其亚(西历前301年)是为伊百色之战,于是疆域以定:利西马克领他雷西及小亚钿亚之西境;西路库领叙利亚以东至印度斯河之地;多利曼领埃及;喀散德领马其顿及希腊列邦。皆自称王号。..他雷西不久而灭,余三国皆亡于罗马。』(上世纪卷二81页)
    亚历山大死后,他的帝国虽被他手下的四个大将所分治,但正如预言中所指出的,他们的『权势都不及他』。如历史书上所论述:『大亚力山大死后,其驻巴比伦诸将虽于其文件中寻出其关于大西方战役之种种计划,然诸将之中,不惟无人具有相当之天才足以完成此等计划,而反困于长期之内部冲突。』(西洋古代史下册376页)。
    又如历史上论到四角之一喀散德所统治的马其顿和希腊列邦时所述:『希腊列邦不服,喀散德无如何也。』(迈尔通史上世纪卷二81页)。由此可见,他们的权势不及于亚力山大之一般。

    又长出的小角究竟是指谁?
    现在让我们来看但以理八章中又长出的小角究竟是指谁说的?异象中说:『四角之中有一角长出一个小角,向南、向东、向荣美之地渐渐成为(极其)强大。他渐渐强大,高及天象,将些天象和星宿拋落在地,用脚践踏。并且他自高自大,以为高及天象之君,除掉常献给君的燔祭,毁坏君的圣所。因罪过的缘故,有军旅和常献的燔祭交付他。他将真理拋在地上,任意而行,无不顺利。』加百列对这个小角解释说:『这四国的末时,犯法的人罪恶满盈,必有一王兴起,面貌凶恶,能用双关的诈语。他的权柄必大,却不是因自己的能力,他必行非常的毁灭,事情顺利,任意而行,又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计,心里自高自大,在人坦然无备的时候毁灭多人。又要站起来攻击万君之君。至终却非因人手而灭亡。』(但8:9-12,23-25)
    根据这一段预言的仔细查考可知,但以理八章的小角,等于是七章的第四兽(罗马帝国)加上第四兽头上的小角(罗马教皇)。换句话说:八章的小角是指罗马帝国和相继的罗马教皇说的。关于小角兴起情况的预言,完全应验在罗马帝国身上;关于小角的活动,既应验在罗马帝国身上,也应验在罗马教皇身上;关于小角的结局应验在罗马教皇身上。关于这方面内容,我们等一下将详细研究。现在我们先要看一下基督教中的两种错误解释:

    将来派的错误解释
    第一种是罗马天主教所发明的将来派的解释,原为对抗宗教改革家正确解释而研制出的反解释,认为此小角是指末后的敌基督,现在还未来到,要在基督复临前的七年内出现。如『神的永远计划』一书中所介绍:『第四兽的「小角」,「公山羊」第四角的「小角」和11章36-45节的「任意的王」,都是指着同一的事情,显明敌基督将从叙利亚(包括亚述)出来。按叙利亚原属古罗马帝国版图之一,将来必得复兴,而恢复原有的土地。』(引自该书66页后的版图上注语)。
    这种解释显然是将系统性,连贯性的预言,作了极严重的破坏和割裂,并且也严重地违犯了圣经预言的一贯解释原则。因按照这样的解释,公山羊的四角既是指亚力山大帝国分裂成的四国,它们都早已被罗马帝国覆灭了。而在四角中的一角上另长出的一个小角,却是指基督复临前七年中才能出现的敌基督,那么从四国之后,到末后敌基督出现前,这一长达二千多年时期,岂不是在预言中成了一个空白区域么?或换一种说法,在八章预言中,在四角和小角之间岂不是被砍断了,而形成了一个巨大的割裂么?
    这种对系统性和连贯性预言的割裂,也可说是将来派解释法的通病。例如在二章中,他们把铁腿和半铁半泥的脚与脚趾之间砍断了;在七章中他们把十角和小角从第四兽头上砍下来了。因罗马帝国早已灭亡,『十角』却被认为至今还没有完全形成,『小角』更是要在基督复临前七年内出现。同样对十一章所谓『任意王』的错误解释也是对连贯性预言的严重割裂。
    还需要一提的,对但九章『七十个七』的连贯性预言的解释,他们也同样作了严重的割裂。按照他们对年代计算也不正确的牵强附会的解释,认为六十九个七年过去已经应验,从公元前444年尼希米回耶路撒冷修造城墙时起,到公元31年春主耶稣骑驴进耶路撒冷时止。但他们却把最后一个七年解释为基督复临前的七年。所谓敌基督要在这七年中出现,并在后三年半内践踏世界,也就是根据这种错误解释而来的。其实七十个七年是一个连续不断的奇妙预言,已经完全应验在犹太人的历史和主耶稣的事迹上。从公元前457年波斯王亚达薛西在位第七年出令重新建造耶路撒冷时起,到公元27年秋天主耶稣受洗,被圣灵所膏,成为受膏君时止,正好是六十九个七年,也即483年(拉6:14. 7:7-26)。最后一个七年,也就是第七十个七年,福音是特别传给犹太人的,前三年半是基督自己传,后三年半是基督借着门徒传,藉此和信而悔改的犹太人坚定救恩的新约。这样就应验了预言的话:『一七之内,他(基督)必与许多人(犹太人)坚定盟约。』(原文为:坚定一个约,此即新约)。『一七之半,使祭祀与供献止息』,是指基督受洗后三年半,也即在公元31年春天,为我们的罪被钉死在十字架上,完成赎罪大功,使圣殿幔子从上到下裂为二半,从而使旧约的预表性献祭制度和供献礼仪止息。(太27:50-51.来10:5-18)。一七之末,司提反为主殉道,门徒遭受逼迫,福音开始传向外邦。以后便有罗马国的军队在公元前70年和135年,二次前来毁灭耶路撒冷和圣所。(但9:24-27)。
    此外,上述将来派解释中认为八章的小角和七章的小角是完全相同的,这种看法也是错误的。所谓小角将由叙利亚出来也是错误的。因叙利亚原不属于罗马本国的领土,它也不是罗马分割成的十国中的一国。

    过去派的错误解释
    关于八章小角的第二种错误解释是过去派的解释,认为这里的小角是指过去的叙利亚王安提阿古.爱比法尼丝,或称安提阿古四世(ANTIOCHUS EPIPHANES),在位的年代是公元前175-164年。据认为他从埃及回来时,曾进攻耶路撒冷,屠杀八万犹太人,掳去四万人,另将四万人卖作奴隶。以后又再次进攻埃及,在罗马海军威逼下退兵。于是又泄忿于耶路撒冷,污秽圣殿。例如曾擅自进入至圣所,又将猪献在祭坛上。也有人以为这样的解释,使预言变得和后来的世代毫无关系,于是又补充了一个观点,认为有可能是:小角近指安提阿古四世,远指一个更可怕的毁灭者,将要搅乱世界历史的末后几年。安提阿古四世不过是他的预象而已。但不论怎样补充解释,基本的观点还是认为八章的小角是指叙利亚王安提阿古四世。这样的解释显然是错误的,既违背圣经的启示,也不符合历史事实。至少有十个理由:
    一,安提阿古四世是叙利亚国二十六个国王中的第八个王,是属于四国中的一国,也就是公山羊头上『四角中的一角』,却不是『四角之中有一角』另长出的『一个小角』(但8:9)。
    二,『四角』是代表四个国家,不是代表四个王,所以『小角』也不是代表一个王。(但8:22)
    三,安提阿古四世只是承受了先人的国位,并不是像小角一样『渐渐成为强大』。(但8:9)
    四,安提阿古四世在位时,叙利亚王国已经趋于衰弱。他的权势还不如安提阿古三世,或称大安提阿古(公元前223-187年)。历史上指出,大安提阿古自公元前190年被罗马国打败后,
    叙利亚就开始衰弱。而预言中论到『小角』的权势,却是『渐渐成为极其强大。』(但8:9原文和英文)。可见决不可能是指安提阿古三世。
    如迈尔通史上提到:『西路库王卒,更历数君,国内多敌,叛而自立者数省。及(到了)安提阿格第三(亦名大安提阿格),能中兴其国,欲拓地于欧洲,兴兵西出。..至是(此)罗马率师出御,逐叙利亚兵至赫勒斯邦峡外,败之于美尼西亚(西历前190年),叙利亚由是遂衰。』(上世纪卷二82,83页)。
    又如世界通史上论到大安提阿古在公元前190年被罗马国打败后的情况说:『失地赔款,疆土日蹙,在经济上、政治上都处于危机状态。』『从此塞琉古王朝(即西路库SELEUCUS王朝)的地位逐渐降落。』(上古部分264-265页)。
    及至安提阿古四世在位时,虽又能在埃及取得一点暂时性的胜利,但却远未能恢复大安提阿古时的权势,并且很快就在罗马国的威逼下而从埃及退兵,显明他不过是罗马手下的一名败将。『古代罗马史』上生动地叙述了这件事:当时『安提奥库斯』侵犯埃及,『埃及人向罗马求救。罗马的使节盖乌斯.波庇里乌斯,到正驻兵在亚力山大城前的安提奥库斯那里去,并向他传达了元老院的命令,要他把所夺得的东西全部归还,并在一定时期中间撤出埃及。国王请求给他考虑的时间。于是波庇里乌斯便用自己的手杖绕着他身边划了一个圈,并要求他在圈内作出回答。安提阿库斯服从了命令..』(科瓦略夫着387-388页)。由此可见,若想要以安提阿古四世来应合但以理八章的『渐渐成为极其强大』的『小角』,还远远不够资格呢!
    五,预言中说:『这四国末时,犯法的人罪恶满盈,必有一王兴起。』(但8:23)。结果这一个王毁灭了四国而统治天下。这一个王也就是『小角』,显然是指罗马帝国和随后的罗马教皇,而根本不可能是指安提阿古四世。何况他在位时,根本不是『这四国末时』。
    六,安提阿古四世发展的方向和次序,并不是像小角一样『向南、向东、向荣美之地,渐渐成为极其强大。』(但8:9原文)
    七,关于小角毁坏、践踏的圣所,要『到二千三百日,圣所就必(开始被)洁净。』(但8:14)。而且加百列明确指出:『这是关乎末后的异象』『这是关乎末后的定期』『关乎后来许多的日子。』(但8:14-17,18-19,26)。显然和安提阿古四世毫无关系。如有人硬要将二千三百日当作实数的日子,或强解作一千一百十五日来解释(注:『二千三百日』原文是二千三百个晚上早上,应指2300日,而不是指1150日,因创世记一章中说,有晚上有早上这是第一日,第二日……等等),那么安提阿古四世迫害犹太人,污秽圣所的日子,也未应验此预言。可见他不可能是八章的小角。
    八,小角『要站起来攻击万君之君』基督。(但9:25-26.启19:16. 1:5)。这不但是要作灵意解,而也要作实意解。明显地应验于罗马帝国和罗马教权时,如罗马帝国曾将基督钉在十字架上。安提阿古四世却早在基督降生前168年,就去世了。
    九,『并且他自高自大,以为高及天象之君(指主基督和上帝)。』(但8:11)。罗马帝国曾强迫基督徒敬拜皇帝。罗马教皇也曾坐在上帝的殿里自称是上帝,并要人们敬拜他,如同敬拜上帝。
    十,小角『至终非因人手而灭亡』,是指基督复临时被毁灭。(但8:25.帖后2:1-8)。而安提阿古四世早在公元前164年就死了。

    对小角的正确解释
    由以上所述可见,八章小角既不可能是指将来派所说的在基督复临前七年内将要兴起的敌基督,也不可能是指过去派所说的叙利亚王安提阿古四世。那么八章的小角究竟是指谁呢?现在就让我们接下来介绍第三种解释,也就是宗教改革家们所坚持的历史预言派对八章小角所作的最完美的解释。
    一,将八章小角和七章小角比较后可以看出,它们之间是有着许多相同点的。因此七章小角和八章小角是必然有关系的。所不同的是,七章 小角单是指罗马教皇说的,八章小角是指罗马帝国,和继承它权势的罗马教廷说的。

    二,八章中将罗马帝国和继承它的罗马教廷联合起来,作为一个统一体看待,也是有圣经中其它预言为根据的,而且历史上也是这样应验的。例如七章的小角(罗马教皇)是从第四兽(罗马帝国)的头上十角中长出来的。换句话说,七章预言中已经将小角和第四兽看成统一体了。不过到了八章异象,更进一步将罗马帝国和罗马教廷联合成为一个统一体,即八章的小角。启示录预言中对此也有进一步启示:『那龙(既指大龙本身,也指大龙当时利用的七头中的第六头罗马帝国)将自己的能力、座位和大权柄都给了他(指形状像豹的兽,也即指但以理七章的小角)。』(启13:2)。怀爱伦也早已对本节预言解释说:『大多数的改正教都相信这个表号是代表罗马教皇,因为他是承袭了古罗马帝国的能力、座位和权柄的。』(善恶之争25章458页)。    
    历史上也是这样评论的。如『西洋古代史』上说:『盖当西部帝国瓦解时,在罗马方面即有一教会中之皇帝兴起,握最大之权力,此实不啻西部皇帝权力之继起者。』(下册622页)。『罗马帝国兴衰史』上也说:『从这一年(指公元476年,西罗马皇帝被废)起,罗马皇帝统治下的罗马帝国,始渐而变为罗马教皇统治下的罗马宗教国。一言以蔽之,奥古斯多被废,教皇代兴的重要关头。』(180页王文伊译着,中华书局出版)。『中古欧洲史』上又说:『中古教会不但执行国家的职务,而且有国家之组织』。『中古教会之组织,可称之为专制君主之政府,为教皇者,大权独揽,无异专制之君主。』『教会以教皇为首领,而握有政权,隐然为罗马帝国之继起者。组织完备,俨然专制之王国,实可谓为中古时代最有势力之国家。』(128,173 页何炳松编着)

    三,关于八章中小角的预言,都已完全应验在罗马帝国和继承它的罗马教廷身上。讲得具体一点,关于八章小角兴起情况的预言,都已完全应验在罗马帝国的身上;关于小角的不法活动,既已应验在罗马帝国身上,也已应验在罗马教会和教皇身上;关于小角的结局将应验在罗马教廷身上。现在就让我们来仔细查考一下,有关八章小角的预言是怎样获得奇妙应验的。
    关于小角兴起的预言及其应验
    小角兴起的时间
    第一点,小角兴起的时间。加百列指出:『这四国末时,犯法的人罪恶满盈,必有一王兴起。』(但8:23)。
    如以前所述,亚力山大死后不久,国内四都督发生内战,于公元前301年,整个希腊帝国被分裂为四国,这就是东方的叙利亚,南方的埃及,西方的马其顿.希腊,和北方的色斯。到了公元前281年,北方的色雷斯又被东方的叙利亚所灭,这样四国又变成了三国。不过,那时还未到四国的『末时』,因为其它三国还是很强盛的。及至到了公元前三世纪末和二世纪中时,各希腊化国家中的情况就有了明显的改变。那时,正如预言中所说的已临近了『四国』的『末时』,意即亚力山大帝国分裂后的各国的『末时』。那时『犯法的人』,指各国的统治阶级、盗匪和一切恶人的罪恶行径,确已达到了『罪恶满盈』的地步。例如无端的侵略战争,猖獗的海盗活动,富人对穷人的残酷剥削,已使大批大批的人变为奴隶,使城市和乡村遭到掠夺,使和平居民受到残酷迫害,广大居民群众生活日益贫困和恶化,社会矛盾也极端尖锐起来。正是在这种种情况下,一个日益强大的罗马帝国正在渐渐得势而兴起。罗马帝国首先在公元前168年征服了马其顿.希腊国而开始登上历史舞台,以后又将三国中剩下的叙利亚和埃及二国也都加以完全的并吞。因此预言中所说:『四国末时..必有一王兴起』显然是指罗马帝国说的。以下让我们引证一点史籵:
    『世界通史』上提到:『公元前三世纪末是希腊化国家社会经济历史的显明界线。从这个时候起,整个地中海地区奴隶占有制的发展过程日益加剧了。变大批的人为奴隶,对城市和乡村的掠夺,对和平居民残酷迫害──这些情况越来越多了。』(第二卷上册417页)。『公元前二至一世纪是希腊化国家进行剧烈阶级斗争的时期。』『希腊化国家内部的激烈阶级斗争,同各国间的政治和经济竞争,同它们之间的猛烈冲突紧密交织在一起,结果它们互相削弱。这一切都促使罗马征服者得到胜利。』(同上423,425页,苏联科学院主编)。
    『西洋古代史』上也论到:『亚力山大之继承者至纪元前200 年时,就在东部地中海继续进行其族争、结党、战役、联盟等事。当此之际,罗马已经二次大败迦太基人,其势力已渐发展于东部地中海,..罗马之势力逐渐延蔓于此东方全部希腊世界。』(下册482页)。

    小角兴起的情形
    第二点,小角兴起的情形。预言中说:『四角之中有一角长出一小角。』(但8:9)。  
    在此有一个问题,需要澄清一下:有一本解释预言的书(God Care)上认为本节的原意应该是指:四风之中有一风出来一小角。也就是说小角『是从四风之一出来』的。其实这种看法是没有根据的。该书提出的『理由』是:『在希伯来文,但以理书八章八节、九节中的角是阴性,而风可以是阳性,也可以是阴性。在英译本中的「其中之一」one of them, 其中的them代名词「他们」为阳性。这意思是说,其所代表的名词,必定是「风」而不是「角」。』(8-7页)。
    其实在希伯来文中,『角』并不单是用阴性代名词来代表的,也同时可用阳性代名词来代表的,如同风一样。例如在八章十一节论到长出来的小角时,原文中就明显用了阳性代名词『他』he:『他自高自大(按原文和英文是:He magnified himself)』另外在但以理七章八节和二十四、二十五节中,也明显用阳性代名词『他们』them代表十角,用『他』he代表小角。如经文中是这样说的:『我正观看这些角,见其中(原文和英文是他们中among them)又长起一个小角。』『他(原文和英文为he)必制服三王。他(he)必向至高者说夸大的话,..』
    再说,在英文圣经各版本中,也从来没有将小角译成是从四风中的一风出来的。如果硬要将小角改译成从四风中的一风(一个方向)出来,那么就等于将小角和公山羊头上的四角完全分开,脱离关系了。那么小角究竟生在甚么上面?这是不符合异象表号中的含义的。因此,中文圣经现有的译意是正确的:『四角之中有一角,长出一小角。』  
    『四角之中有一角』是指马其顿希腊国,也就是原来亚历山大希腊帝国的本土。罗马帝国的兴起并取代希腊而统治天下,正是从公元前168年或146年征服马其顿希腊国之后而开始的。这也就是从这一角上长出一个『小角』──罗马国的意思。
    『世界通史』上提到:『公元前168年,在皮德那附近进行的唯一大战中,..马其顿王国灭亡了。..罗马人在希腊重新划定各城邦的疆界。』(第二卷上册441-442页)。『古代罗马史』上也提到:『168年6月22日在这里发生了结束马其顿王国的一场著名的战斗。..在摧毁了马其顿以后,..罗马急遽地改变了对希腊,特别是对希腊化各国的政策。尽管希腊在名义上仍然是自由的,但实际上它却失去了独立的残余。』(科瓦略夫着385-386页)。因此公元前168年,可被视为罗马帝国正式兴起,取代马其顿.希腊国而统治天下的一年。
    也有人认为公元前146年才是罗马取代希腊而统治天下的一年。这是因为『公元前149年,马其顿爆发了反罗马斗争,但是斗争没有成功。..马其顿失去自治地位,列为罗马行省。(按为148年)。..一年之后,中希腊和南希腊又爆发以阿卡亚联盟为中心的反罗马斗争。』(世界通史上古部分305页)『公元前146年,科林斯被彻底破坏,烧得精光。..希腊各城市完全丧失了自己的独立,归罗马所属马其顿行省的当局管辖。』(世界通史第二卷上册443页)。因此『古代世界史』就作了这样一句总结:『从纪元前146年起,希腊的历史被包括到罗马的历史里面去。』(206 页A.V.密苏里那编辑)这也就是从『四国之中有一角,长出一个小角』的意思。(古代世界史206页,A.V.密苏里那编)。

    小角发展的方向和次序
    第三点,小角发展的方向和次序。预言中说:『向南、向东、向荣美之地渐渐成为强大(原文和英文是:极其强大)。』(但8:9)。
    查看历史可知,罗马国在公元前168年征服马其顿希腊国之后,发展的方向和次序正是这样:『向南、向东、向荣美之地』日益不断扩展它的势力,以致『渐渐成为极其强大。』历史上说:从公元前30年起,罗马进入帝国时期,达到空前的强大。从公元69年起,又进入『帝国全盛时期』,这一时期一直维持到公元161年。
    『向南』,主要是指对埃及日益加强的控制,和最后的吞并。早在公元前168年马其顿希腊国被罗马所灭之年,埃及也自动承认为『罗马的属邦』,为要求得罗马的保护,免受叙利亚的侵占。公元前30年埃及又完全归并于罗马,成为罗马的一个行省。
    如『古代罗马史』中提到:叙利亚王『安提奥库斯四世..利用了马其顿战争(指公元前171-168年罗马和马其顿所进行的第三次战争)..,极其顺利地进行了对埃及的战争,并于(公元前)168年直抵亚力山大里亚。埃及人向罗马求救。罗马的使节盖乌斯.波庇里乌斯到正驻兵在亚力山大里亚城前的安提奥库斯那里去,并向他传达了元老院的命令,要把他所夺得的东西全部归还,并在一定时期中间撤出埃及。..安提奥库斯服从了命令。』(387-388页)。
    埃及这一次虽然求得了罗马的保护,但也因此进一步成了罗马的属邦。正如『西洋古代史』也提到这事说:『至于第三帝国埃及自始则与罗马亲善。当罗马军第一次出现于希腊世界三十年后不久,埃及即自动承认为罗马之属邦。(纪元前168 年)。』(下册484页)。
    此后的情况,正如『世界通史』所提到:『从公元前二世纪中叶起,争夺王位者或依附罗马,如托勒密六世或七世;或利用人民起义的机会攀登王座,如托勒密十一世。罗马人乘机渗入,使托勒密王朝越来越处于依附地位。到女王克利奥帕特拉时期(公元前51-30年),王室内部又发生争夺王位的纷争。其时罗马的恺撒.屋大维已先后侵入埃及,托勒密王朝终于公元前30年为罗马灭亡。』(上古部分260页)。其它历史书上也提到:自上述种种事件起,『埃及便开始衰落,一直到女王姑娄巴七世(CLEOPATRA) 而亡。..公元前30年埃及归并于罗马帝国。』(古希腊史436页,赛尔格叶夫着)。『屋大维建埃及为罗马的行省(纪元前30年)。』(西洋古代史下册534页)。
    这里顺带一提,关于小角『向南』的发展,虽然主要是对埃及的控制和吞并,但迦太基的毁灭,也可略提一笔。『古代罗马史』提到:『马其顿不是成为罗马侵略新阶段的唯一牺牲品。149年到146年间,可怕的国际危机也湮没了希腊和迦太基。』(390页)。迈尔通史也提到:『罗马灭哥林多之岁(西历前146年),复灭迦太基。』(上世纪卷三42页)。
    『向东』,是指对叙利亚的不断干涉,和最后的吞并。如上所述,当公元前168年埃及请求罗马保护后,罗马元老院立即派出使节,勒令驻军在埃及亚历山大城前的叙利亚王,限期撤离埃及,并归还掳物。从此叙利亚国在罗马的干涉、控制下不断走着下坡路。于公元前64到63年又完全被罗马占领,成为一个行省。
    如历史上提到:『叙利亚王国缓慢地,但是一直地在罗马的有力作用之下走着下坡路,因为罗马是最害怕叙利亚之威力重新恢复起来的。罗马人尽一切可能来削弱塞琉古王族,从对他们的外交政策,加以军事外交的压力开始,直到支持篡位者,并干预王家的私事。』(罗马古代史375页)。
    及至到了公元前67年,曾任罗马执政官的军事领袖『庞培..率师东征。庞培破米特拉达底军于亚美尼亚,米特拉达底逃窜,底拉尼亦降。继又大破残余之塞留家王国(CELEUCIA),而夷叙利亚为行省。..』(西洋古代史下册520页)。另一本书上也提到:『罗马人在公元前64-63 年,没有遇到一点抵抗而并吞塞流息咨王国(即叙利亚王国)全部领土。』(世界通史第二卷上册455页)。
    『向荣美之地渐渐成为极其强大』:『荣美之地』是指上帝应许亚伯拉罕、以撒、雅各后裔居住之地,也即摩西、约书亚引领以色列人进入的迦南地,也即古时上帝选民以色列人和上帝荣美圣殿的所在地──巴勒斯坦和其中的圣城耶路撒冷。由于以色列人的长期犯罪、背道、远离上帝,以致这荣美之地曾接连遭到亚述、巴比伦、玛代波斯和希腊的辖制,如今又被交在罗马帝国手里。
    如上所述,当庞培东征,于公元前64-63年并吞叙利亚之后,接着又于63年占领犹太国。西洋古代史上提到:『庞培..率师东征,..夷叙利亚为行省。此后覆灭腓尼基,进军犹太,围耶路撒冷,而取犹太本国置于罗马治下。』(下册520页)。迈尔通史也提到:邦贝(庞培)『攻叙利亚,腓尼基皆下之,置为群县。复南抵巴勒斯坦,围耶路撒冷,西历前63年克之。』(上世纪卷三58,59页)。这样,『公元前63年犹太变成罗马的一个行省。』(世界通史第二卷上册454页)。
    关于这次庞培攻取耶路撒冷的经过,『古代罗马史』中还提到了这样一件事:有一部分坚决保卫圣城和圣殿的犹太人,『他们占取了耶路撒冷的神殿,在三个月中间抗击着围攻,直到最后在一个星期六安息日罗马人冲进神殿的时候,庞培进入了「最神圣之所」,这是只有祭司长才能进来的地方,而且一年也只有一次。神殿的宝库被胜利者劫掠一空。』(580页)。
    及至公元70年因犹太国暴动,罗马皇帝韦帕芗,『令太子提多(TITUS)围耶路撒冷,久之城陷,尽毁神庙,犹太人死者数逾百万,钉死十字架者甚众,其仅存者流离四散..。提多尽取庙中神器,运回其国。』(迈尔通史上世纪卷三88页)。
    而在此时期前后,也正是罗马帝国进入最强盛的时期,正应验了预言所说:『向南、向东、向荣美之地渐渐成为极其强大。』因罗马在公元前168年取代马其顿希腊,而开始统治天下之时,还不能算是极其强大;以后『向南、向东、向荣美之地』不断扩展了它的势力之后,才『渐渐成为极其强大』的。
    正如历史上所指出,公元前30年,第一个拥有『奥古斯督』尊称的罗马皇帝握大维开始掌权时(公元前30年至公元14年),罗马就进入了帝国时期,达到空前强大的地步。『至于此时帝国之领域,实包括全部地中海世界。』(西洋古代史下539页)。基督即降生于此时。(路2:1-7)。从元69年起,罗马又进入『帝国全盛时期(69-161)』(参『古代罗马史』中之分期)。『罗马诸帝均精明强干,政绩卓著,故罗马帝国在其治下隆盛无比,而造成帝政黄金时代。』(西洋古代史下册564-567 页,迈尔通史上世纪卷三90页)。『罗马之领域以图拉强在位时(98-117年)为最广..。』(同上下册560页)。
    关于小角的特点和不法作为
    我们现在再来看,关于小角的特点和不法作为。这一部分预言既应验在罗马帝国身上,也应验在罗马教和罗马教皇身上。分十点来介绍:

    渐渐成为极其强大
    第一点,『渐渐成为极其强大』(但8:9原文)。不但罗马帝国是这样(已如上述),而罗马教皇也是这样。比较但七章八节和二十节:『又长起一小角』『形状强横,过于他的同类。』
    如『圣经手册』上提到:『..约有五百年之久,罗马的监督并不是那含有「普世之父」的教皇。罗马的监督有管理全教会的权柄,这一观念乃是逐渐形成的。』『教皇职权乃是一个逐渐形成的发展。最初显为世界列强之一是在第六世纪。教皇政权的最高峰是在第十三世纪。』在他势力最强大的时候,『所有德国、法国、英国,甚至所有欧洲的君王都要听命于他。』(海莱博士着圣经手册980,979,998页)。其它可详参:迈尔通史中世纪卷一39-40页,中古欧洲史27-28页。
    就以教皇英诺三世(INNOCENT III, 1198-1216年)为例。『他是所有教皇中最有权势的一个,自称为「基督与神的代表人」「管辖教会、世界至上无比的君王」,拥有废除、罢免君主的权柄,所有天上、地上和阴府中的事物,都是受治于基督的代表的。他使教会具有管辖政治的最高权柄,所有德国、法国、英国,甚至所有欧洲的君王都要听命于他。他甚至曾使比散田的帝国(BYZANTINE 即原先的东罗马帝国)归回在他的掌握之中。..他曾下谕旨宣称说:彼得的承继人无论如何是不能离开那公教的信仰,即「教皇绝对无错误可能的信仰」。判决了大宪章(即英国约翰给予贵族之自由保证书)为有罪..』(圣经手册998-999页)。

    面貌凶恶
    第二点,『面貌凶恶』(但8:23)。既应验在罗马帝国身上,也应验在罗马教廷身上。特别表现在他们残酷迫害上帝子民的事上。
    如该撒奥古斯都(公元前30年到公元14年)曾『使横征暴敛的人(指税吏),通行国中的荣美地(指犹太国)。』(但11:20.路2:1-7)。该撒提庇留(公元14-37年)更是『..悉废民主制度,..残忍猜忌..其时人民语默皆不免于罪。..帝时犹太人钉死基督于十字架。』(迈尔通史上世纪卷三82-83页)。尼罗(公元54-68页)又更是『无恶不作,..横征暴敛,..荒淫无耻,益甚于前。』(同上86-87页)。『毒死了自己的弟弟,..下令杀掉自己的母亲,..他的从前的培育者,哲学家辛尼加,以及许多上层罗马贵族的代表们,都死在他的手里。』(古代世界史296页,密苏里那着)。『且杀其妻。』(世界史纲389页,韦尔斯着)。尤其是谄害、残杀了使徒保罗、彼得和成千成万的基督徒。
    摩西在灵感的预言中,也曾指出罗马的军队『面貌凶恶』。怀爱伦说:『摩西受圣灵的感动,展望到将来以色到国最后的倾覆,和耶路撒冷被罗马军队毁灭的景象,说:「耶和华要从远方地极带一国的民,如鹰飞来攻击你。这民的言语你不懂得。这民的面貌凶恶,不顾惜年老的,也不恩待年少的。」(申28:49-50)』(先祖与先知42章463页)。
    『面貌凶恶』也同样应验在罗马教权的历史上。例如教皇英诺三世(INNOCENT 公元1198-1216年)自称『管辖教会世界至上无比的君王』,曾『创始了异教徒裁判所。命令对亚勒比根斯(ALBIGENSES)教徒的大屠杀。在他促使之下曾流了人许多血。除了教皇在十六与十七世纪对于改教运动所用的毒辣手段外,在教会历史上的任何时期中都没有人比得上他,并那些承认他的教皇们那样残暴的。有人或者以为那乃是似野兽的尼罗王冒充羔羊的名号,又重入人世了。』(圣经手册998-999 页)。
    但所谓『面貌凶恶』主要是指这种教皇政权的本质说的,至于『教皇个人的品格』,正如圣经手册上所评论的:『有些教皇乃是非常好的人,而有些却是不可言喻的败坏。大多数的教皇都是孳孳贪图权势才富。..虽然教皇们的品格行动,方法,以及杀人流血的案件是那样的令人瞪目咋舌,而他们竟仍然以「神父」自居,而宣称他们乃是基督之代表人,是绝对无错误的,并且宣称他们在地上乃是站在全能神的地位上的,更宣布说顺服教皇乃是得救的不二法门。』(同上1011页)。

    能用双关的诈语
    第三点,『能用双关的诈语』。按古卷原文为『善用阴谋』。又说:『他用权术成就手中的诡计』(但8:25)。比较七章小角:『这角有眼像人的眼』表明他有属世的智能和手段。(但7:8)。既应验在罗马帝国身上,也应验在罗马教权身上。
    如罗马帝国在攻打原亚历山大帝国的本土──马其顿王国时,起先表面上应许给予希腊各邦『自由』和『保护』,但当马其顿被征服后,罗马迅即改变了对希腊各邦的政策。如『罗马古代史』上提到:公元前『168 年..摧毁了马其顿之后,..罗马急遽地改变了对希腊,特别是对希腊化各国的政策。尽管希腊在名义上仍然是自由的,但实际上它却失去了独立的最后残余。』(385-386页)。又如『罗马在被征服地区建立行省制度,..行省中各城市地位不一,罗马也实行「分而治之」。』(世界通史上古部分306 页)。例如罗马分封的犹太地区的王大希律,在公元前18年为犹太人造圣殿,就是在实行一种怀柔的政策,表面上讨好犹太人,实为强化对犹太人的统治。(约2:20)。后来,在阴谋杀害圣婴耶稣,而残杀了伯利恒城四围二岁以内所有男孩的事上,彻底暴露了他的阴险、诡诈、极端残暴的本性。
    上述『能用双关的诈语』,或按古卷原文为『善用阴谋』(但8:23),又说『他用权术成就手中的诡计』(但8:25),更已明显地表现在罗马教权的身上。正如『圣经手册』上论到『教皇政权的手段』所说:『教皇的政权之所以蒸蒸日上,乃是凭着罗马的威信,基督的名号,机敏的政治联盟(正如与法兰克人及查理曼),骗诈的手段(如伪造的敕书),武力军备(如教皇自己的军队与那些谄媚教皇的军队),并武力与屠杀流血(正如异端裁判所的创立)等等,而维持教皇的政权。』(1011页)。

    他的权柄必大不是因自己能力
    第四点,『他的权柄必大,却不是因自己的能力。』(但8:24)。根据下文可以知道,这里的『权柄』是指逼迫上帝子民的权柄。(但8:24下)。显然这是出于撒但所赐,正如预言中论到此事说:『那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了他。』(启13:2)。八章小角实际上也就是大龙身上七头中的第六、第七头。(启12:3)。而他们的这一切权柄,也都是出于上帝所允许的,为要使『万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处。』(罗8:28)。并使恶人的忿怒,成就上帝的荣美。(诗76:10)。
    因此主耶稣也特别勉励圣徒说:『那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。』又说:『两个麻雀不是卖一分银子么?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上,就是你们的头发也都被数过了,所以不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前,也必不认他。』(太10:28-33)。主耶稣在彼拉多面前受审时所说的一句话,也显明了同样的真理。当时彼拉多威胁他说:『你不对我说话么?你岂不知我有权柄释放你,也有权柄把你钉十字架么?耶稣回答说,若不是从上头赐给你的,你就毫无权柄办我。』(约19:10-11)。这里所说的『上头』有双关的含义:不但是指罗马皇帝,而更是指天父上帝。一切权柄都是从上帝而来的,或说都是在上帝的掌管之下。主耶稣在这里为历代圣徒留下了何等美好的榜样。圣徒在遇到烈火考验时也应当这样,不要只看到人的权势,人的忿怒,而更要看到上帝的全能、全爱在掌管着一切,要看到我们的命运不是操纵在人的手中,而是操纵在上帝的手中,为要使万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处,并叫主的救灵圣工得益处。我们若能如此信靠上帝,就必能刚强壮胆,靠主得胜。

    迫害上帝仆人和子民
    第五点,『他渐渐强大,高及天象,将些天象和星宿拋落在地,用脚践踏。』(但8:10)。加百列解释说:『他必行非常的毁灭,事情顺利,任意而行,又必毁灭有能力的和圣民。』(但8:24)。『在人坦然无备的时候,毁灭多人。』(但8:25)。
    此处异象中的『星宿』,是代表上帝的仆人和使多人归义的人。如天使指示先知但以理说:『那使多人归义的,必发光如星,直到永永远远。』(但12:3)。主耶稣也对使徒约翰解释祂右手中的七星说:『那七星就是七个教会的使者。』(启1:20)。『天象』可代表教会,包括全体上帝子民在内。如启示录12章象征教会的『妇人』,就是用日、月、星辰三种天象为装饰的:『身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。』
    关于预言中论到小角『将些天象和星宿拋落于地,用脚践踏。』后面加百列解释说,『他..必毁灭有能力的和圣民。』这里所谓『有能力的』人,也就是指上述『星宿』所代表的有属灵能力的传道人和教会的使者。虽然主的仆人本身也都是软弱的人,但他们在主里,靠着主却是大有能力的人。他们不但使多人归义,而且还担负着管理、牧养和造就上帝子民的重任。他们的人生也正如使徒保罗所作的见证说:『我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力是出于上帝,不是出于我们。我们四面受敌,却不被困住。心里作难,却不致失望。遭逼迫,却不被丢弃。打倒了,却不至死亡。身上常常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上。』又说:『我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在上帝面前有能力,可以攻破坚固的营叠,将各样的计谋、各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。』(林后4:7-10. 10:4-5)。
    『他..必毁灭有能力的和圣民。』这里的『圣民』显然就是指上述『天象』也就是教会所代表的全体上帝子民说的。

    这些预言首先已明显地应验在罗马帝国的身上。罗马帝国不但曾辖制、残杀了许多以色列人,而且还曾逼迫、杀害了成千成万属灵的以色列人--基督徒,长达二、三百年之久。虽然逼迫并不是连续不断的,其间有些皇帝对基督教还是容让的,甚至是亲善的,但是大多数皇帝都是逼迫基督的。
    例如尼罗(NERO 54-68年)皇帝在公元64年后所发起的逼迫中,『千万的信徒都被处以极其惨酷的刑罚,或许保罗与彼得也在其中有分。』又如『豆米仙(DOMITIAN 81-96年)在主后96年..发动了一次大逼迫,..有成千上万的信徒被杀于罗马及意大利。其中罹难的也有豆米仙王的堂兄弟弗拉维革利免,他的妻子豆米提拉曾被放逐。使徒约翰也在其时被放逐到拔摩海岛。』图拉真(TRAJAN 98-117)皇帝在位时,『在那些罹难的人中有耶稣的兄弟,耶路撒冷的监督西缅,曾在主后107年被钉十字架。还有伊格那丢,即安提阿的第二任监督,曾在主后110年被解往罗马,拋入野兽群中被吞食。』又如马可奥利流(MARCUS AUR ELIUS 161-180年)『他所施行的逼迫乃是非常之残酷野蛮的,为尼罗以后最凶恶的一次。成千上万的人都被斩首,或拋入野兽群中..那些为主殉道的人所受的酷刑,乃是不能言宣的,而他们都毫无畏惧的忍受了。..』
    尤其德修(DECIUS 249-251年)在位时,『他曾不遗余力的企图澈底消灭基督教。他所实施的逼迫是与他在位时间的版图相等的扩张,并且非常之凶猛,以致不少的人在罗马、北非、埃及、小亚西亚等地丧生于极刑之下。』法拉良(VALERIAN 253-260年)在位时,『他所发动的逼迫较德修王尤为激烈,他志在澈底的毁灭基督教。』最后,特别是丢克里田(DIOCLETIAN 284-305年)在位时的大逼迫。『这乃是罗马帝国所实施最后的一次,也是最凶剧的逼迫。那时逼迫的范围是与帝国的版图相等。差不多十年之久信徒是一直被人逐放到洞穴与森林中,他们之中也有被烧死,也有被拋入野兽群中的,也有以各种酷刑而被处死的。』(详见圣经手册968-970页)。
    由以上所述可见,罗马帝国是怎样对上帝的圣仆和子民,进行了『非常的毁灭』的。

    上述预言更是明显地应验在罗马教皇身上。罗马教皇在中古时期曾迫害持守圣经纯正信仰的上帝的圣仆和子民长达一千二百六十年之久,被他杀害的基督徒的人数,据教会历史家统计,至少有五千万之多。正如预言中所说:『他必行非常的毁灭,..必毁灭有能力的和圣民。』(原文中此二句是相联系的,是指同一件事)。可比较但以理七章小角:『见这角与圣民争战,胜了他们。』『必折磨至高者的圣民。』有关预言的详细应验情况,可参看但7:21,25 中的引述,此处不再重复。
    但此处预言中还特别指出,八章小角使用卑鄙残酷的手段,『在人坦然无备的时候,毁灭多人。』这一预言也已获得精确应验。例如罗马教耶稣会在法国所发动的圣巴多罗买节的大屠杀,就是最典型的一例:
    善恶之争一书上提到:『..罪恶的黑暗记录中最黑暗的一篇,也是各时代最惨无人道的行为中至可布的事件,就是圣巴多罗买节的大屠杀。世人仍以惊心动魄的恐怖来回忆那些最卑鄙最残酷之屠杀的惨景。法国的君王受了罗马教神父和主教的怂恿,竟容许这样可布的工作。在夜静更深之时,钟声大鸣,作为开始大屠杀的信号。正当数以万计的改正教徒在家安睡,信赖他们国王的保护之时,竟没有得到一点警告而被拖出去无情地杀害了。..巴黎城内的大屠杀延续了七天之久,头三天的疯狂屠杀真是目不忍睹。而且大屠杀还不限于巴黎城内。由于王的特别命令,这次的暴行竟延及一切的省分和城市。只要有改正教徒在,就可以进行杀害。不拘年龄和性别,无辜的婴儿,白发的老人,都不得幸免。贵族和平民,老人和青年,妇女和儿童都被一齐杀死。法国全境的屠杀延续了两个月之久。七万国家的英才丧失了性命。』(第十五章,282-283页)。

    自以为高及上帝攻击万君之君
    第六点,『并且他自高至大,以为高及天象之君。』(但8:11)。天象之君指上帝,也指基督。(启11:15-18. 19:16. 17:14)。加百列又说:他『心里自高自大』,『又要站起来攻击万君之君。』(但8:25)。万君之君指上帝,也指基督。(提前6:15-16.启17:14)。
    上述预言首先应验在罗马帝国的身上。罗马皇帝曾强迫基督徒放弃自己的信仰,并敬拜皇帝的像。又曾在希律王时,妄图杀害圣婴耶稣,在彼拉多时,将基督钉死在十字架上。还曾长期迫害、攻击基督徒,也就是迫害、攻击主。
    上述预言更进一步应验在罗马教皇身上。他曾『向至高者说夸大的话』(但7:8,20,25),『甚至坐在上帝的殿里,自称是上帝。』(帖后2:4),并曾长期离道背教,迫害、攻击圣徒,也就是迫害、攻击主。
    『我们引证罗马天主教的权威的文告:「罗马教皇是地上律法的最高审判长,他也是基督的代表人,不仅是永远的祭司,而且也是万王之王,万主之主。」「教皇头载三层冠冕,乃是代表作天上、地上和炼狱的王。」这种夸大的话,是史无前例的,也只有教皇才说得出。』(函授课讲义)。
    『又有天主教一本书,名先知之光,此书中有记载历代教皇自称之名目,如至圣之元首,诸父之圣父,至大祭司,代基督之位者,宇宙间教会之元首,第二位上帝,万万不能错之教皇等僭妄的名号。(见上海慈母堂所发之教要序论59,60 面,教理详解上卷56面)。』(圣道指引20页)。

    教会受迫害是『因罪过的缘故』
    第七点,『因罪过的缘故,有军旅和常献的燔祭交付他。』(但8:12)。本节和下一节中二次提到的『军旅』(HOST)一字,在原文和英文中和前二节中一连三次提到的『天象』一字是完全相同的(一次为HOST OF HEAVEN可译为天象或天上的万象,另二次都是HOST可译为万象或天象)。因此,『天象』或说『万象』,按原文也可以譒译为『天军』或『万军』,而反过来也是一样。至于究竟应该翻译为『天象』或是『天军』,『万象』或是『万军』呢?那就要根据上下文的意思来决定。由于八章内容是属于异象,而且屡次提到的『小角』『星宿』『天象』等等都是属于表号,因此本节和下一节中的『军旅』,还是统一地翻译为『天象』或『万象』较好。它们不可能是指『天军』或『天上的万军』,即天上的众天使说的,而必是指天上的万象所预表的教会的信徒,上帝的子民说的。
    预言中说:『因罪过的缘故,有军旅(宜译为天象或万象)和常献的燔祭(下面再详细解释)交付他。』是的,教会圣徒所以会遭到罗马帝国和罗马教皇的迫害,也是『因罪过的缘故』。
    如使徒时代末期教会的爱心衰退,以及后来教会中异端的兴起,使上帝不得不容许罗马帝国逼迫的烈火临到他们,为要炼净他们。
    又如别迦摩时代教会和罗马帝国政权相结合,基督教成为罗马帝国的国教,在信仰灵性上蜕化变质,以致造成了推雅推拉教会时代中罗马教皇的兴起掌权,离道背教,迫害圣徒。
    除掉常献的燔祭
    第八点,他『除掉常献给君的燔祭』(但8:11)。在希伯来原文和英文逐字对译本圣经中译为:『常献的(祭祀)被他除掉。and the regular (sacrifice) was removed by him.或and the daily (sacrifice) was taken away by him.』。因此小角『除掉常献给君的燔祭』,在原文中无『燔祭』两字。这里所说『常献给君(指上帝)的』,或说『常献的』,至少是指圣所中四种经常不断的祭祀:
    第一是指祭司每日早晚常献给上帝的燔祭和素祭典祭。正如上帝吩咐说:『你每天所要献在坛上的,就是两只一岁的羊羔。早上要献这一只,黄昏的时候要献那一只。』『又用细面伊法之一,并捣成的油一欣四分之一,调和作为素祭。』『又用酒一欣四分之一,作为典祭。』(出29:38-42.民28:1-8)。
    燔祭的羊羔预表基督是『上帝的羔羊,除去世人罪孽的。』(约1:29)。所献的羊羔必须是『没有残疾』的,预表基督的一生是完全圣洁无罪的。(来4:15.约14:30-31)。唯有这样,才能以自己无罪的生命为我们赎罪,并也为我们众圣徒留下完全圣洁无罪的榜样。献燔祭时羊羔宰杀后,把羊的血洒在坛的周围,把羊切成块子在坛上焚烧,预表基督在十字架上为我们的罪流血舍命,忍受无比惨痛,完成赎罪大功。
    祭司每天早晚献燔祭,也特别预表了我们新约的大祭司基督在天上圣所中上帝面前,天天不断以祂的宝血为我们上帝子民赎罪,也预表我们上帝子民天天不断信靠基督宝血赎罪的功劳,并献身为主服务。
    献燔祭时也要同时献上素祭和典祭。素祭是用纯洁的精白细面,加上纯净的香油调和,不发酵而作成的,特别预表了基督被圣灵充满的圣洁无瑕的品格和完美无缺的义行。典祭的酒在焚烧时发出香气,也是特别预表了基督为我们献上的完美功义的馨香之气。正因为基督是完全圣洁无罪的,在上帝面前有完全的功义,祂的宝血才能为我们赎罪。我们上帝的儿女不但要每天不断信靠基督宝血的赎罪功劳而因信称义,而也要不断信靠基督完全的圣德义行而因信成义,或说靠主成圣。

    第二是祭司每日早晚常献的香。正如上帝吩咐亚伦说,『每早晨他收拾灯的时候要烧这香,黄昏点灯的时候,他要在耶和华面前烧这香,作为世世代代常烧的香。』(出30:7-9)。
    这香是按上帝的指示制作的,是至圣的,特别预表基督的功德、义行和代祷。(启8:3-4)。同时这里的香也可预表『众圣徒的祈祷。』(启5:8)。古时祭司每天早晚在殿内烧香的时候,上帝子民也在殿外祈祷。(路1:10)。这预表我们新约的大祭司基督在上帝宝座前,也不断以祂的功德、义行为我们代祷,并使我们的祈祷能在上帝面前蒙悦纳。经上也勉励我们说:『凡靠着祂进到上帝面前的人,祂都能拯救到底,因为祂是长远活着,替他们祈求。』(来7:25)。

    第三是常献的『陈设饼』,又称『常设饼』,陈放在圣所内的桌子上,每安息日更换一次。(利24:5-8.民4:7)。预表基督是我们『生命的粮』,或翻译为『生命的饼』,能使一切信靠、接受主和主的话的人得生命,并且得的更丰盛。正如主耶稣自己所说:『我就是生命的粮,(按原文和英文可译为生命的饼),到我这里来的必定不饿,信我的永远不渴。..我所要赐的粮(或译为饼),就是我的肉,为世人之生命所赐的。..我实实在在的告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。』(约6:35,51.53-54)。

    第四是祭司每天不断为百姓献上的赎罪祭,或献羊羔,或献鸽子,或献面粉(为穷人买不起羊,鸽的),都可以预表基督,作为赎罪祭为百姓赎罪的。今天基督仍然是我们的赎罪祭,或称挽挽回祭,又是我们的大祭司和中保,天天不断以自己的宝血的功劳在上帝面前为我们赎罪和代求。正如经上所说:『我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。』(约一2:1-2)。

    罗马帝国除掉常献的祭祀,主要表现在禁止人信仰基督,接受祂十字架的救恩。
    罗马教会除掉常献的祭祀,则进一步表现在上述几方面:一,除掉献给上帝的燔祭和赎罪祭。主要表现在使人不直接、不完全信靠基督宝血的赎罪功劳,而却要依靠自己的修行、朝圣和购买『赎罪券』。又使人信靠教皇,主教,神父所自称拥有的赦罪的权柄,叫人跪在神父面前告解认罪,求得神父的赦罪。我看过『祈理魁神父传』其中揭露了当时所发生的一些向神父告解认罪,而引发的淫乱通奸的罪恶,认为向人告解认罪成了污秽引诱犯罪堕落的罪恶渊数。二,除掉常献的香。表现在不直接、不完全信靠基督的中保代求的工作,而却以教皇、主教和神父为祭司和中保,更特别又以马利亚为中保,向马利亚祷告,求马利亚在上帝面前为他们代求,就必蒙应允。教理详解上说:『圣教会愿意我们……认识圣母是天主(上帝)的母亲。……愿意我们常常求圣母保护我我们,特特在我们临终的时候。』『凡真心恭敬圣母的,临终必得圣母的保护,……如同慈母一般。』(上海天主教主教出版,土山湾印书馆1936年第十版教理详解298,299页)。三,除掉陈设饼(预表基督是我们生命的粮或译为饼)。如叫人迷信神父手中的『弥撒祭』,被妄称为活的基督,活的上帝,使人以为吃了后可得赦罪和永生,却不教导人以信心领受基督为生命的饼,幷在灵命上喝主的血,吃主的肉,以不断因信称义,和靠主成圣。其实基督所设立的圣餐礼中的无酵饼和葡萄汁,本身幷无任何功效,只是象征和纪念主耶稣在十字架上为我们舍身流血,所完成的赎罪大功和救赎洪恩,好使我们时时不断信靠主宝血赦罪的功劳,和主圣灵使我们成圣的大能。
    怀爱伦论到罗马教的离道背教情况说:『在罗马教开始掌权的时候,也就是黑暗世代的开始。她的势力愈增强,而黑暗也就愈形加深。人的信仰便从那真的基础基督,转移到罗马教皇身上了。一般人为要求得赦免和永久的救恩,就不再信赖上帝的儿子,却代之以仰望教皇,和他权威的代表人——神父与主教了。他们受教说,教皇是他们地上的中保,若不借着他,无人能到上帝面前;而且对他们,他是代表上帝,所以人人必须绝对的服从。人若偏离了他的命令,就足以使最严厉的刑罚临到自己的身上和灵魂。因此众人的心便远离了上帝……』(恶之争41-42页)
    『他们受教,认为非但要仰望教皇为罪人的中保,同时也要靠自己的行为赎罪。长途跋涉去朝拜圣地,刻苦修行,敬拜圣物,以及建造教堂,神龛,祭坛,并捐献巨款给教会,这些事以及诸如此类行为,是要用来平息上帝的怒,或获得祂恩宠的;他们把上帝看作凡人一样,以为祂会因琐事而震怒,并可用礼物或苦行来和解的。』(42页)。
    『黑暗似乎越来越深沉了;拜偶像之风也越发普遍。信徒们竟在偶像面前点燃灯烛,向它祈祷。……罗马教建立(死去的)圣徒为人代求,和崇拜贞女马利亚教条的根基。……又虚构一种荒诞不经之说,那就是她所提倡的特赦的道理。她应许说,凡参加教皇军役的人,……或去消灭那些反对他属灵的至上权威的人,他们过去,现在以及将来的罪,都可全部赦免;……藉着捐款给教会,他们也能脱罪自由。……』(43-45页)。

    毁坏践踏圣所
    第九点,『毁坏君的圣所』『将圣所与军旅践踏……』(但8:11,13)。所谓践踏军旅(原文和天象是一个字),是指迫害上帝子民说的,正如前面已提到。关于毁坏和践踏圣所方面:
    如罗马帝国曾长期逼迫基督教会,禁止信徒聚集敬拜上帝。这等于是毁坏、践踏『主的圣殿』。因主的教会的圣徒实是『被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石,各房靠祂联络得合式,渐渐成为主的圣殿。』(弗2:19-21)。
    罗马教会除用同样手段对待一切坚守圣经纯正信仰的圣徒外,还在更深的含意上毁坏、践踏天上的真圣所。旧约时地上的圣所,正是按照新约时天上真圣所的样式而建造起来的。(来8:1-5. 9:23-26)。如他们废除了主的救恩,删改了上帝的诫命,也就等于是毁坏、践踏圣所中最为神圣的施恩座(又称为『蔽罪座』)和施恩座下面存放十诫律法的约柜(又称法柜)。又如他们取消了基督的中保代求工作,也就等于是除掉了上帝宝座前的金香坛。此外,他们还以迷信的弥撒祭,取代了生命的饼基督,并以迷信的礼仪熄灭了圣灵的七盏火灯(启11:19. 15:5. 8:3-4)。

    将真理拋在地上
    第十点,『他将真理拋在地上,任意而行,无不顺利。』(但8:12)。
    首先应验在罗马帝国身上。罗马帝国是普遍敬拜太阳神的。此外,『对帝皇的膜拜,乃是罗马帝国的国教。』(圣经手册890 页)。因此,信奉异教的罗马帝国,对基督教的真理显然是敌视的,并且它也曾迫害基督教,焚烧圣经,『将真理拋在地上,任意而行,无不顺利。』
    本预言接着更明显地应验在罗马教廷身上。如中古时代教皇曾狂妄自大,自称为上帝,删改上帝的律法,取消不可拜偶像的第二条诫命,并将第四条诫命中安息日的神圣时间,更改为七日的第一日,又践踏基督的救恩,贩卖赎罪券,敬奉弥撒祭,向神父认罪,向马利亚祷告,散布灵魂不死,传讲炼狱异端,特别是禁止人翻译、阅读、传讲圣经,将圣经的真理拋在地上,任意而行,无不顺利。
    就如圣经手册中提到:教皇『希德布兰(HILDEBRAND)训令玻希米亚人不可诵读圣经。英诺森三世禁止百姓诵读本土方言的圣经(拉丁文圣经对于民众乃是一本封闭的禁书)。贵钩利九世曾禁止平信徒据有圣经,并严禁圣经的翻译。亚勒比根斯派与瓦勒度派所作的圣经翻译稿件都被焚烧。那些藏有这些译稿的人也要被烧死。保罗四世严禁人据有圣经的译稿,除非获得了异教徒裁判所许可。耶稣会僧团曾促使革利免十一世判决那些擅自读经的平教徒为有罪。利欧十二世,庇乌八世,贵钩利十六世与庇乌九世,都曾先后判决了圣书公会为有罪。教皇的势力竭力使学校中没有圣经的地位。在一些天主教的邦国中,圣经是一本人所不知的禁书。』(圣经手册1012页)。

    小角的背道活动要到几时才结束呢?
    『到二千三百日,圣所就必洁净。』
    最后让我们再来看关于小角的结局。正当但以理看到小角的不法作为而感到胆战心惊,并急于想知道小角的不法作为将会延续到甚么时候才结束时,他就立刻听到了一个有关末后定期的重大启示。他记着说:『我听见有一位圣者说话,又有一位圣者问那说话的圣者说,这除掉常献的燔祭,和施行毁坏的罪过,将圣所与军旅践踏的异象,要到几时才应验呢?(原文中无应验两字,宜译为:要到甚么时候才结束呢?)。他对我说,到二千三百日,圣所就必洁净。』(但8:13-14)。
    『到二千三百日』根据但九章预言的研究是指到公元1844年。『圣所就必洁净』原文是『圣所将要被洁净』。『洁净』一字原文是撒达sadaq 原意为『成为义』『成为公义』(to be righteous, to be just),也含有『成为洁净』『被洁净』(to be clean, to be cleansed)的意思。和赎罪日洁净圣所中的『洁净』,即利16:30『为你们赎罪,使你们洁净,你们要在耶和华面前得以洁净』中的『洁净』(原文是塔哈tahar是洁净,成为洁净的意思to cleanse, to be clean)含意是相同相通的。主耶稣在查案审判和洁净圣所后,所作的宣告中就用了为义和圣洁(洁净)二个字意,说:『不义的叫他仍旧不义,污秽的叫他仍旧污秽;为义的叫他仍旧为义,圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12)。公元1611年出版的英文钦定本圣经(K.J.V.and N.K.J.V.)和中文圣经在本节中,联系到圣所问题,将此字译为『被洁净』(shall be cleansed)是非常确切的。这和利未记十六章提到的洁净圣所的意思相一致。公元前二、三世纪七十士希腊文圣经也是将此字译为『洁净』(希腊文为katharisthesetai)。当时七十位犹太教学者既将此字译为『被洁净』,显然是有他们的字意方面和解经方面根据的。这也是一种内行的翻译法。可以相信当时这些犹太学者总比现在有些神学家更了解希伯来文字的含意,和犹太人的习惯说法罢。罗马天主教所采用的武格特拉丁文圣经也将此字译为mundabitur,也是「被洁净」的意思。
    现在新建议的译意,诸如『被改正』或『被恢复正常情况』等等,都是现代新出现的解释,实质上并不附合sadaq 原来的含义。这些译意之所以被有些人采用,实是由于他们不明白但以理八章小角除掉常献给上帝的燔祭(原文无燔祭二字),毁坏践踏污秽圣所,和圣所就必洁净等预言的正确含意;他们根据经文表面字句看来,既然上文提到小角毁坏践踏圣所等,于是接下去就想当然地翻译为:『到二千三百日,圣所就必恢复正常情况(或其他类似意思)。』更为严重的,另有一些人将但以理八章小角毫无根据地谬解为叙利亚王安提阿古四世埃皮法尼斯,在位年代是公元前175-164年,他曾一度进入耶路撒冷圣殿,擅自闯入至圣所,又在祭坛上献猪,污秽圣殿等等。他们就更坚持圣所就必被恢复奉献一类译法,为了牵强附会地将这一预言套用在他的身上。还有些人出于反对本会传统纯正解释的偏见,也有意采用这一类不符合原文原意的新解释。
    因此但8:14的正确译意应是:『到二千三百日,圣所将要被洁净。(For two thousand three hundred days, then the sanctuary shall be cleansed.)』这里的圣所显然是指天上的圣所,正如下面所要解释的。

    洁净圣所和小角的结局有甚么关系?
    可能我们要问,天上的圣所将要被洁净和小角的结局有甚么关系呢?当然有关系。
    第一,所谓洁净圣所和但以理七章异象所提到的查案审判是指同一件事,因上帝正是要通过查案审判的工作,来洁净圣所。因此,到二千三百日,根据但八章九章预言的研究也即到公元1844年,天上的圣所将要开始被洁净,也就是指查案审判开始了。这次查案审判,要在众天使和全宇宙面前,公开审查和正式决定历代以来每一个上帝子民和基督的信徒能否得永生进天国,也要决定他们各人在天国中的奖赏大小,并永远销毁存放在天上圣所中的他们各人一生的罪恶记录册,这也就是洁净圣所的最主要含义。同时也要初步判决和除灭撒但利用小角的权势所进行的一切离经叛道和迫害上帝子民的不法作为,在查案审判结束后的七灾四风中初步刑罚他们,并在基督复临时的荣光烈火中毁灭所有恶人和罪人。正如但七章异象中天使最后所简要指出的:『他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法,圣民必交付他手一载、二载、半载,然而审判者必坐着行审判,他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝,一直到底。国度、权柄,和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的;一切掌权的都必事奉他,顺从他。』(但7:25-27)。这也是洁净圣所的另一个含义,因圣所不但是被上帝子民的罪恶记录册所污秽的(直接污秽),而也是被迷惑,引诱,逼迫他们犯罪的撒但和小角的离经背道活动所污秽的(简接污秽)。
    因此查案审判完成后,也就是圣所被洁净后,就有七灾降下,四风大刮,刑罚小角的巴比伦势力,接着基督就复临,完全毁灭小角的权势和一切罪人(帖后2:8)。这也就是加百列论到小角的结局所说的话『至终却非因人手而灭亡』的意思(但8:25)。基督复临时也要差派天使捆绑和流放撒但于无底坑所象征的荒无人烟的旷野中,等候最后大日的审判(启20:1-3)。同时,基督更要拯救历代以来所有得赎的上帝子民和『蒙召被选有忠心的』圣徒回天家(腓4:16-17.启17:14)!
    第二,圣经中明显提到有二个圣所,旧约时代地上的圣所实是新约时代天上真圣所的预表。旧约时代的祭司在地上圣所中进行的一切崇祀礼仪,也是新约时代大祭司基督在天上真圣所中为我们进行的一切救赎工作的预表(详参来8:1-5.来9:11-12,22-26)。地上祭司每天是在祭坛和圣所的外层中事奉,不断为百姓献祭赎罪和代求,照样基督复活升天后,也不断在天上圣所中为我们每一个悔改的罪人和信徒赎罪与代求(约一2:1-2. 1:9.来4:14-16.来7:25-28)。地上圣所中每一年要举行一次洁净圣所礼节,也就是在每年犹太历七月十日赎罪大日(犹太人称为审判大日),大祭司要带着公山羊基督的血和香炉,进入圣所的内层至圣所中进行洁净圣所的礼节,为要从圣所中洁除上帝子民的一切罪恶记录,最后也要将造成他们犯罪的责任归由代表撒但的阿撒泻勒的公山羊承当,然后将他送到旷野流放,直至最后永远灭亡。预表基督在公元1844年进入天上至圣所的案审判厅中,上帝宝座面前,开始进行查案审判,也即洁净圣所的工作,为要正式决定历代以来所有得救的人选和他们各人的奖赏,并永远销毁他们各人一生的罪恶记录册,这也就是洁净天上圣所的最主要含义。同时也要附带判决和除灭撒但利用小角的权势所进行的一切离经叛道和迫害上帝子民的不法作为,在查案审判结束后的七灾四风中初步刑罚他们,并在基督复临时毁灭所有罪人,并捆绑流放撒但于无底坑的旷野中。这也是洁净圣所的另一个含义。
    关于这次查案审判的工作,也正如启示录十四章第一位天使信息中所宣告的:『应当敬畏上帝,将荣耀归给祂,因祂施行审判的时候已经到了!』(启14:6-7)。查案审判一完成,基督就要宣告:『不义的叫他仍旧不义,污秽的叫他仍旧污秽;为义的叫他仍旧为义,圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12)。接着,就有七灾和四风刑罚小角的权势,并在基督复的荣光烈火中毁灭所有罪人,基督也要差派一位天使将归于阿撒泻勒的公山羊所代表的撒但囚禁流放在荒凉的大地上一千年,等候一千年后大日的审判和在火湖中的最后毁灭(启20:1-3,7-15)。同时,基督也要拯救和迎接我们所有得救的上帝子民和圣徒回天家,我们将来要和天父上帝,救主耶稣,并众天使永远生活在一起!(约14:1-3.太24:30-31.启21-22章)。

    进一步体会天上圣所是怎样被污秽和被洁净的?
    现在再进一步体会天上的圣所是怎么被污秽的,它和小角的不法作为有甚么关系?天上的圣所又是怎么被洁净的?它和刑罚除灭小角与撒但罪恶活动有甚么关系。简要地说,天上的圣所被污秽,是由于上帝子民所犯的一切罪,也是和撒但的迷惑引诱逼迫,和小角离道背教的言行活动有关。或者说,天上圣所既是被上帝子民所犯的罪(罪恶记录册)所污秽的(直接污秽),也是被诱惑强迫他们犯罪的撒但和小角的不法作为所污秽的(简接污秽)。
    上帝子民一生所犯的罪都已被记录在天上的罪恶记录册中,虽然悔改认罪,得蒙赦免,因信称义,被主的血遮盖了,但他们的罪恶记录册仍保存在天上圣所中,不能立即消毁,必须等到查案审判临到时,才能作出最后决定。如果发现他们起先热心爱主,后来又贪爱世界,胜不过考验,被罪迷惑,远离了主,至死不再悔改,归向上帝,他们的名字就要从羔羊生命册上被涂抹,他们的罪恶记录册仍要保留,在基督复临后的定罪审判中,和灭亡的罪人一同经受审判。如果他们一生至终都不断求靠主宝血的功劳和圣灵的大能,谦卑悔改,追求完全离罪成圣,不断因信称义,靠主成圣,爱主爱人,不断在主里尽到服务行善,传道救灵的责任,他们的名字就要永远保留在生命册上,并还要根据他们的信心爱心忠心和基督化品格的完美程度决定他们属天的奖赏。他们的罪恶记录册也要立即而永远的被消毁涂抹。这就是天上圣所被洁净的主要含义。当然洁净圣所也包括最后要刑罚除灭小角诱惑强迫圣徒犯罪的不法作为,和放逐囚禁撒但于荒无人烟的旷野中,正如大祭司洁净圣所后还要放逐归于阿撒舄勒的羊撒但所预表的。当所有得救圣徒的罪恶记录册都从圣所中被消毁时,查案审判的工作就完成了,天上的圣所也就被洁净了。主耶稣那时要站起来宣告说:『不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来!赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12)。接着,就要降下七灾,放任四风,刑罚小角的巴比伦权势,并准备复临,杀灭一切罪人,囚禁撒但在无底坑中,和拯救他的圣徒归回天家。
    我们必须要明白,我们绝不是所谓『一次相信,永远得救』,或说『一次得救,永远得救』的。一个因信蒙恩得救的信徒,仍有可能失去信心,回到罪中,丧失永生的。(详参:来3:12-14. 6:4-8. 10:26-29.彼后2:20-22. 3:14-18. 1:5-11.太22:1-14.腓2:12.犹20,21.提前6:8-12,19.西1:22,23.彼前5:8-9.雅5:19,20.加5:16-22. 6:7-8.林前9:27.罗6:15,16,22.启2:7,11. 3:5,6.太16:24-26. 10:34-39.约15:1-8.罗11:20-22.太3:8-10.弗4:13-14.太7:13-14)。虽然每一个信徒最终能否得永生、进天国,以及各人将来奖赏的大小,在各人临终盖棺论定时即已永远肯定了,而且无所不知的上帝也早就知道了;但上帝决不愿意独自决定一切。上帝为了在众天使和全宇宙众生灵面前,显明祂的慈爱和公义,并且不让撒但、恶天使和恶人有任何毁谤的借口,上帝特意要规定一个时间进行查案审判,也就是所说洁净圣所的工作。甚至上帝也要让众天使参加查案审判的工作,使他们在审判中担任见证人(太18:10.但7:7-14.启14:6,7. 22:11-12)。藉此在全宇宙前证明上帝是无限慈爱和无限公义的。
    关于以上所说一切,还将在后面第六题:『到二千三百日圣所就必洁净』中还要专题详加研究。

    查案审判从公元1844年开始到现在,已经进行了一百六十几年之久了。我们想到挪亚时代传洪水警告,传了一百二十年之久,洪水便突然来到了。而第一位天使所传查案审判的警告,也已传了约一百六十几年了,可见查案审判不会拖延很久,很快就要结束了。基督复临的大日已十分临近了。正如经上的劝告:『主所应许的尚未成就,有人以为祂是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样,那日天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望(原文是仰望和催促)上帝的日子来到。』(彼后3:9-12)。
    但以理的严重误解
    照理,但以理得到了这样重大的启示,本当欢喜快乐,感恩颂赞才是。然而事实上但以理却反而更加惊惶不安了。显然,但以理对上述『到二千三百日,圣所就必洁净』的重大启示,已发生了严重的误解。他原来根据先知耶利米的预言,以为巴比伦国统治七十年以及耶路撒冷荒凉七十年之后,以色列人就可回国重建圣殿和圣城。(耶29:1,3,10. 25:11,12. 代下36:21. 但9:1,2)。但从两年前所见但以理七章异象看来,似乎巴比伦的狮子过去之后,还有三大猛兽要来,特别是第四怪兽头上十角中另长起的小角,必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法,圣民必交付他手一载、二载、半载等等,使他甚感惊惶、愁烦,难道以色列民还要长期遭受磨难?而现在从八章异象中看来,八章的小角似和七章的小角相同,也将迫害圣民、攻击万君之君、将真理抛在地上、除掉常献给君的燔祭、毁坏君的圣所,甚至可能还要到二千三百年之后,圣所才得洁净。他又误以为这里的圣所,必是指他本国的圣所说的。于是但以理心中更是惊惶、愁烦。他耽心:难道耶路撒泠荒凉的年数七十年为满的应许,又将被取消、或延迟了么?
    虽然满有慈怜的基督大声吩咐加百列要使但以理明白这异象,正如但以理记载说:『我但以理见了这异象,愿意明白其中的意思。忽有一位形状像人的站在我面前。我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说,加百列阿,要使此人明白这异象。他便来到我所站的地方。他一来,我就惊慌俯伏在地。他对我说,人子阿,你要明白,因为这是关乎末后的异象。』这里一开始就清楚地告诉但以理,2300日的异象『是关乎末后的异象』,和当时的犹太人是没有关系的。随后加百列又扶他站起来,对他说:『我要指示你恼怒临完必有的事,因为这是关乎末后的定期。』此处又再一次清楚告诉但以理,2300日的预言时期是『关乎末后的定期』,和先知耶利米所说七十年时期是没有关系的。(但8:15-19)。接着加百列又依次解释了公绵羊、公山羊、四角和小角的预言,最后又一次提到:『所说二千三百日的异象是真的,但你要将这异象封住(意思是不要当时代人明白,和当时代的事无关),因为关乎后来许多的日子。』(但8:26)。
    然而,但以理却因误解太深,没有冷静思考加百列所说的这一切话,一听到『所说二千三百日的异象是真的..』,就感到惊惶愁烦,大失所望,又加上年迈体弱,便突然昏迷不醒,以致加百列不得不暂时停止对『二千三百日的异象』作进一步的讲解。正如但以理自己所记述:『于是我但以理昏迷不醒,病了数日,然后起来办理王的事务。我因这异象惊奇,却无人能明白其中的意思。』(但8:27)。

    但以理昏迷不醒加百列暂停解释
    为甚么说关于『二千三百日的异象』,加百列未能讲解完毕呢?因为单单根据本章中关于此异象所说的几句话,人们还是无法确切明白它的解释的。例如:

    (一)八章异象虽然告诉我们『到二千三百日,圣所就必洁净』,但却还未说明这一时期的计算起点。
    有一点是可以肯定的,此处二千三百日,按照预言表号中年代的一贯算法,即『一日顶一年』的算法,是预表二千三百年。由于本章异象中的公绵羊、公山羊和小角等等都是表号,所以二千三百日也应按照表号中的时间来解释,正如九章异象中七十个七日,是预表七十个七年一样。(结4:6.民14:34.但9:24-27)。如果有人硬要按实在的日数来解释,那么到二千三百日满了的时候,也并没有圣所被洁净的事实。由此也可反证,这必是指二千三百年说的。何况加百列也早已明确指出:这时期『关乎后来许多的日子。』『因为这是关乎末后的定期。』(但8:26,19)。
    近年有一本现代语英文圣经,任意将二千三百日译为一千一百五十日,是完全错误的。原文中所说『二千三百个晚上早晨』肯定是指二千三百日说的,因按照创世记一章中一贯的用法,『有晚上有早晨』是代表一天。这本圣经所以要改译成一千一百五十日,是想要凑合小角为安提阿古四世(主前175-164 年),污秽犹太人圣殿三年半的谬解。然而即使强行改译成一千一百五十日,仍然不等于七章小角的三年半的一千二百六十日。也不符合安提阿古四世实际践踏犹太人圣所的三年零十日,即一千一百零五日。(根据犹太人玛喀比一书中记载的日期)。可见,还是应按原文原意译为二千三百日。
    总之,由上述一切理由可见,预言中的二千三百日必是代表二千三百年。
    但问题是:这二千三百日所预表的二千三百年,究竟是从甚么时候开始算起呢?是从当时但以理见异象时算起,还是从小角开始污秽圣所时算起,或是以加百列将要提出的一个更有意义的年代,作为二千三百年的计算起点呢?八章异象对此未有说明,到九章异象中才知道,正是以加百列将要提出的年代为计算起点的。

    (二)八章异象中也并未清楚告诉我们『圣所就必洁净』,究竟是指甚么圣所被洁净呢?是指旧约时代以色列人在地上预表性的圣所呢,还是指新约时代天上的真圣所呢?(但8:17,18,26)。等到研究九章异象后,就可清楚明白,八章提到的圣所是指天上的圣所说的。

    (三)加百列对但以理说:『所说二千三百日的异象是真的,但你要将这异象封住,因为关乎后来许多的日子。』加百列在此究竟要但以理用甚么去将这异象『封住』呢?怎样封法呢?等到将来启封后,人们就可明白并坚信这异象呢?
    古时封书卷,都是在卷口盖一印章来封住它(参启5:1,2)。而在但以理书中,『封住』的原文也有『盖印』的意思。9章24节中的『封住』按原文也可翻译为『盖印』。12章4节『隐藏这话,封闭这书』也可译为『隐藏这话,盖印这书。』盖印的意思除有『印封』『封住』的作用外,还有『印证』『证明』的作用,使人们因着所盖的印证更能深信2300日异象的神圣、真实、可靠性,因它关乎后来许多的日子。
    加百列既然要但以理将这异象加封盖印,那么加百列所要给予他的印证是甚么呢?假如关于2300日异象的解释到此为止,那么我们人类就不可能明白并相信这预言了。因此关于2300日的异象,加百列接下去必有一番解释和一种证据,要给予但以理的。换一句话说,也就是要给予但以理一个『印』来『封住』和『印证』这2300日的异象。及至末后一旦人们认识了这个印证的神圣、权威性,并解明了包含在里面的奥秘后,那么所盖的这个『印』也就被人们所揭开,所封住的2300日的异象也就被启封了。人们也就更能深信这异象的神圣、真实、可靠性,并也更能看明其中的意义了。
    只是由于但以理当时昏迷、病倒了,加百列才未能继续讲解下去,并将这个『印』给予但以理。这一个『印』实际上也就是指九章异象中的『七十个七』日的预言,它是属于2300日的第一段,也是加在2300日异象上的一个奇妙的印记,并藉此封住和印证了2300日的异象。(但9:24-27)。以后九章中再详细解释。

    但以理的晕倒所给我们的教训
    现在让我们来体会一下,从但以理晕倒的事上我们所可以获得的重要教训。
    但以理的晕倒首先显明了他对上帝选民深切的爱,以及为祖国的复兴,为圣城、圣殿的重建所怀有的『心里焦急如同火烧』的心情。一个人因听到自己亲人不辛的消息而昏厥,倒还能有所听闻,然而但以理却是因挂心上帝选民的属灵前途和上帝圣殿的重建而晕厥。由此可见,他对上帝选民的爱心和感情的深切。在这方面也特别为我们末后上帝余民留下了美好榜样。我们是不是也经常为末后老底嘉教会不冷不热,自以为富足,实际上是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的情况而心里焦急?是不是也经常为余民教会的灵性复兴,晚雨沛降,天国福音和三天使信息的传遍天下而不断迫切恳求?
    而另一方面,但以理的晕倒也是由于对八章中『二千三百日的异象』发生严重误解而造成。这也是上帝子民所当引以为训的。至于加百列为甚么不用神奇的方法,使他立刻醒过来,以消除他的误解,也是有主美意的。
    首先,加百列固然可以立即做到这一点,但这样对他的灵性没有更大帮助,也不能帮助他防止今后再犯同样的错误。他的惊恐、忧虑和失望,既是由于误解上帝的启示而引起,那么解决疑难的更好方法,还是促使他更多地查经和祈祷,以便能对上帝的启示有更正确、更全面、更深入的理解,同时也可更好地预备心灵,以便接受上帝进一步的启示。正如他后来也确是这样做的。
    其次,这次经历也是要特别锻炼但以理,在似乎缺乏亮光,或是黑暗无光的情况下,在困惑不解、疑虑重重、惊恐愁烦的光景中,仍要凭信仰赖上帝。这样,能使他的信心,爱心和属灵经验更为加深和提高,并更有力量战胜更大的考验。
    第三,上帝不急于消除但以理心中的误解,也是为要帮助他把上帝选民最终复兴的荣耀盼望,放在将来基督洁净圣所的工作完成后,基督荣耀复临时。而不要把荣耀复兴的盼望放在不久七十年期满后,犹太人回国重建圣殿和圣城的事件上。因为如果上帝选民的灵性没有复兴,即使能回国重建圣殿和圣城,也不能带来真正的灵性复兴。正如以后事实上所显明的情况。
    第四,但以理的这次经历,在神意的奇妙安排中,也正好成为后来1844年『复临运动』的传道人和信徒大失望经历的预表。他们两方面都是由于误解了『到二千三百日圣所就必洁净』的预言而遭受失望的痛苦,并且他们失望后的表现和重得亮光的经过也都基本相同。例如:
    一,但以理的痛苦失望,是因对『二千三百日的异象』发生误解而造成;复临运动信徒也是这样。
    二,但以理是把『到二千三百日圣所就必洁净』中的『圣所』,误解为当时以色列人在地上的圣所,以致经受失望之苦;复临运动的信徒也是由于当时教会中流传的错误观点,把其中的『圣所』误解为地球,或地球的一部分,将要在基督复临时被烈火所炼净,以致经受大失望之苦。
    三,但以理虽然对异象内容产生误解而感到痛苦失望,困惑不解,但却并未因此丧失信心,或灰心丧胆;复临运动中爱主的信徒也是这样。
    四,但以理在这期间,重新仔细查考圣经,恳切祷告和默想,向上帝寻求进一步的亮光;复临运动信徒也是这样。
    五,但以理在上帝面前不断祷告和寻求,终于得见九章异象,明白了『到二千三百日,圣所就必洁净』中的『圣所』,并不是指当时以色列人在地上的圣所,也明白了其中『二千三百日』的定期,并不是关系到犹太人的定期。因为为他本国之民和他的圣城,『已经定了(按原文应译为「截出了」)七十个七(日)』(但9:24-27)。 因此在这二千三百年的定期中,只有它开头的一段『七十个七年』,即490 年,才是关乎犹太人的。因这『二千三百日的异象..关乎后来许多的日子。』(但8:26)。这样但以理心中的困惑疑虑便被消除了。
    照样,复临运动信徒也是这样。在他们恳切祈求上帝的启示光照,并重新仔细查考研究圣经的预言之后,他们终于在圣灵和真理的光照下,以及预言之灵的异象中,看明了大失望的原因。他们明白了『到二千三百日』,也就是到公元1844年,所要洁净的『圣所』并不是指当时的地球或地球上的一部分,而实是指新约时代天上的真圣所,就是基督升天后执行大祭司和中保职务的所在。(来8:1-2. 9:11,14-24)。他们也明白了1844年基督开始洁净天上圣所的工作中,实也包含了一种查案审判的工作,为要决定历代以来直至末世所有得救的人选和他们的奖赏。(启14:7.但7:9-14.彼前4:!7)。查案审判工作一结束,救恩的门就关闭,基督就要复临毁灭一切不悔改的罪人,并拯救祂的子民进入祂荣耀的国度。这样大失望的痛苦之谜,总于解开了。 (路光最新修订于2016,7,24)
    附诠
    关于『除掉常献的燔祭』进一步的研讨

    但8:11.11:31.12:11三处提到『除掉常献(给君)的燔祭』。所谓『常献(给君)的燔祭』希伯来原文只是一个字塔密迪TAMID。『这一个字在旧约圣经中用了103次,经常用作副词和形容词。它的意思是常常地连续地,或常常的连续的,可用于各种概念,诸如..常常痛苦(诗38:17),常常盼望(诗71:14),常常惹我(赛65:3)等等。它也经常和圣所中的礼仪连在一起,形容修饰不同特色的常规礼仪祭祀,诸如「常设饼」(民4:7),..经常点着的灯(出27:20),祭坛上常常烧着的火(利6:13),每天早晚所献的火祭(民28:3-6),每天早晚常焚献的馨香(出30:7-8)。..在但8:11TAMID这个字用作形容词,而且前面又有定冠词the,还有它是独立的,后面没有跟着一个名词,表明这里的「常常的」应理解作主词的名词用,或者它后面要加一个名词。在《他勒目》中,如此处一样单独使用TAMID时,往往表示常献的祭(sacrifice)。英文KJV版的译者之所以加上了“献祭”一词,显然是相信此预言的主语是常献的燔祭。』(SDA圣经注释第四卷842页)。
    威廉米勒尔和早期复临运动的传道人和信徒,由于不明白旧约祭司在地上圣所中的祭礼崇祀,是新约大祭司基督在天上真圣所中所进行的一切救赎工作的预表,因此认为这里的『常常的』是指着异教罗马国说的,撒但曾借着异教罗马国逼迫基督的教会。小角「除掉常献的」(英文译为每日的)是指罗马教皇除掉了、取代了异教罗马国的势力,也正如帖后2:7和启13:2预言中所指出的。而且这样的解释还有一个困难,因但八章的小角兼指罗马国和罗马教,这样就变成小角除掉小角了。
    但是后来复临信徒传道人中日渐有更多人转而接受宗教改革家的观点,认为这里的『常常的』是和圣所连在一起的,也就是和圣所的祭祀礼仪连在一起的,应是指圣所中『常献的』的祭祀礼仪说的,因此在中文圣经但以理书中有五次将此字译为『常献的』(但8:11,12,13. 11:31. 12:11)。民数记中至少有十七次译为『常献的』(民4:16. 28:3,6,10,15,24,31. 29:6,11,16,19,22, 25,31,34,38)。圣所中常献的祭司礼仪,有每日早晚献的燔祭、素祭、典祭,每日不断的赎罪祭,早晚焚献的香,和常献的陈设饼等,都是特别预表新约大祭司基督在天上真圣所中所为我们进行的赎罪和中保代求等等工作说的。(约一12:1-2. 来4:14-16. 7:25. 约6:35,51-56. 14:16-18)。小角『除掉常献的』祭祀礼仪,首先是指罗马帝国逼迫基督教会,禁止信徒信仰基督和唱诗祷告聚会崇拜,达二、三百年之久;接着更是指罗马教皇离道背教,迫害圣徒长达一千二百年之久,废除了我们的大祭司和中保基督在天上圣所中为信徒所进行的一切赎罪、代求和救赎的工作。这种更完美的解释后来被本会中更多的传道人和信徒所接受,以致在华人教会中绝大多数人都不知道第一种解释,而只知道第二种解释。本人过去也是这样。经过对比研究,我也感到这后一种解释更为清楚有力,更易为人理解接受。我也已在书中对此解释作了较详细的阐述。
    但以上两种解释在早期本会传道人和信徒中,却曾引起很大的辩论。其实这两种不同的解释都不是属于甚么大的原则性问题,不需要为此争论。可以同时存在,允许人独立思考,选择接受他自己认为是更好的解释。当时所以会引起这样的争论,主要是因有些人误解了怀爱伦『早期著作』中的一段话。起因是由于复临信徒中,特别是第一日的复临信徒中,有一些传道人对『除掉常献的』预言作出新的解释时,一次又一次试图改变过去对2300年预言时期的正确算法,想要为基督复临定出新的日期。此外也有人将『除掉常献的』的预言,解释成似乎还未应验似的,凭主观忆测地断定将来还要以一种特殊的形式应验此预言,以致在某些复临信徒中造成了一些认识上的混乱。怀师母有鉴于此,特别对那些试图改变预言时期算法,要为基督复临定出新日期的作法,深表反对,于是在『早期著作』中说了以下一段话。我将前后有关联的几句话也引录出来,可有助于我们正确理解她的话:『我看到那1843年的图表乃是出于上帝圣手的指引,而且它不应被删改;其它的数字正是祂所要的;祂的圣手曾经遮盖其中数字的一个错误,以致没有人能看出这错误,直到祂的手不再遮盖它为止。那时我看到关于但8:12「常献的」(英文作「每日的」)问题,看明「燔祭」乃是人的智能所加添的字,不属于本文;而且主将此段经文的正确讲法赐给那些宣讲审判时候到了的人。在1844年之前大家团结一致的时候,几乎全体信徒都对「常献的」有正确的看法,但在1844年以后的混乱中,有人接受了其它的看法,结果就是黑暗和混乱。自从1844年以来时间再没有作为信心的试验,而且以后也再不作为试验。主指示我,第三位天使的信息必须传开,并传给主的分散的儿女,但这信息不可以时间为根据。我看到有些人因一再宣讲一定的时间而引起了一种虚幻的兴奋。..』(早期著作中文本35-36页)。
    可见,怀师母在此反对的主要是那些借着解释『常献的』,力图提出新的预言年代而制造混乱的人。因她已从主和圣经中得到明确的启示,1844年是预言中最后的定期,以后不会再有年代的启示了。至于对『常献的』究竟应作怎样的解释,她并未从主得到过任何启示。但那些坚持威廉米勒尔解释观点的人,却对怀师母的这段话发生了严重的误解,认为怀师母已得到主的指示,指出米勒尔的老的解释观点是正确的,于是经常引用这一段话批评新的解释观点是错误的。坚持新解释观点的人不服气,认为他们的解释更清楚有力,并且不会因此而引起预言解释上的混乱,因双方对预言的解释在总的观点上是完全一致的。于是两种看法之间产生了激烈的争论。
    在此情况下,怀师母不得不对此问题作出表态。根据怀着托管委员会文件(Q和A4-D-4,由Arthur L. White编写)上提到:『1910年怀师母写了二篇通讯,给我们正在为此问题热列争论的弟兄,并禁止他们引用她的著作去支持他们的辩论。因为她说:「在所辩论的这一问题上,我没有得到过甚么指示,并且我看无需为此问题争论。」』(转引自『警告』180页)。
    这二篇通讯已被刊印在怀着『信息选粹』(Selected Messages)第一册164-168页上。我现在摘译其中的几段话,在第一篇文稿中提到:
    『我有些话必须对东部和西部,南部和北部我的弟兄们说。在现在这样激烈的争论中,我要求不要引用我的著述,作为主要争辩中解决问题的方法。我恳求H, I, J,长老和其他我们的领导弟兄(大都是坚持老的解释观点的),不要引用我的著作来支持他们对「每日的」(中文译为「常献的」)观点。
    已经显示在我面前:这不是一个必需的、重要的问题。我蒙指示:我们的弟兄们正在犯一个错误,夸大了他们对此问题不同看法的重要性。我不能同意引用我的任何著述来解决这争论。这「每日的」(中文译为「常献的」)的真实意义并不是一个试验性的问题。
    我现在要求我的传道的弟兄们,在他们有关「每日的」(中文译为「常献的」)问题的争论中,不要引用我的著作;因为在所辩论的这一问题上,我从来没有得到过甚么指示,并且我看无需为此问题争论。(I now ask that my ministering brethren shall not make use of my writings in their arguments regarding this question (‘the daily’); for I have had no instruction on the point under discussion, and I see no need for the controversy.)。
    我们圣工的仇敌欢喜雀跃,能利用一个次要的题目转移我们弟兄们的思想,偏离我们本应特别关心的信息中的那些重大问题。 因这不是一个试验性的问题,我恳求我的弟兄们,不要让仇敌获胜,而使这问题成为现在这样争论的情况。』(1910年11号文稿,信息选粹第一册,164页)
    该档案上继续提到:『大约在1910年稍后时间,但尼尔牧师(A. G. Daniells)在怀牧师(指怀师母的儿子W. C. White)和奎斯勒牧师(Crisler)陪同下,带着早期著作中这一段话,去见怀师母,试图从她得到一些信息,关于在她脑中的想法,为了能解决有关「每日的」(中文译为「常献的」下同)问题。我从但尼尔牧师写给W. C. White牧师的信中,有关这次会见的记录中,引录如下:
    「当我们带着有关但8:9-14『每日的』不同的争论点,包括那些为老的观点辩论的人所宣称的早期著作英文74页(中文36页)上支持了他们观点的那一段话,去见怀师母时,我首先读了怀姐妹所写的早期著作上的那一段话,接着我将我们传道人所用以解释但启预言的年代图表展示给她看,我请她注意圣所的图示以及其上2300年时期的图表。然后我问她能否回忆起关于这个问题她所得到的指示。
    当我这样问她时,她开始告诉我们,有一些在1844年运动中的领导人,怎样力图寻找2300年时期的新终点,试图为主来制定新的日期。这在那些复临运动的人中造成了混乱。她说,在这样的混乱中,主已指示她,那过去以来已经持有并指明的有关1844年的时期是正确的,并且以后必不再有另外的时期,也必不再有另外的有关时间的信息。
    于是我问她,有关『每日的』(中文为『常献的』)、君、天象(或译天军军旅)、除掉『每日的』(中文为『常献的』),有否得到甚么启示。
    她回答说,异象中并没有提到这些小角特点的解释,只是提到时期部分。并且她也没有对预言中这些特点作出解释。
    这次访问给我留下了深刻的印象。她毫无保留地自由地清楚地讲到了2300年的时期问题,但关于预言的其余部分,她静默不语,不作解释。」(A.G. Daniells Letter to W.C. White, September 25, 1931 )。』(引自『警告』180-181页)。
    但可惜当时总会会长但尼尔牧师仍未能谦卑接受上述怀师母在通讯中的严肃劝告,在访问怀师母后,继续过分卷入关于「每日的」(中文译为「常献的」)问题的争论,甚至想要修改以前本会出版的主的仆人们所著的预言书籍中对此问题的解释,显然引起了坚持老的解释观点的同工们的强烈不满,更由于他为此而忽略了城市中的更重要的布道工作,因此遭到怀师母的责备。
    当然,怀师母劝责的话也是针对其他所有在此问题上仍然热衷于争论的坚持二种不同解释观点的人。如怀师母在当时另一篇书信的文稿中所说:
    『写给我的传道的弟兄们,亲爱的同工们:我有些话必须对……所有在有关但8章「每日的」(中文「常献的」)意义上极力地坚持主张他们观点的人说,这不是构成试验性的问题,并且从一开始就这样形成的这种激烈争论是很不幸的。混乱已经造成,我们某些弟兄的思想已被转离了有重大意义的考虑,就是本来应当更多考虑主已经指示我们的在现今城市里应当完成的工作。这使我们工作的大仇敌感到欢喜。
    所赐给我的亮光是:在这个问题上增多争辩,将一事无成。让我们不要再来辩论这些事,而应当讨论一些重大的事。我们有重大的工作在我们面前,我们没有一点时间忽略这些重要工作的完成。让我们大家界限在联合一致,有清楚亮光的,重要的系统真理上,共同努力传扬。』(1910年62号信件,信息选粹第一册167页)
    由于怀爱伦的再三申明:『我现在要求我的传道的弟兄们,在他们有关「每日的」(中文译为「常献的」)问题的争论中,不要引用我的著作;因为在所辩论的这一问题上,我从来没有得到过甚么指示,幷且我看无需为此问题争论。』于是双方的争论渐渐平息了。到后来几乎全教会都采用新的解释,而不提老的解释了。例如怀爱伦还在世时,1914年出版的英文《家庭读经手册》和我国解放前出版的《启示录句解》和1951年出版的林思翰和姜从光所著的《但以理启示录之研究》,都只介绍新的完美的解释,而不提复临运动时已过时的老的错误解释。
    如以上怀师母自己所说,关于小角除掉每日的(常献的)的问题,她并没有从主『得到过甚么指示』。她也没有在著作中对但以理八章小角的活动作过逐点解释。但是在『善恶之争』第三章关于罗马教在中古黑暗时代中的背道活动所提到的一些情况,却可以作为我们以上对小角背道活动解释的参考。
    怀爱伦说:『在罗马教开始掌权的时候,也就是黑暗世代的开始。她的势力愈增强,而黑暗也就愈形加深。人的信仰便从那真的基础基督,转移到罗马教皇身上了。一般人为要求得赦免和永久的救恩,就不再信赖上帝的儿子,却代之以仰望教皇,和他权威的代表人——神父与主教了。他们受教说,教皇是他们地上的中保,若不借着他,无人能到上帝面前;而且对他们,他是代表上帝,所以人人必须绝对的服从。人若偏离了他的命令,就足以使最严厉的刑罚临到自己的身上和灵魂。因此众人的心便远离了上帝...』(善恶之争41-42页)
    『他们受教,认为非但要仰望教皇为罪人的中保,同时也要靠自己的行为赎罪。长途跋涉去朝拜圣地,刻苦修行,敬拜圣物,以及建造教堂,神龛,祭坛,并捐献巨款给教会,这些事以及诸如此类行为,是要用来平息上帝的怒,或获得祂恩宠的;他们把上帝看作凡人一样,以为祂会因琐事而震怒,并可用礼物或苦行来和解的。』(42页)。
    『黑暗似乎越来越深沉了;拜偶像之风也越发普遍。信徒们竟在偶像面前点燃灯烛,向它祈祷。..罗马教建立(死去的)圣徒为人代求,和崇拜贞女马利亚教条的根基。..又虚构一种荒诞不经之说,那就是她所提倡的特赦的道理。她应许说,凡参加教皇军役的人,..或去消灭那些反对他属灵的至上权威的人,他们过去,现在以及将来的罪,都可全部赦免;..借着捐款给教会,他们也能脱罪自由。..』(43-45页)。
    我们还可引录参考怀师母的丈夫怀牧师的有关小角将圣所践踏预言的解释:『怀雅各(JAMES WHITE)接受了克罗西讴(O.R.L. Crosier)1846年关于将圣所践踏的解释...
    「那么,我们说,天上的圣所与上帝的圣子在同样的情形下被踏在脚下,在相同的方式中『天象』真教会也已被践踏。(引者注:但8:12-13中文圣经中的军旅和天象是同一个字,也可译为天象)。那些凡弃绝上帝儿子的,就已经将祂踏在脚下,当然也已将祂的圣所践踏在脚下了。...
    教皇已经公然宣称在地上有赦罪的权柄,而这权柄是单单属于基督的。一般人也已受教去仰望坐在他殿里的『大罪人』,或如保罗所说的『坐在上帝的殿里,自称是上帝』的那人,代之以去仰望坐在父上帝右边,在天上圣所中的耶稣。这样,就转离了那唯一能赦罪并赐人永生的耶稣,并在赐予教皇这些称号如『最神圣的主』,他们就把上帝的儿子踏在脚下了。又在称罗马为『永久的城』和』圣城』时,已经将永生上帝的城邑和天上的圣所践踏了。那仰望在真圣所中的耶稣为得赦罪和永生的『天象』真教会,也和他们神圣的主及其圣所一样,被践踏在脚下了。」(1851年一月份评论和通讯The Review and Herald, 28-29页)。』(SDA『圣经注释』第四卷,『解释但以理预言的历史沿革』第五大段.五个世纪来对每日的(常献的)之解释,64-65页)。
    关于小角『除掉常献的』预言,本会美国联合大学神学系主任好斯牧师(B. L. House)提到,在以色列人预表性的圣所祭祀礼仪中,有以下几件事都是属于常献的:日献的燔祭,日献的香,常献的陈设饼,常献的素祭。好斯牧师说:『在千千万万的人面前,罗马天主教已经影响了基督中保的职位,和他在天上常献的祭;却以人作中保,献上了弥撒祭,叫人向童女马利亚祈祷。把赎罪礼,忏悔礼,等等的仪节来放在上帝和人心的中间,推翻上帝和人中间唯一的中保(提前2:5)。所以预言形容这种大胆自高的态度,便直说他是除掉常献的祭,践踏大君的圣所。意即耶稣在天上圣所中全部的中保职务,都被这种权力取而代之了。但我们不要误会了这种意思。须知他这种举动,也不过是只能在人的思想和行为上,好象是推翻了基督,但在实际上,这事自然是办不到的,也是不能有的。其实这也不过是好象「想改变节期和律法」一样。其实上帝的节期和律法是改不了的。』(转引自『但以理书之研究』146页)。 * 路光 *
    
    第十五题 但以理九章的异象──
    关于『七十个七』日的异象
    但以理九章异象是先知但以理在玛代人大利乌王元年,也即公元前539年所见的(但9:1)。巴比伦国是于公元前539年十月十二日夜被玛代波斯国所灭亡的(但5:30,31. 9:1)。但以理见八章异象后,曾发生了严重误解。他本来盼望巴比伦国七十年统治结束后,和耶路撒冷荒凉七十年后,犹太人即可回国重建圣城与圣所,但如今在八章异象中又听说,似乎还要『到二千三百日』,也即二千三百年后,圣所才能洁净。于是他大失所望,痛苦难堪,突然『昏迷不醒,病了数日,然后起来办理王的事务。』(但8:27)。及至此时,玛代波斯已经取代巴比伦而统治天下,但以理自己也被大利乌王所重用,于是在他心中又重新燃起以色列民回国重建圣城、圣所的热望。他便再一次查考先知耶利米五十年前托人带来的预言,重温了圣城荒凉七十年为满的明确应许。于是他又鼓起信心,定意向上帝禁食祈祷,恳求上帝早日眷顾自己荒凉的圣城与圣所。正是在此情况下,上帝再一次差派加百列前来消除他心中的误解,指明『二千三百日』的预言和他本国无关;只有其中的第一段『七十个七』日时期,才是关系到他本国百姓的。以上所述,可说是九章内容的概要。现将本章内容依次查考如下:

    一,查考圣经
    首先是讲到查考圣经。但以理说:『玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌,立为迦勒底国的王元年,就是他在位第一年,我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米,论耶路撒冷荒凉的年数七十年为满。』(但9:1-2.参看:耶29:1,10. 25:11,12.代下36:21)
    这里提到的先知耶利米预言,是约雅敬王在位第四年,也即主前605年所开始传出的(耶25:1,2,11,12),并且是在西底家王在位时(597-586年)托人带往巴比伦,寄给被掳的祭司、先知、长老和众民的(耶29:1,3,10)。这些预言不久果然完全应验。
    根据海莱博士著作的『圣经手册』等所说:尼布甲尼撒从公元前609年起,成为父王军队的元帅,开始出征别国,606年掳掠耶路撒冷圣城,并和父王共同执政,605年秋天继位,561年去世。539年巴比伦国灭亡,536年犹太人奉波斯王古列命令第一次归回本国,重建耶路撒冷圣殿(拉1:1)。根据上面的年代可以看出,从巴比伦统治列国的年代来说,从公元前609年尼布甲尼撒成为父王军队的元帅,到539年巴比伦国灭亡,正好为七十年。另外,从耶路撒冷荒凉的年数来说,从公元前606年耶路撒冷第一次被掳掠,圣城开始荒凉(但一章),到536年犹太人第一次归回本国耶路撒冷,也正好为七十年(代下36:21-23.拉1-2章)。
    但以理当时重新查考这一段预言的时候,巴比伦国已如期灭亡,但犹太人却还未能回国,重建耶路撒冷。虽然这样,耶和华藉先知耶利米所发的预言,论耶路撒冷荒凉的年数七十年为满,又重新鼓起他的信心,并使他愁苦的心灵多少得着安慰。
    但以理在此为我们留下了何等宝贵的榜样!他当时在玛代波斯的朝廷中,肩负着『国栋』的重任,已被大利乌王立为三个『总长』之一,管理着全国『一百二十个总督』。又因他『有美好的灵性,所以显然超乎其余的总长和总督,王又想立他治理通国。』(但6:1-3)。但以理当时在朝庭中虽然如此繁忙,但是他却仍然忙里抽闲,恳切祷告,查考圣经。那么我们今日信徒还能有甚么借口说,我们因为太忙,没有时间研读圣经呢。
    再说,但以理当时也是至高上帝的先知,一再从上天直接得见重大异象,领受神圣启示,然而他却仍然经常不断谦卑而热切地查考、阅读和默想摩西五经以及其它先知书等经卷。我们想到但以理身为国家的总长和至高上帝的先知尚且这样注重灵修和查经,何况我们呢?
    但以理的这一榜样,对一切处于困惑不解,疑虑重重,或深感自己缺乏亮光的上帝子民,也有极宝贵的教训。我们如要求得光照和启示,也必须效法但以理的榜样,多多祷告,查考圣经,和默想主的话。因主的话是我们『脚前的灯』,是我们『路上的光』。主的言语『一解开,就发出亮光,使愚人通达。』(诗119:105,130)。

    二,禁食恳求
    如上所述,但以理的信心虽然从主藉先知耶利米所发的应许上一再得到坚固和激励,但他仍旧多少有一些担心,『耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满』的应许,会不会因本国百姓的犯罪背逆,而被迟延不能实现。同时八章异象『到二千三百日,圣所就必洁净』的预言,仍一直使他困惑不解,于是但以理定意向主上帝禁食恳求。他要为以色列人彻底痛悔认罪,并恳求上帝的赦免、怜悯和按时实现祂的应许。
    但以理在祷告中首先为本国百姓痛悔认罪。他记载说:『我便禁食,披麻蒙灰,定意向主上帝祈祷恳求。我向耶和华我的上帝祈祷、认罪说,主阿,大而可畏的上帝,向爱主守主诫命的人守约施慈爱。我们犯罪作孽,行恶叛逆,偏离你的诫命典章,没有听从你仆人众先知,奉你名向我们君王、首领、列祖和国中一切百姓所说的话。主阿,你是公义的,我们是脸上蒙羞的,因我们犹大人和耶路撒冷的居民,并以色列众人,或在近处,或在远处被你赶到各国的人,都得罪了你,正如今日一样。主阿,我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你,就都脸上蒙羞。主我们的上帝是怜悯饶恕人的,我们却违背了祂,也没有听从耶和华我们上帝的话,没有遵行祂藉仆人众先知向我们所陈明的律法。以色列众人都犯了你的律法,偏行、不听从你的话,因此在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言,都倾在我们身上,因我们得罪了上帝。祂使大灾祸临到我们,成就了警戒我们和审判我们官长的话。原来在普天之下,未曾行过像在耶路撒冷所行的。这一切灾祸临到我们身上,是照摩西律法上所写的。我们却没有求耶和华我们上帝的恩典,使我们回头离开罪孽,明白你的真理。所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上,因为耶和华我们的上帝在祂所行的事上都是公义,我们并没有听从祂的话。主我们的上帝阿,你曾用大能的手领你的子民出埃及地,使自己得了名,正如今日一样。我们犯了罪,作了恶。』(但9:1-15)。
    在为以色列人向上帝痛悔认罪之后,接着向上帝恳求说:『主阿,求你按你的大仁大义,使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷,就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民因我们的罪恶和我们列祖的罪孽,被四围的人羞辱。我们的上帝阿,现在求你垂听仆人的祈祷恳求,为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的上帝阿,求你侧耳而听,睁眼而看,眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求,原不是因自己的义,乃因你的大怜悯。求主垂听,求主赦免,求主应允而行,为你自己不要迟延,我的上帝阿,因这城和这民都是称为你名下的。』(但9:16-19)。  
    我们看到但以理祷告的内容明显包括两大段,首先是为上帝的选民痛切认罪。接着是恳求上帝眷顾荒凉的圣城和圣所,不要迟延。在这一篇恳切有力的祷告中,有许多可贵之处是值得我们思考和学习的。
    第一点,从这一篇祷告中,可以看到但以理对上帝慈爱、公义的本性,有着多么全面而深切的认识。上帝既是『大而可畏的上帝』,也同时『向爱主守主诫命的人守约施慈爱』;既是『公义的』施罚的,也是『怜悯、饶恕人的』『大仁大义』的(但9:4,7,9,14,16)。对上帝更全面而深入的认识,能激发起我们对上帝更大的信靠、敬爱的心,并能使我们的祷告更有效能。
    第二点,从这一篇祷告中,我们也看到但以理为以色列人的痛悔认罪是多么深切,并且他也谦卑地把自己包括进去。虽然但以理被上天称为『大蒙眷爱的人』,但他却谦卑地说:『我说话,祷告,承认我的罪和本国之民以色列的罪,为我上帝的圣山,在耶和华我上帝面前恳求。』(但9:20)。因为在但以理看来,以色列人的犯罪背逆,他作为至高上帝的先知也负有责任。
    再者,但以理的品格虽然已达到了超乎一般人的成圣境地,然而在上帝无限神圣容颜光照之下,他仍然感到自己的缺乏和不完全,感到自己的罪愆。由此可见,一个越是成圣完全的人,越是亲近上帝的人,也必越是对罪有深切、敏锐、痛恨的感觉,并越是感到『心灵贫穷』和『饥渴慕义』。
    第三点,从这一篇祷告中也可看出,但以理的祈求也像主耶稣一样,一切都以上帝为中心,为出发点,为最终的目的,并且他的祈求充满信心和爱心,极为迫切有力。他在恳求中屡次提到这是『你的城』『你的圣山』『你的子民』『你荒凉的圣所』,并且迫切地『求主垂听,求主赦免,求主应允而行,为你自己不要迟延。我的上帝阿,因这城和这民都是称为你名下的。』
    第四点,但以理虽然是一位圣洁的先知,前后三次被加百列称为大蒙眷爱的人,但他在祷告中一点不敢依靠自己的义,却完全靠赖主宝血的功劳和义行。他说:『我们在你面前恳求,原不是因自己的义,乃因你的大怜悯。』正如我们今天在祷告中,奉靠基督的圣名恳求一样。但以理实是我们因信称义和靠主成圣的美好榜样。
    第五点,从这一篇祷告中还可看出:但以理当时最担心的,还是怕『耶路撒泠荒凉的年数七十年为满』的应许,又被『二千三百日的异象』所取消,或延迟。因此他再三恳求上帝光照、眷顾荒凉的圣城和圣所,并且『为你自己不要迟延』。         

    三,祷告蒙允上帝再次差派加百列来指教但以理
    显然,但以理为以色列人的痛悔恳求,和出于信心、爱心的恳切祷告,立即大蒙上帝的悦纳。正如但以理所记载:『我正祷告的时候,先前在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来,约在献晚祭的时候,按手在我身上。他指教我说,但以理阿,现在我出来要使你有智能、有聪明。你初恳求的时候,就发出命令。我来告诉你,因你大蒙眷爱,所以你要思想明白这以下的事和异象(按原文无「以下的」三字)。』(但9:21-23)。
    在此我们看到,凡出于信心和爱心,符合上帝旨意的祷告,都会立即得蒙上帝的垂允。正如但以理这次的经历一样,当他『正祷告的时候』,先前八章异象中的加百列就『奉命迅速飞来。』虽然有时主为了试炼我们的信心、忍耐和品格,并为了我们实际上最大的益处,也可能有意延迟应答我们的祷告;但我们却可深信,到了主所定的最好并对我们最急需、最有益的时候,必要及时允赐我们的祈求,超过我们所求所想的。(太7:7-11.可11:24.约一5:14-15.弗3:20)。
    加百列来到后对但以理说:『所以你要思想明白这事和异象。』显然,『这事和异象』必是指但以理见上次异象以来心中一直感到困惑不解和挂虑不安的事和异象。

    九章异象是八章的继续和补充
    上次在解释但以理八章的异象中已提到,由于但以理对『二千三百日的异象』发生了严重的误解,误以为『到二千三百日圣所就必洁净』,是指他本国的圣所,并担心耶路撒泠荒凉的年数七十年为满的应许,将因此被取消或迟延,于是基督差派加百列来指教他,为要消除他心中的误解。当时『有人声呼叫说,加百列阿,要使此人明白这异象。』而加百列也立即来到但以理面前,并一再向他强调说:『人子阿,你要明白,因为这是关乎末后的异象。』『我要指示你恼怒临完必有的事,这是关乎末后的定期。』意思是『到二千三百日,圣所就必洁净』的事,是关乎『末后的定期』和『末后的异象』,和当时以色列国的情况无关(但8:15-19)。接着加百列依次解释了公绵羊、公山羊、四角和小角的预言后,最后又一次提到:『所说二千三百日的异象是真的,但你要将这异象封住(意思是不要当时代人明白,和当时代的事无关),因为关乎后来许多的日子。』(但8:26)。然而但以理却因误解太深,没有冷静思考加百列所说的话,一听到『所说二千三百日的异象是真的』,就感到惊惶愁烦,大失所望,又加上年迈体弱,便突然昏迷不醒,以致加百列不得不暂时停止对『二千三百日的异象』作进一步的讲解。
    现在,上帝再次差派『先前在异象中所见的那位加百列』来,指教但以理心中的疑难问题,而且一开始就对他说:『但以理阿,现在我出来要使你有智能、有聪明。..所以你要思想明白这事和异象。』由此可见,但以理九章异象实在是八章异象的继续和补充。
    从加百列一再奉命前来指教但以理的事上,也可看出但以理在上帝面前是何等大蒙眷爱。因加百列是一位侍立在上帝面前的天使长,地位仅次于基督。(参:路1:19,20.但10:21)。而且加百列一来,就对但以理说:『你初恳求的时候,就发出命令,我来告诉你,因你大蒙眷爱。』能被上天称为『大蒙眷爱』的,是多么难能可贵。今天主也同样呼召我们做一个大蒙眷爱的人。正如上帝在亲口颁布的十条诫命中勉励我们说:『爱我守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。』(出20:6)。主耶稣也勉励我们说:『我爱你们,正如父爱我一样,你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令,就常在我的爱里,正如我遵守了我父的命令,常在祂的爱里。』(约15:9-10)。
    从加百列一再奉命前来指教但以理的事上,也说明了上帝对我们蒙赎人类的大爱。为了完成救赎人类的大工,上帝不但赐下自己的独生爱子基督作我们的救主,而且也经常差派加百列来传达上天的信息,并差派众天使不断为我们服务。如经上所说:『天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力么?』(来1:14)(但以理研究与默想)
    『你要思想明白这事和异象』──是特指二千三百日的异象说的
    现在我们来看,加百列是怎样指教但以理的,他说:『现在我出来要使你有智能、有聪明,..所以你要思想明白这事和异象』。『这事』显然是指但以理心中一直感到困惑不解,忧虑不安,并刚才在祷告中一直恳求的事。这里的『异象』也显然是指上次所见异象中,但以理所一直误解,加百列还未能讲解明白的一部分内容,也即关于『二千三百日的异象』。
    在美国我们教会中有一位犹太人的作者CLIFFARD GOLDSTEN 根据希伯来原文字义的研究,也证明这里的『异象』肯定是指『二千三百日的异象』。他发现但以理八章异象中,原文中几次提到的『异象』,分别用了两个不同的字。8:1 说:『伯沙撒王在位第三年,有异象现于我但以理。』8:2 又说:『我见了异象的时候,..』。这两处的『异象』原文是用的HAZON,是指但以理八章整个异象。
    但8:26,27中说:『所说二千三百日的异象是真的,..我因这异象惊奇,却无人能明白其中的意思。』这两处的『异象』原文是用的MAREH,除译为异象外,有时也译为出现,来到,显露,显示等等。总之,MAREH 这字在八章异象中,是特指二千三百日的异象说的。    
    在但以理九章中也分别用了这同样的两个字,但9:21说:『我正祷告的时候,先前在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来。』这里的『异象』原文是HAZON,是指的八章整个异象。但9:22,23加百列对但以理说:『现在我出来要使你有智能、有聪明,..所以你要思想明白这事和异象。』这里的『异象』原文是MAREH,是特指『二千三百日的异象』说的。(可参看:1844 MADE SIMPLE , PP.44-45. By Cliffard Goldsten)。
    上次八章异象中已讲过,关于二千三百日异象,加百列还未能讲解完毕,这是因为:
    (一)八章异象虽然告诉我们『到二千三百日,圣所就必洁净』,但却还未说明这一时期的计算起点,究竟是从甚么时候开始算起呢?是从当时但以理见异象时算起,还是从小角开始污秽圣所时算起,或是以加百列将要提出的一个更有意义的年代,作为二千三百年的计算起点呢?八章异象对此未有说明,等一会将知道,正是以加百列将要提出的年代作为计算起点的。
    (二)八章异象中也没有清楚告诉我们:『圣所就必洁净』,究竟是指甚么圣所被洁净呢?是指旧约时代以色列人在地上的圣所呢,还是指新约时代天上的圣所呢?等一会加百列将明确告诉我们,八章异象提到的圣所必是指新约时代天上的真圣所。
    (三)加百列对但以理说:『所说二千三百日的异象是真的,但你要将这异象封住,因为关乎后来许多的日子。』(但8:26)。加百列在此究竟要但以理用甚么去将这异象『封住』呢?怎样封法呢?等到将来启封后,人们就可明白并坚信这异象呢?古时封书卷都是在卷口上盖一印证来封住它(参启5:1,2)。盖印不但可以起封住的作用,而也可以起证明的作用。使人们因所盖的印证更能深信二千三百日异象的神圣、真实、可靠性,因它关乎后来许多的日子。加百列既然要但以理将这异象盖印加封,那么加百列所要给予他的印证是甚么呢?等下面我们研究了关于犹太人的『七十个七』日的预言后就可明白,这七十个七日是属于二千三百日的第一段,也正是加盖在二千三百日异象上的一个印证。七十个七日预言的奇妙应验,更加证明了二千三百日异象的神圣可靠性;而且也只有等到七十个七日预言应验后,人们才有可能精确地计算出二千三百日的起点和终点,并更加确知『到二千三百日』所要洁净的『圣所』不是指地上犹太人的圣所,而是指天上的真圣所。

    七十个七年为二千三百年的第一段
    接着,加百列向但以理详细解释说:『为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七,要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进(或作彰显)永义,封住异象和预言,并膏至圣者。你当知道,当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷连街带濠都必重新建造。过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终必如洪水冲没,必有战争,一直到底,荒凉的事已经定了。一七之内他必与许多人坚定盟约,一七之半他必使祭祀与供献止息。那行毁灭可憎的(或作使地荒凉的)如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上(或作倾在那荒凉之地),直到所定的结局。』(但9:24-27)。
    在这一段启示和解释中,加百列的第一句话就足以消除但以理对『二千三百日的异象』所产生的误解和不安。他说:『为你本国之民和你的圣城,已经定了七十个七。』(但9:24)。
    『七十个七』按原文和英文应翻译为『七十个星期』,也就是七十个七日,总共490日。按预言中日期的算法,一贯以一日顶一年(结4:6.民14:34.但7:25. 启12:6,14.13:5. 但8:14)。所以490日也就是490年。
    还有,『已经定了七十个七(日)』,其中『定了』一词,根据希伯来文字典指出,它的原文字根CHATAK含有『截出』『切下』『割下』『剪下』等意思,(相当于英文的 cut off),如用剪刀剪去一段,或切下一段,或『截出』一段的意思。后来引伸出『分开』『定了』『命定』等意思。这个字在全部圣经中只用过这一次,其它各处的『定了』,包括但9:26的『定了』和9:27的『所定』等等,原文都是用别的字。可见,这里应该翻译为『截出了』。意思就是为犹太国民和圣城,已经从二千三百年的预言时期中『截出了』七十个七年,它是『二千三百年』预言时期中的第一段。只有这一段时期才是和以色列国有关系的,其它的预言时期,本是关乎『末后的定期』,和古代以色列国是没有关系的。因此这第一句话就给了但以理莫大的安慰。
    为了对上述原文字意的解释有更多了解,再引用一段资料:
    『上述原文字根CHATAK,虽然未出现在圣经别处,但却许多次出现在犹太人的一本圣经注释里,编着于主后开始二、三世纪,被称为密希拿MISHNAH。.. 动词CHATAK被用了十二次,其中十次是指割下(cutting off) 动物的一部分,按照规定食物数量的律法。另有十九次用作名词,只有一次含有法令的意思。其它十八次意思是「就是那切下的」(that which is cut off)。
    STRONG的汇编指出它的原始字根是to cut off(可译为割下、剪下、切下、截出..等等)。WHITING的翻译为cut off。 GESENIUS编着的标准希伯来文字典解释为to cut off 。STOCIUS的CHALDDEO-RABBINIC 字典解释为 to cut, to cut away, to cut in pieces, to cut or engrave, to cut off 。最早的拉丁文圣经译本VULGATE 和希腊文七十士译本SEPTUAGINT解释为cutting off。THEODOTIAN的但以理书希腊文译本译为cut off。甚至更多的版本采用cut off。你当掌握这一点:cut off是正确的翻译。』(1844 MADE SIMPLE, P.46)。
    现在可以重新翻译加百列对但以理所说的话:『为你本国之民和你圣城,已经截出了七十个七(年)。』意思就是:为你本国之民和你圣城,已经从二千三百年的预言时期中『截出了』七十个七年,它是『二千三百年』预言时期中的第一段。只有这一段时期才是和你本国有关系的。

    在七十个七年中必须作成的工作
    加百列接着指出以色人在留给他们的七十个七年时期中所必须作成的工作。因七十个七年是上帝为以色列人作为选民国度留下的最后恩典宽容时期。如果他们再不信而悔改,接受基督为他们的救主,他们就将失去上帝选民国度的资格,而由基督徒,也就是属灵的以色列人,来取代他们的地位。因此加百列特别劝告他们几件事:『要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进(彰显)永义,封住异象和预言,并膏至圣者。』(但9:24)
    第一件事,是『要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,彰显永义。』这实际上是要犹太人信靠主的救恩,彻底悔改认罪,恳求主赦免并根除他们一切的罪,使他们能不断过一种因信称义和靠主成圣(或说因信成义)的生活。这确是关系到犹太国前途和命运的根本大事。这也是历代众先知,从摩西起到施洗约翰止,不断向他们发出的呼召和恳劝:『天国近了,你们应当悔改。..你们要结出果子来,与悔改的心相称。不要自己心里说,有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们,上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。』(太3:2-10)。
    第二件事,是要『封住异象和预言』。这里的『封住』按原文为『盖印』,因此也可译为:『将异象和预言盖印加封。』因盖印含有印证和封住两方面的意思。因此加伯列的意思,是要但以理和以色列人用关于他们的七十个七年预言奇妙应验的事实,来印证二千三百年异象和预言的真实可靠性。因七十个七年预言是应验在地上的,是人眼看得见的,而到二千三百年洁净圣所的预言,是应验在天上的,是肉眼看不见的。因此第一段预言的奇妙应验,就印证了第二段预言的真实可靠性,并保证它必如期应验。同时七十个七年的预言,也正好对二千三百年的异象和预言起了封住的作用,当第一段预言获应验,犹太人的圣殿被毁,圣地长久荒凉后,人们才有可能逐渐明白第二段预言『到二千三百日(年)圣所就必洁净』,必是指天上圣所在属灵预表意义上的被洁净。
    第三件事,『并膏至圣者』。小字作『膏至圣所』是不正确的,因圣经中只有整个圣所被膏,而并没有单膏至圣所的说法。(出30:26-29.40:9-10)。而且根据下文,应该是『并膏至圣者』。这显然是指圣子上帝基督在受洗时,被圣灵所膏之事说的。基督在受洗时,固然是被圣灵所膏,但也需要借着施洗约翰的洗礼,并以色列人信而悔改,接受基督的具体行动,来参加祂的受膏典礼,还要不断为此作见证,将受膏者基督彰显出来。

    七十个七年的计算起点和其间发生的几件大事
    加百列接着又指出七十个七年时期的计算起点,以及在这个时期中所将发生的关于基督救赎工作的几件大事:『你当知道,当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终必如洪水冲没。必有战争,一直到底,荒凉的事已经定了。一七之内,他必与许多人坚定盟约,一七之半,他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的(或作使地荒凉的)如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上(或作倾在荒凉之地),直到所定的结局。』(但9:25-27)。  
    这里指出七十个七年的计算起点,是『从出令重新建造耶路撒冷』开始,首先就给了但以理极大的安慰,并保证他本国百姓必将很快归回祖国,重新建造耶路撒泠。
    『出令重新建造耶路撒冷』共有三次:第一次是古列王元年,也就是公元前536年发出的命令(拉1:1-4)。应验了先知以赛亚和耶利米的预言(赛44:26-28.45:1-13.耶25:11-12. 29:10.代下36:17-23)。当时约有五万人随同所罗巴伯等一同回国。后来重建工作在亚达薛西王在位时遭到禁止(拉4:7-24)。有人猜想他是古列的长子冈比斯王,看来不可能,因他不会公然反对他父王的命令。有人认为他是假冒的司美第斯,他曾在冈比斯王死前,和大利乌王兴起前一度篡位为王七个月。这看法是正确的。因大利乌王夺回王位后,犹太人又重建圣殿,竟无人敢提这个篡位者的禁令而加以阻止。(参:拉4:23,24. 5:1-17.先知与君王46章,467页)。
    第二次是大利乌王第二年,也就是公元前519年发出的命令(拉5:1-5. 6:1-2)。以后在他儿子亚哈随鲁继位为王时,又有人『上本控告犹大人和耶路撒冷的居民。』(拉4:6)。哈曼也曾一度设计要除灭犹太人,但上帝藉以斯帖、末底改摧毁了他的毒谋。
    第三次是亚达薛西王第七年,也就是公元前457年所发出的命令(拉7:28)。由以斯拉带领众人回国。亚达薛西王二十年,又应允尼希米回国,帮助以斯拉重建圣城的工作。
    由于重建圣殿的工作实际上是借着以上三次命令才得以建造完毕,由古列发起,大利乌坚定,和亚达薛西完成。如经上所记:『犹大长老..就建造这殿,凡事亨通。他们遵着以色列上帝的命令,和波斯王古列、大利乌、亚达薛西的旨意,建造完毕。』(拉6:14)。又由于第三次命令内容最完美,不但要以斯拉继续重建圣殿,而且还要他指派明白上帝律法的人担任士师和审判官,建立行政、司法机关,至于建造办公府第和修建城墙等等,自然也都包括在内。王和七个谋士以及祭司百姓也都奉献了大量金银财物给上帝,如圣殿经费不足时,还可从国库中支取。(拉7:11-26)。又免除众多圣职人员的税赋。因此『出令重新建造耶路撒冷』也应以第三次命令发出时,也就是公元前457年为计算起点。这实际上也就是七十个七年和二千三百年的计算起点。
    关于亚达薛西王在位第七年是公元前457年,已经由历史学家和圣经学者所公认。可参看:一,『世界史纲』的大事年表,218页。二,『迈尔通史』希腊史卷三21页。三,『圣经百科全书』辰集17,18页七十星期条。四,『圣经典林』以斯拉条。五,英文串珠。六,海莱博士着『圣经手册』277页。七,『圣经辅辑』年代表。
    还有一点要注意的,以斯拉是在亚达薛西王在位第七年犹太历正月初一日从巴比伦起程的,五月初一日就到了耶路撒冷,所以这次命令实际生效的日期,是在公元前457年的犹太历五月初一日,相当于阳历的秋天。(拉7:8,9)。
    预言中以『出令重新建造耶路撒冷』为『七十个七』年和二千三百年的计算起点,对但以理来说,既有安慰,也有教训意义。它一方面向但以理保证,先知耶利米所说耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满的预言,必要如期应验。同时也是开导但以理,他本国百姓虽已被掳近七十年之久,耶路撒冷也将要重新建造了,然而还要等待七倍之久的时间,也就是七十个七年,才能看到『受膏君』基督的来临,作成救赎的大功。至于天上圣所的被洁净,更要等到二千三百年之后。  

    第一件大事:基督将于公元27年秋受洗被圣灵所膏
    接下来预言中指出的第一件大事是基督受洗,被圣灵所膏的年代。预言中说:『从出令重新建造耶路撒冷(也就是从公元前457年秋天起),直到有受膏君的时候(也就是指基督在公元27年秋天受洗时被圣灵所膏,成为受膏君),必有七个七和六十二个七』年。
    我们根据圣经的记载可知,基督是在受洗时被圣灵所膏,成为受膏君的。经上说:『耶稣受了洗,从水里上来,天忽然为祂开了,祂就看见上帝的灵彷佛鸽子降下,落在祂身上。从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的。』(太3:16)。此后基督就宣布祂的使命说:『主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人。』(路4:18)。使徒彼得也曾指出『上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣。』(徒10:38)。在耶稣受洗后,门徒也开始为祂作见证说:『我们遇见弥赛亚了。』(约1:41)。希伯来文的弥赛亚,也就是希腊文的基督,意为『受膏君』。
    再者,根据圣经的记载和有关历史的资料也可确知:基督受洗的年代是在公元27年秋天。
    (一)路加福音三章23节告诉我们,耶稣受洗,开始传道时,『年纪约有三十岁』。实际上也就是公元27年。广学会印发的『二约释义丛书』160-165页上对此已有说明。因公元的纪年法最初是由罗马教的一位学者,在公元532年为纪念主耶稣的降生而制定的。后来有人发现,他计算时少算了三、四年。因此耶稣约有30岁,也就是公元27年。
    (二)路加福音三章1-6节提到,施洗约翰是在提庇留在位第十五年,也就是公元27年开始在约但河里给人施洗的,时间是在春天天气开始暖和时。主耶稣比约翰小六个月,必是在这一年的秋天到约但河里受他的洗。因按照摩西的律法,祭司和利未人到圣殿中服务,必须从三十岁开始。(民4:1-49.代上23:2-5)。『圣经史实』430页提到,当时三十岁是『祭司教育完毕之时』。施洗约翰和主耶稣当时也遵从此例。
    『基督传记』22页上也提到:『众人都承认路加计算提庇留登基的年代,是从与他父王一同摄政时算起,就是主后十二年,适为他父亲奥古士督崩驾之前二年。所以提庇留第十五年,自然是主后二十七年。我们料想约翰开始工作即是在那年春天。』至于主耶稣受洗,被圣灵恩膏的年代,根据路3:1-23的记载,必是在公元27年秋天。
    『读经辅辑』中的有关年代表也可参考,其中提到:基督受洗是在公元27年住棚节(约为阳历十月),被钉是在公元31年逾越节,正处于阳历的春季。
    (三)按约翰福音2:20,犹太人说:『这殿是四十六年才造成的。』按原文为:『这殿被造了46年了。』或作:『这殿46年来还在建造中。』(根据THE INTERLINEAR BIBLE中的原文注释为:Forty and six years is being built this temple.)。查历史:大希律为犹太人造圣殿,是在公元前18年开工的。犹太人说造了46年了,说明当时已是公元28年了。这也正是基督初次洁净圣殿之时。由此也可推算出基督受洗是在公元27年秋季。(参:约1-2章)。
    这样,基督受洗,被圣灵所膏,成为受膏君的年代,正好非常精确地应验了上述预言。因预言中说,从公元前457年秋天『出令重新建造耶路撒冷』起,到基督受洗,成为『受膏君』的时候,『必有七个七和六十二个七』年,总共是六十九个七年,也就是483年。计算下来,正好来到了公元27年秋天。算法是:456年零三个月(也就是公元前457年九月),减去483年,等于26年零九个月,也就是公元27年秋天。  
    还有一点预言细节也需解释一下:上述这段预言时期被说成是『必有七个七和六十二个七』年,那么我们会问,在七个七年,也就是49年的末了,是不是也有甚么事件发生呢?是的,很多人都相信,这是指七个七年末了,圣城重建和恢复工作的完成。因为预言中接下去又说了一句:『正在(原文是:甚至在)艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。』(但9:25)。的确,圣城的重建甚至是在艰难的情况下进行和完成的。前后经过三个波斯王下令,在尼希米修建城墙时,工人们甚至『一手作工,一手拿兵器。』(参:尼1:3.4:16-21)。
    第二件大事:基督将于公元31年春被钉十字架
    预言中接着指出七十个七年时期中的第二件大事是:基督将在受洗后三年半被钉十字架:『过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有。(英文圣经译为:却不是为祂自己)..一七之半,祂必使祭祀与供献止息。』(但9:26,27)。
    以上两句预言都是指基督为我们钉十字架,祂是为担当我们的罪而被『剪除』,却不是为了祂自己。如经上所说:『祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。』祂『从活人之地被剪除,是因我百姓的过犯。』(赛53:4-12)。同时,当祂在十字架上断气,为我们完成赎罪大功时,『忽然殿里的幔子从上到下裂为二半』,藉此宣告圣殿中的献祭崇祀作废,『使祭祀与供献止息。』(太27:50-51)。因为上帝的羔羊基督已在十字架上为我们被杀流血,献为赎罪祭,完成了赎罪大功,从此不需要再献牛羊为祭了。
    以上两句预言也奇妙地指明了基督被钉十字架的时间。起先是说『过了六十二个七(年),那受膏者必被剪除。』接着又说,在最后一个七年的中间,即『一七之半,祂必使祭祀与供献止息。』这指明基督将要在受洗后三年半,也就是公元31年春天为我们被钉十字架。而事实也果真这样奇妙应验了。
    如上面提到的『基督传记』『读经辅辑』等著作上,都确切指出基督是在公元31年春天逾越节被钉十字架的。
    同时根据四福音的记载,我们也可计算出:基督受洗后到被钉十字架之间,共有三年半时间。耶稣在公元27年秋天于犹太约但河受洗后,曾到旷野去禁食祷告四十天,得胜了撒但三次试探。(太三、四章)。以后又来到约但河外,招收五个门徒,要回到加利利去。回加利利后在迦拿参加了婚筵,施行了水变酒的神迹。最后又去迦百农住了些日子。(约1:29-2:12)。公元28年四月的『逾越节近了』,耶稣又上耶路撒冷去洁净圣殿(约2:13,23)。耶稣和门徒在犹太居住施洗约七八个月后,又回加利利,途经撒玛利亚雅各井旁时,已是公元28年12月的时间,距离公元29年四月收割的时间还有四个月(约4:35.详见约三、四章)。在加利利居住、工作了一段时间后,又『到了(公元29年)犹太人的一个节期,耶稣就上耶稣撒冷去。』(约5:1)。此未指名的节期,很多人都认为是公元29年四月的逾越节。但更可能是指三月的普珥节,和逾越节相近。约翰在当时犹太百姓国亡家破人散的背景下,特意不写出此节期的名称(参以斯帖记九章)。约6:4,约翰又记述了公元30年的逾越节,耶稣施行了五饼二鱼的神迹,使五千人吃饱。约12:1.13:1.又提到了公元31年四月的逾越节,耶稣在此吃最后晚餐后,当夜被捉拿,次日被钉十字架。由以上几个有关逾越节时间的记载,可知耶稣受洗后传道工作的时间,共有三年半,然后在公元31年春天的逾越节被钉十字架。

    第三件大事:最后一个七年福音特别传给犹太人
    预言中指出的第三件大事是:最后一个七年,福音特别传给犹太人。加百列说:『一七之内,祂必与许多人坚定盟约。』
    『许多人』显然是指犹太人,因七十个七年是为犹太人『截出』来的。『坚定盟约』按原文为『坚定一个约』,也就是救恩的约。这个约早在亚当夏娃时,在伊甸园中就已凭着应许设立了。(创3:15,21.来11:4)。也曾特别向亚伯拉罕重申。(加3:8.罗4:3-12)。后来又借着基督在十字架上所流宝血正式坚立确定了,被称为『新约』。(来8:6-12.太26:28)。
    至于『旧约』实际上是指属肉体的以色列人在西乃山和上帝所立的约,他们靠肉体,不凭信心,因此也得不着上帝所要赐给他们的因信称义和靠主成圣的救恩。旧约的实质是靠肉体守律法。守律法的动机是出于惧怕,或是为了得福佑。这正是奴仆的精神。虽然只是守律法的字句,却还自以为义。(来8:8,9.加4:22-26)。
    新约也就是救恩之约,它的实质是靠救恩守律法。守律法的动机是出于爱。这正是儿子的精神。因此凡信而悔改,求告主名,获得属灵生命的人,也就是一切因信称义(宝血赦罪),靠主成圣(靠恩守律)的人,他们和上帝的关系都已进入救恩的约,也即『新约』的关系。例如先祖亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕和大卫等等,他们都是因信称义,蒙恩重生,并靠主救恩,遵守律法的人。(来11:4-5,7.罗4:3-12.诗119:97,81,166,174.诗1:2,3.来8:8-12)。以上解释详参:先袓与先知32章354-358页。
    『一七之内,祂必与许多人坚定一个约』,是指七十个七年中最后一个七年,福音是特别传给犹太人的。前三年半是基督自己传,后三年半是基督借着门徒传。主耶稣在世时,曾嘱咐门徒说:『外邦人的路,你们不要走,撒玛利亚人的城,你们不要进,宁可往以色列家迷失的羊那里去。』(太10:5-8)。后来主临升天前又特别嘱咐他们说:『不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的,..但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。』(徒1:4-8)。这里提到的传福音次序,首先仍然要特别传给『耶路撒冷,犹太全地。』
    直到最后一个七年结束时,也就是公元34年,司提反殉道,门徒遭受逼迫,福音开始传向外邦,而犹太人的选民国度也就被弃绝了。『那些分散的人,往各处去传道。腓利下撒玛利亚城去,宣讲基督。』使徒彼得也『周流四方』去传道,并蒙召去该撒利亚,向哥尼流家传福音。连保罗也蒙召成为外邦的使徒,为要将福音广传给外邦人。(参:徒7:54-60. 8:1-5. 9:1-43. 10:1-48. 22:17-21)。上帝已拣选基督徒成为属灵的以色列人和上帝特选的子民,并组成属天的选民国度了。(参:加3:7-29. 西3:11-12.弗2:11-22.罗2:28-29. 9:6-7,24-26)。他们将要在基督复临时被提升天,『在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。』(太8:10-12)。  

    犹太选民国度的被弃绝和遭毁灭
    预言中最后指出,当犹太选民国度被弃绝后,『必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终必如洪水冲没,必有战争,一直到底,荒凉的事已经定了。..那使地荒凉的如飞而来,并且有忿怒倾在那荒凉之地,直到所定的结局。』(但9:26,27.小字)。
    这段预言首先已明显应验在罗马帝国的军队于公元70年对耶路撒冷城和圣殿的毁灭上。犹太人死亡人数超过二百万,圣殿被焚毁,『没有一块石头留在石头上不被拆毁了。』正如主耶稣事先所预告的。(太24:1-2)。以后罗马军队在公元135年,又对耶路撒冷城进行了第二次的毁灭。
    『必有战争,一直到底,荒凉的事已经定了,..直到所定的结局』,还有更深含意。如这个地方,历代以来成为战场,直到主复临,甚至直到新天新地实现前都是如此。例如启示录第五、六号筒中回教军队对耶路撒冷和犹太国的占领,中古时期罗马教皇发动的十字军东征,对圣地的争夺,目前犹太人和阿拉伯国家的剧烈的矛盾,直到末后主来前的『南方王』和『北方王』的空前争战。(但11:44-45)。甚至最后,在千禧年结束,天上的圣城新耶路撒冷从天降落在橄榄山所裂成的平原上时,还要被撒但和复活后的恶人所围攻。最后在撒但、恶人被火湖毁灭,并重新创造新天新地后,才成为新天新地的圣城。(亚14:4-6.启20:7-10. 21:2. 22:15. 21:1. 详参基督第三次降临一题)。

    关于以色列国复兴的问题
    讲到这里,也许有人要问:圣经中有关以色列国复兴的应许是不是还会实现呢?回答是肯定的。主耶稣临升天前,门徒就曾问主说:『主阿,你复兴以色列国就在这时候吗?耶稣对他们说,父凭着自己的权柄所定的时候日期不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地和撒玛利亚,直到地极作我的见证。』(徒1:6-8)。主耶稣在此实已回答门徒,以色列国是一定会复兴的,只是复兴的时间不是他们所能知道的。主也要他们先接受圣灵的能力,把主的福音传遍天边地极。这样也就多少暗示他们,以色列国复兴的时间是在基督复临之时,复兴的范围将扩展到普天下所有得救的圣徒。总之,从主的回答中可以明确看出:以色列国是一定要复兴的。
    但是我们必须注意的,主所要复兴的以色列国不是属地的,而是属天的;不是属世的,而是属灵的。所谓属灵的以色列国,实际上也就是将来的天国,正如主耶稣所说:『我又告诉你们,从东从西将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席,惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去,在那里必要哀哭切齿了。』(太8:11-12)。所谓『天国』也就是『上帝的国』(太4:17. 13:11 比较: 可1:14,15.可4:11)。又称为『基督的国』(启11:15.彼后1:10,11.西1:13)。而基督的国也就是属灵的以色列国,因基督本是属灵以色列国的国王,被视为继承大卫宝座的。(路1:32,33)。属灵以色列国的百姓也就是所有属灵的以色列人,包括旧约时代得救的以色列人(罗9:27),新约时代重生的基督徒(罗9:4-7.加3:7-9,26,29.弗2:11-20. 3:6.罗2:28,29. 9:24-27.太8:11,12.罗11:25-26.参:弗2:19. 3:6.徒15:14-18.约10:6.赛56:8.启21:9,10,12. 20:6. 22:3-5),以及古时一切得救的众先祖(来11章.太25:34),和蒙恩的外邦人(赛56:1-8.罗9:24-27)。属灵以色列的京都是在『天上的耶路撒冷,那里有千万的天使,..有审判众人的上帝。』(来12:22.启21:2)。属灵以色列国的复兴是在基督复临的时候。(徒1:6-8.太24:14,36)。那时,『祂要差遣使者用号筒的大声,将祂的选民从四方,从天这边到天那边都召聚了来。』(太24:31),并要将他们接到天上的耶路撒冷城中去。(约14:1-3)。
    至于属地的以色列国是不可能获得圣经中所说的复兴的。它们的处境将继续应验着上述预言,及圣经中别处的有关预言。

    关于将来派对『七十个七』预言的错误解释
    关于『将来派』对『七十个七』年预言时期的错误解释,在此也简略一提:『从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。』他们解释为是从主前444年尼西米回耶路撒冷帮助重建城墙起,到耶稣受难前骑驴进耶路撒冷止。其实耶稣是在主前27年秋天受浸时被圣灵所膏,而成为受膏君的,而并不是在主后31年春天骑驴进耶路撒冷时成为受膏君的。耶稣受浸后初召五个门徒时,当时安得烈对他哥哥彼得说:『我们遇见弥赛亚了(弥赛亚翻出来就是基督,也即受膏君之意)。』(约1:41)。再说他们对年代的计算也是不准确的,从主前444年经过六十九个七年即483年,应该是主后40年。他们却说预言中的483年每年只有360日,就算按照他们的奇怪算法,也应该是主后33年了。而且他们更错误的是将最后一个七年分割出去,解释为基督复临前的七年大灾年时期。这本是罗马天主教为了对抗宗教改革家的正确解释,而编造出来的一种错谬解释。参前面第十一题中详细介绍。 * 路光 *(但以理研究与默想)
    关于以色列国复兴问题的进一步研讨

    关于以色列国复兴的问题,基督教界存在二种根本不同的看法:

    两种不同的看法
    一种看法认为属世的以色列国最后一定要复兴,全世界的犹太人都要归回耶路撒冷和以色列国,他们都要悔改接受救主耶稣基督,归向天父上帝,『于是以色列全家都要得救。』(罗11:26)。他们的理由是:上帝已在古时曾特别拣选和应许亚伯拉罕、以撒、雅各,要使他们的后裔像天上的星海边的沙那样多,要使他们成为大国,作上帝特选的百姓,为要将上帝福音和律法的真理传遍全世界,使天下万国万族都因他们的后裔──救主耶稣基督得福(创12:1-3. 26:2-5. 28:13-14)。虽然以色列人后来在迦南立国后,并未能实现上帝对他们的神圣美好的旨意,不但犯罪作恶,严重背道,而且还要效学周围敬拜偶像,事奉假神的外邦人的恶行。上帝虽不断差派祂的仆人众先知去警告、劝戒、勉励、应许、呼召他们离开罪恶,归向上帝,他们仍拒不听从,甚至还要凌辱、逼迫、杀害众先知。以致最后上帝为了挽救他们的灵性,不得不容让外邦列国来攻打、掳掠、倾覆他们。但是,当以色列人被掳到外邦各国遭受痛苦磨炼时,上帝仍不断差派先知教导、劝勉、鼓励他们重新悔改,归向上帝,并应许他们上帝必再施怜悯,并且最终也必要带领他们被掳分散外邦各国中余剩的以色列人,全部回归本国,并毁灭掳掠攻击他们的列国。以色列国必要重得复兴,耶路撒冷必要重得荣耀,上帝必在钖安作王,地极的人都将得见主的救恩。他们相信一切有关以色列人的预言和应许,是不会落空的,最后必要完全应验。有关的预言和应许除上面创世记中的几处外,可参看:赛43:1-7. 44:1-5. 52:1-2,7-10. 耶30:1-3,10-11. 31:7-9,12,17. 番3:14-20. 亚2:8-10. 13:1. 14:12-21等等。
    基督教中另有一种看法,也是我们教会所持有的看法是:关于上述旧约圣经中众先知所传讲的,有关以色列人悔改归主,被掳归回,以色列国终必复兴的伟大应许,本来都是赐给上帝古时的选民以色列人的。如果以色列人真肯听从先知的劝告,悔改归向上帝,并于主耶稣降世时接受祂为他们的救主,那么先知书中的一切预言和应许都要逐字逐句应验和实现在他们的身上了;但可惜以色列人没有这样行,反倒坚决不信、拒绝和杀害主耶稣,接着又迫害主的门徒,终于越过了上帝给予以色列人的『七十个七』年选民国度的恩典宽容时期,而被上帝弃绝了(但9:24-27.详细解释参看路光圣道专题研究或但以理研究与默想中关于但以理九章预言的解释)。他们从此之后,不再成为上帝特选的子民了,一切的预言和应许也无法应验在他们身上了。但『这不是说,上帝的话落了空,因为从以色列生的,不都是以色列人,也不因为是亚伯拉罕的后裔,就都作他的儿女。』(罗9:6,7)。从此以后,一切信而悔改的基督徒,就取代了以色列人的地位,而成为真正的亚伯拉罕的后裔,属灵的以色列人,和上帝特选的子民了。先知书中的一切预言和应许,包括以色列国最后复兴的预言和应许,也都要转而在属灵的意义上,应验和实现在历代上帝子民和基督徒身上了(参看最明显的一处经文和例证:珥2:28-32.徒2:16-21,1-42)。正如使徒保罗所说:『因为外面作犹太人的,不是真犹太人,外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人,真割礼也是心里的。』『乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。』(罗2:28-29.西2:11)。『所以你们因信基督耶稣,都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的,都是披带基督了。并不分犹太人,希利尼人,自主的,为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。』(加3:26-29.另参:罗2:25-29. 9:1-7.西3:11,12.弗2:1-13,19-20. 3:6.太3:9. 8:11,12.约1:47. 8:38-46.启2:9. 3:9)。
    其实,以赛亚先知的预言中也早就指出了这一点:『还有那些与耶和华联合的外邦人,要事奉祂,要爱耶和华的名,要作祂的仆人,..我必领他们到我的圣山,使他们在祷告我的殿中喜乐,..因我的殿必成为万民祷告的殿。主耶和华,就是招聚以色列被赶散的说,在这被招聚的人以外,我还要招聚别人归并他们。』(赛56:6-8)。主耶稣在世时,也已向犹太人中信徒明确宣告:『我另外有羊,不是这圈里的。我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。』(约10:16)。使徒保罗在写给外邦教会信徒的书信中也已明确指出:『所以你们应当记念,你们从前按肉体是外邦人,是称为没受割礼的,这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时,你们与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人,并且活在世上没有指望,没有神。你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着他的血,已经得亲近了。因他使我们和睦,将两下合而为一,拆毁了中间隔断的墙。..因为我们两下借着他被一个圣灵所感,得以进到父面前。这样,你们不再作外人和客旅,是与圣徒同国,是上帝家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石,各(注:或作全)房靠他联络得合式,渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造,成为神借着圣灵居住的所在。』(弗2:11-21)。在另一书信中又说:『弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘,..就是以色列人有几分(原文是有部分)是硬心的,等到外邦人(指得救的基督徒,属灵的以色列人)的数目添满了,于是以色列全家都要得救。』(罗11:25-26)。这里所说的『以色列全家都要得救』,显然包括重生的基督徒,也就是属灵的以色列人在内。正如保罗所说:『这器皿就是我们被上帝所召的,不但是从犹太人中,也是从外邦人中。这有甚么不可呢?就像上帝在何西阿书上说:「那本来不是我子民的,我要称为我的子民;本来不是蒙爱的,我要称为蒙爱的。从前在甚么地方对他们说,你们不是我的子民,将来就在那里称他们为永生上帝的儿子。」』(参罗9:24-26)。

    对以色列国复兴应有的认识
    因此,关于以色列国最后会不会复兴呢?我们相信一定会复兴的,因上帝的预言和应许是不会落空的。但上帝所要复兴的是属灵的以色列国,而不是属地的以色列国。在主耶稣对门徒多次的教训和指示中,已清楚地说明了这一点。主耶稣在撖榄山上临升天前,门徒『问耶稣说,主阿,你复兴以色列国就在这时候吗?耶稣对他们说,父凭着自己的权柄,所定的时候日期,不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。』(徒1:6-8)。
    主耶稣在此实已告诉门徒,以色列国是一定会复兴的,只是复兴的时间不是他们所能知道的。主接着要他们先接受圣灵的浇灌,获得圣灵的能力,把主的福音传到天边地极。正如主不久前也曾在同一座橄榄山上指示他们说:『这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。』(太24:14)。这样,就等于告诉他们,以色列国复兴的时间是在基督复临之时,复兴的范围将扩展到普天下所有属灵的以色列人,即一切得救的基督徒在内。也正如主在橄榄山上接着所指示他们的:『那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民(包括古代敬畏上帝的的众先祖,得救的以色列人和历代蒙赎的基督徒)从四方,从天这边到天那边,都招聚了来。』(太24:30-31)。接着将他们带到天上的圣城新耶路撒冷,上帝宝座的所在。(来12:22-24.启21:10.22:1-5.约14:1-3)。

    所要复兴的是属灵的以色列国
    由以上所述可见,以色列国是必要复兴的。但主所要复兴的以色列国不是属地的,而是属天的;不是属世的,而是属灵的。所谓属灵的以色列国,实际上也就是指将来的天国,正如主耶稣在称赞罗马百夫长巨大的信心时所指出的:『我实在告诉你们,这么大的信心,就是在以色列中,我也没有遇见过。我又告诉你们,从东从西将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席,惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去,在那里必要哀哭切齿了。』(太8:11-12)。所谓『天国』也就是『上帝的国』(太4:17. 13:11 比较: 可1:14,15.可4:11)。又称为『基督的国』(启11:15.彼后1:10,11.西1:13)。而基督的国也就是属灵的以色列国,因基督本是属灵以色列国的国王,被视为继承大卫宝座的,正如加伯列所指示马利亚的:『主上帝要把祂祖大卫的位给祂,祂要作雅各家的王,直到永远,祂的国也没有穷尽。』(路1:32,33.赛9:6-7.耶23:5-6)。属灵以色列国的百姓也就是所有属灵的以色列人,包括旧约时代得救的以色列人(罗9:27),新约时代重生的基督徒(罗9:4-7.加3:7-9,26,29.弗2:11-20. 3:6.罗2:28-29. 9:24-27.太8:11-12.罗11:25-26.参:弗2:19.3:6.徒15:14-18.约10:6.赛56:8.启21:9,10-12.20:6.22:3-5),以及古时一切得救的众先祖(来11章太25:34),和蒙恩的外邦人(赛56:1-8.罗9:24-27)。属灵以色列的京都是在『天上的耶路撒冷,那里有千万的天使,..有审判众人的上帝。』(来12:22.启21:2)。
    属灵以色列国复兴的时间是在基督复临之时(徒1:6-8.太24:14,36,30-31)。那时,基督『要差遣使者用号筒的大声,将祂的选民从四方,从天这边到天那边都召聚了来。』(太24:31)。也正如使徒保罗所说:『因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音(是指基督大声呼叫,吩咐所有得救的义人复活,参约5:28-29),和天使长的声音,又有上帝的号吹响(为要招聚得救圣徒,一同升入天庭)。那在基督里死了的人必先复活,以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇,这样我们就要和主永远同在。』(帖前4:16-17)。也正如主耶稣离世前亲口所应许我们的:『在我父的家里,有许多住处。..我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来,接你们到我那里去。我在那里,叫你们也在那里。』(约14:1-3)。所谓天父的家里,也就是指天上的圣城新耶冷撒冷,上帝宝座的所在。正如使徒保罗在希伯来书中所指出的:『你们乃是来到锡安山,永生上帝的城邑,就是天上的新耶路撒冷。那里有千万的天使,..有审判众人的上帝,..并新约的中保耶稣。』(来12:22-24)。上帝的子民必要在天上新耶路撒冷中『作上帝和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。』(启20:6. 21:10. 22:1-5)。也要对撒但恶天使和已死的恶人进行查案定罪审判的工作(林后6:1-3.太5:22.路11:31-32.启20:4. 3:21. 2:7,11)。这样,以色列国复兴的应许和预言,就基本上应验了。
    一千禧年结束后,基督带着众圣徒众天使第三次从天降临,基督首先大声吩咐所有恶人复活(约5:28-29),接着祂的脚要站在橄榄山顶上,使橄榄山自上至下裂为两半,向南北挪移,形成一个一大平源,使天上的圣城新耶路撒冷降临在这平原上。基督和众圣徒众天使都一同进入圣城(亚14:4-6)。这时撤但和恶天使又出来迷惑刚从死里后活的恶人,并鼓动组织带领他们去围攻圣城,于是有火从天降下,烧灭他们(启20:7-10),但在他们受刑被灭之前,先要经受白色大宝座前的审判(启20:11-15)。火湖将恶人恶天使毁灭之后,也同时将地球炼净,接着上帝又重新创造新天新地,耶城新耶路撒冷要成为上帝宝座的所在,成为新天新地和全宇宙的统治中心(启5:11-14.启21:10-27.启22:1-6)。这样,以色列国复兴的应许和预言,实际上也就是『上帝应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界』的应许(罗4:13)和上帝所赐下的『那座有根基的城,就是上帝所经营、所建造的』应许(来11:8-10,13-16),到此就完全实现了。(若要明白更详细情况,可参看『圣道专题研究』第一部分关于基督复临,千禧年,基督第三次降临,毁灭撒但恶天使和恶人,并重新创造新天新地等各题目)。

    关于属地以色列国的情况
    至于属地的以色列国是不可能获得圣经中所说的复兴的。有人生搬硬套地强解说,以色列人在1948年5月14日,根据联合国1947年11月29日通过的决议,正式宣布成为独立国家,正是应验了主耶稣所说的无花果树枝发嫩长叶的预言,预示着以色列国将来必要完全复兴。其实主耶稣从来没有说过这样的预言。主耶稣只是论到自己再来前的预兆时说了一个比喻:『你们可以从无花果树学个比方,当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。这样,你们看见这一切的事(指马太福音24章前面部分提到的许多耶稣再来前的预兆),也该知道人子近了,正在门口了。』(太24:32-33)。
    至于以色列人的情况一方面仍将按照众先知所预言的,被掳分散到列国中,甚至在万民中拋来拋去(参利26:33,44.结12:15-16.耶15:4)。例如第二次世界大战中,分散在欧洲列国的犹太人又遭到希等特勒纳粹德国的大屠杀,而逃亡到世界列国,直到现在全世界还有三分之二犹太人,寄居在美国、欧洲列国和世界其它国家中。至于以色列本国的处境,也仍将继续应验着但以理九章中的有关预言。让我们先来简略看一下但9:24-27整段预言的解释:
    加百列对但以理说:『为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七(按原文和英文应翻译为『七十个星期』,也就是七十个七日,总共490日,代表490年。因预言中时期的算法,一贯以一日预表一年。参:结4:6.民14:34.但7:25.启12:6,14.13:5.但8:14。这490年是上帝赐给以色列国的最后宽容时期,如他们继续拒不悔改,杀害基督,顽抗到底,就将失去作为上帝选民国度的资格。因此加百列劝告他们必须作成以下几件事),要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进(或作彰显)永义,封住(原文是盖印,含有印证和封住的意思)异象和预言,并膏至圣者(显然是指圣子上帝基督受洗,被圣灵恩膏之事说的。这固然是圣灵的工作,但也需要借着施洗约翰的洗礼,并以色列人信而悔改,接受基督的具体行动,来参加祂的受膏典礼,还要不断为此作见证,将受膏者基督彰显出来)。你当知道、当明白,从出令重新建造耶路撒冷(指公元前457年波斯王亚达薛西在位第七年,出令重建圣城,春天出令,犹太历五月秋天开始执行,参拉七章),直到有受膏君的时候(指基督于公元27年秋天受洗,被圣灵恩膏,正式成为受膏君基督),必有七个七和六十二个七(总共六十九个七年,也即四百八十三年。从公元前457年秋天到公元27年秋天,正好是四百八十三年)。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必重新建造(用七个七年时间完成)。过了六十二个七,那受膏者(希百来原文即弥赛亚,也即希腊文基督)必被剪除(指基督为我们世人的罪恶被钉十架),一无所有(英文圣经译为:不是为祂自己)。必有一王的民来毁灭这城和圣所(指罗马帝国的军队在公元70年攻打耶路撒冷城,焚毁圣殿,犹太人死亡人数超过百万,公元135年罗马军队又对耶路撒冷城进行第二次毁灭)。至终必如洪水冲没,必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了(本段预言还有更深含意。例如这个地方,历代以来成为战场,直到主复临,甚至直到新天新地实现前都是如此。例如启示录第五、六号筒中回教军队在第七世纪后对耶路撒冷和犹太国的占领,中古时期罗马教皇发动的十字军东征,对圣地的争夺,现代以色列国和阿拉伯人国家之间的剧烈的矛盾和争战,直到末后主来前的『南方王』和『北方王』的空前争战。(但11:44-45)。甚至最后,在千禧年结束,天上的圣城新耶路撒冷从天降落在橄榄山所裂成的平原上时,还要被撒但和复活后的恶人所围攻。参:亚14:4-5.启21:9-10.22:15.启20:7-9。最后在撒但、恶人被火湖毁灭,并重新创造新天新地后,才成为新天新地的圣城)。一七之内,他必与许多人坚定盟约(最后一个七年福音是特别传给犹太人的,前三年半是基督自己传,后三年半是借着门徒传,基督在这七年中与许多信主悔改的犹太人立救恩的新约。最后一个七年于公元34年秋天结束时,司提反殉道,耶路撒冷教会大遭逼迫,除使徒外门徒分散到犹太和撒玛利亚,往各处去传道。接着保罗也蒙召成为外邦使徒,将福音广传欧亚,犹太人失去上帝选民资格)。一七之半,他必使祭祀与供献止息(基督传道三年半后,在公元31年春天被钉在十字架上,为我们舍身流血,完成赎罪大功,使圣殿中预表性的献祭制度作废。当耶稣在十字架上断气时,圣殿中的幔子忽然从上到下裂为两半。参太27:50-51)。那行毁坏可憎的(或作使地荒凉的)如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上(或作倾在那荒凉之地),直到所定的结局(指千禧年后天上的圣城新耶路撒冷降下来,成为重新创造的新天新地的首都)。』(关于本段预言的详细解释可参看『圣道专题研究』第五部分第五题,或『但以理研究与默想』第十五题中更详细的讲解)。 * 路光 *
    
    激动人心的信息
    但以理书第八章异象,向我们末后时代上帝子民传出了一个激动人心的重大信息:『到二千三百日,圣所就必洁净。』(但8:14)。但以理书第九章异象又进一步启示我们,『七十个七』日是『二千三百日』时期中的头一段,是从二千三百日时期中『截出』来的。因此,七十个七日和二千三百日都是以公元前457年秋天,『出令重新建造耶路撒冷』时,为计算起点的。又因为预言中计萛日期的方法,都一贯是以『一日顶一年』(结4:6.民14:34.但9:24-27)。因此所谓二千三百日,实际上等于二千三百年,正如七十个七日等于七十个七年一样。这样我们也就可以计算出2300日的终点。从公元前457年秋天,经过2300年,正好是公元1844年秋天。具体的演算法是:以456年零三个月(也就是公元前457年九月)和2300年相减,等于1843年零九个月,也就是公元1844年秋天。因此,但8:14预言说:『到2300日,圣所就必洁净(原文是圣所将要被洁净)。』也就是指:到1844年秋天,圣所将要被洁净。〔注:近三十年来有人想要将圣所被洁净改译为被改正,或被恢复正常情况,是完全不符原文本意的,详见本题末附录:『有关洁净圣所的质疑和解答』(一)〕。

    对洁净圣所的误解
    但『圣所就必洁净』是甚么意思呢?在十八世纪末,十九世纪初,世界各国,特别是美国和欧洲各国,都有一些虔诚爱主的传道人和信徒,在圣灵的引导下,不约而同地查考了这些激动人心的预言。但他们由于受到当时教会中流传的错误观念影响,误以为这里提到的『圣所』是指地球或地球上的一部分,而洁净圣所是指基督复临用火洁净地球。于是他们得出了一个错误的结论:基督将要在1844年复临。再加上当时自然界接连出现了几个大预兆,如公元1755年发生在葡萄牙首都里斯本,震动了大半个地球的有史以来空前的大地震,1780年发生在美国的奇异的大『黑日』,『日头变黑像毛布,满月变红像血』,1833年发生在美洲天空的空前绝后的连续几小时的特大流星雨,『天上的星辰坠落于地……』等等,也更使他们对基督复临的迫近深信不疑(启 6:12,13)。由于他们都是热忱献身,深切爱主爱人的人,于是他们到处传扬基督即将复临的信息,劝人『悔改信福音』,并预备迎见救主。结果他们的工作造成了『普世的宗教奋兴』,但最后也不免经受了一次大失望的痛苦。

    洁净圣所的实意
    由于基督1844年没有复临,许多人感到困惑不解,大失所望。其中有一些上帝忠心的圣仆和子民便在圣灵的指引下,重新开始检查自己对圣经预言的解释是否有错。经过反复的查考研究,结果他们发现自己对于预言时期的解释虽然没有差错,但对『圣所就必洁净』的解释却是错误的,丝毫没有圣经根据。他们发现这里提到的『圣所』,并不是指地球或地球上的一部分,而却是指天上的圣所。所说洁净圣所也不是指基督复临,用火洁净地球,而却是指基督要在天上至圣所中,进行洁净圣所的工作。因他们看到圣经中提到的圣所只有两个:一个是旧约时代在地上的圣所,后又扩建为圣殿,当主在十字架上断气时,『忽然殿里的幔子从上到下裂为两半』,藉此宣告旧约的圣所和其中的崇祀已被废除(太27:50,51.但9:27)。后来于公元70年又被罗马军队所焚毁(太24:2.但9:26)。另一个是新约时代在天上的真圣所,正是旧约时代地上圣所所预表的。主耶稣被钉、复活、升天后,便以新约大祭司的身份进到那里为我们赎罪和代求。1844年又在至圣所中开始进行最后的洁净圣所的工作。由于他们对圣所和洁净圣所的真理作了深入全面的查考研究,他们不但解开了大失望的痛苦之迷,而也从其中领受了上帝所要传给末后教会和世界的一个重大信息。正如我们接下去所要研究的。

    深入的查考研究
    为了对『圣所就必洁净』的意义能有透彻理解,我们必须对地上圣所和其中的崇祀,以及它们预表的意义,作一番深入查考研究。
    首先从总的来说,旧约时代地上的圣所实是新约时代天上真圣所的预表;旧约时代的祭司在地上圣所中进行的一切崇祀礼仪,也是新约时代大祭司在天上真圣所中为我们进行的一切救赎工作的预表。正如经上所说:『我们所讲的事,其中第一要紧的,就是我们有这样的大祭司,已经坐在天上至大者宝座的右边,在圣所,就是真帐幕里作执事,这帐幕是主所支的,不是人所支的。他若在地上必不得为祭司,因为已经有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事,本是天上事的形状和影像,正如摩西将要造帐幕的时候,蒙上帝警戒他说:「你要谨慎,作各样的物件,都要照着在山上指示你的样式」。』(来8:1-5)。另一处又说:『但现在基督已经来到,作了将来美事的大祭司,经过那更大更全备的帐幕,不是人手所造,也不是属乎这世界的,并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。』『按着律法,凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免。照着天上样式作的物件,必须用这些祭物去洁净,但那天上的本物,自然当用更美的祭物去洁净。因为基督并不是进了人手所造的圣所(这不过是真圣所的影像),乃是进了天堂,如今为我们显在上帝面前。也不是多次将自己献上,像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样,他从创世以来就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。』(来9:11-12.22-26)。

    旧约地上圣所实是新约天上真圣所的预表
    现在,先让我们仔细查考一下旧约时代地上的圣所和它的预表意义。虽然从吸取属灵教训的角度来说,地上圣所和其中的物件是有着多方面的象征意义的,例如圣所可以象征基督(约2:19-22),也可以象征教会(弗2:19-22),还可以象征圣徒心灵的殿(林前6:19,20.3:16-17)。 如果我们仔细去体会的话,我们可以从其中获得极丰富的属灵教训,足以组成许多篇讲章。然而从预言表号的角度来说,旧约时代地上的圣所却完全是新约时代天上真圣所的预表,因地上圣所和其中的物件本是完全按照天上真圣所的样式造的,正如上面的经文中所指明的。现在我们要分作八点仔细对比一下:
    第一点,地上的圣所是上帝象征性的圣所,在它的内层至圣所中,设有上帝施恩的宝座。正如上帝吩咐摩西说:『又当为我造圣所,使我可以住在他们中间。』(出25:8.40:20,21)。而天上的真圣所才是上帝宝座的真实所在。正如经上所说:『耶和华在天上立定宝座,祂的权柄统管万有。听从祂命令,成全祂旨意,有大能的天使,都要称颂耶和华。』(诗103:19-20)。
    第二点,地上施恩座两头有两个基路伯,脸对脸高张翅膀,遮掩施恩座(出25:17-20)。象征天上上帝宝座旁也有撒拉弗侍立。如先知以赛亚在异象中所见,说:『我见主坐在高高的宝座上,祂的衣裳垂下,遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀,用两个翅膀遮睑,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。彼此呼喊说,圣哉、圣哉、圣哉,万军之耶和华,祂的荣光充满全地。』(赛6:1-3)。
    第三点,圣所内四围的幔子上,以及宝座前的幔子上(也就是圣所中间的一层幔子上),都绣满了天使基路伯的形像。(出26:1.31-34)。象征天上上帝宝座周围,有千千万万的天使侍立着(启5:11.但7:9,10)。
    第四点,施恩座(也称蔽罪座)的下面为约柜(又称法柜),里面存有上帝的十条诫命(出25:21-22.来9:4,5)。照样,天上真圣所中,上帝的宝座下也有约柜,又称法柜,里面也存有上帝的诫命。正如启示录中所说:『当时上帝天上的殿开了,在祂殿中现出祂的约柜。』另一处又说:『我看见在天上那存法柜的殿开了。』(启11:19.15:5)。此外,我们知道撒但原来也是遮掩约柜的基路伯。(结28:14,16)。我们相信天上上帝宝座下的约柜内,存有上帝律法的原本,它本是上帝宝座的根基,统治宇宙的基础,管理众天使和宇宙众生灵的根本大法,上帝赐给我们人类的十条诫命,正是根据这一根本大法,结合我们人类的语言、经验而『翻译』过来的。
    第五点,施恩座前还有香坛,安放在中间一层幔子外的圣所中(出30:6-8)。照样,天上圣所中上帝宝座前也曾出现了表号性的金香坛。其中的香代表基督的功劳、义行和代祷,也象征众圣徒的祈祷(启8:3,4. 5:8)。因此金香坛实际上是代表基督为我们所作的中保代求的工作,祂在天父上帝面前不断以自己的功劳和义行,为我们代求,并也使我们的祈祷可以得蒙上帝悦纳。如经上所说:『凡靠着祂进到上帝面前的人,祂都能拯救到底,因为祂是长远活着,替他们祈求。』(来7:25)
    第六点,地上外层圣所中南边还有七盏灯的一座金灯台。(出40:24-25. 25:31-40)。照样,在天上圣所中上帝的宝座前,也有一座象征性的『七盏火灯』点燃着。『这七灯就是上帝的七灵。』(启4:5.亚4:1-10)。所谓『七灵』并不是说圣灵有七位,因圣经明说圣灵只有一位(林前12:4)。所谓『七灵』是指圣灵是完全的灵,并有完全的亮光、智慧、能力和恩惠,是无所不知、无所不能、无所不在的。正如一座灯台有七盏灯火,就能发出更完全、更明亮的亮光一样。
    第七点,地上的外层圣所中北边还有安放陈设饼的桌子,上面摆放十二块陈设饼(出40:22-23.利24:5-8)。预表基督是我们『生命的饼』,不断以祂的话、祂的血和祂的灵,喂养我们的属灵生命,使一切吃主的肉、喝主的血的人有永生,并要在末日复活(约6:35,51,53-58)。
    第八点,圣所又称为帐幕、会幕或圣幕,在圣所的外面是外院。在外院中,圣所门前依次有洗濯盆和祭坛。(出40:6-7,29-30)。由于外院中的祭坛是预表基督在十字架上舍命流血的地方,因此外院是在世界上。祭司怎样将祭坛上牛羊的血带入圣所为百姓赎罪,照样基督升天后也将自己在十字架上所流的宝血带进天上圣所为我们赎罪。

    旧约祭司在地上圣所中的礼仪崇祀
    是新约大祭司基督在天上真圣所中救赎工作的预表
    以上我们已经讲述了旧约时代地上圣所实是新约时代天上真圣所的预表。现在我们要进一步查考:旧约时代祭司们在地上圣所中所进行的一切礼仪崇祀,实际上也都是我们新约时代大祭司基督在天上真圣所中为我们进行的一切救赎工作的预表。(来8:1-5. 9:11-12,22-26)。地上圣所中的礼仪崇祀可分为两部分:一部分是祭司们每日不断地在祭坛和圣所中进行的礼仪崇祀;另一部分是大祭司每年一次在赎罪大日,进入至圣所进行的洁净圣所的礼节。我们先来查考祭司每天不断地在祭坛和圣所中进行的礼仪崇祀。主要有以下五种:

    每日早晚献燔祭
    第一是祭司每日早晚各献一次燔祭,并配入素祭和奠祭一同献上。正如上帝吩咐说:『你每天所要献在坛上的,就是两只一岁的羊羔。早上要献这一只,黄昏的时候要献那一只。』『又用细面伊法十分之一,并捣成的油一欣四分之一,调和作为素祭。』又要用一点酒作为『奠祭』。(出29:38-42.民28:1-8)。
    燔祭预表基督为我们舍身流血,完成赎罪的大功。燔祭的羊羔预表基督是『上帝的羔羊』。所献上的羊羔必须是『没有残疾』的,预表基督的一生是完全圣洁无罪的。正如经上所说:『祂也曾凡事受过试探与我们一样,只是祂没有犯罪。』(来4:15)。基督的一生借着祷告,依靠上帝的恩助,不但在言行上从来没有犯过一点罪,而且在心灵意念中也从来没有一点罪污。正如基督在受难前对门徒所说:『以后我不再和你们多说话,因为这世界的王将到,他在我里面是毫无所有。但要叫世人知道我爱父,并且父怎样吩咐我,我就怎样行。』(约14:30-31)。正因为基督的一生是完全圣洁无罪的,祂才能以自己无罪的生命为我们有罪的人类赎罪,并也为我们众圣徒留下完美无瑕的人生榜样。献燔祭时把羊羔宰杀后,把羊的血洒在坛的周围,并要把羊羔剥皮后切成块子,连头和脂油一起焚烧,脏腑和腿洗净后也都一起焚烧在坛上(利一章),这一切是预表基督在十字架上为担当我们的罪而流血舍命,忍受了无比惨痛的刑罚。
    祭司每天早晚献燔祭,预表基督每天不断以祂的宝血在上帝面前为我们赎罪,幷预表我们信徒每天不断信靠基督宝血赎罪的功劳。正如经上所说:『我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。』又说:『我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。』(约一2:1-2. 1:9)。
    祭司每天献燔祭也预表我们信徒每天不断献身于上帝。主为我们舍身流血,我们也应当献身给主,为主而用;主为我们而死,我们也当为主而活。主的圣善旨意幷不要我们更多的人都为主殉道,而是要我们『将身体献上当作活祭』为主而用。正如经上的劝勉:『所以弟兄们,我以上帝的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是上帝所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。』(罗12:1-2)。『原来基督的爱激励我们,……他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。』(林后5:14-15)。
    当然,有时在上帝神圣慈爱的美意的拣选和容许下,也会有极少数的上帝仆人和子民为主历经苦难,甚至英勇殉道。犹如燔祭牲流血舍命,被切成块子在祭坛上焚烧。因此祭司献燔祭也预表有些上帝仆人和子民为主殉道。正如约翰所说:『揭开第五印的时候,我看见在祭坛底下,有为上帝的道、并为作见证被杀之人的灵魂(灵魂原文为生命,因祭坛底下有殉道者的血,血里有生命。此处所谓生命呼冤和义人亚伯的血从地里向上帝发声哀告是同样的意思,都是象征的说法,并非真的向上帝呼求伸冤;其实他们殉道时还效法主的榜样,求主赦免杀害他们的人呢!他们虽不为自己求伸冤,但他们被杀害的生命却为他们发出呼求),大声喊着说:「圣洁真实的主啊,你不审判住在地上的人,给我们伸流血的冤,要等到几时呢?」于是有白衣赐给他们各人(是指宗教改革时洗去了他们异教徒的污名,恢复了他们殉道者的名义),又有话对他们说,还要安息片时,等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀,满足了数目。』(启6:9-11)。上帝忠心爱主的仆人和子民对殉道应有的态度是:上帝要我『当作活祭』献身为主服务,传道救灵,我愿意!上帝要我在祭坛上当作燔祭,为主殉道,用生命为主作见证,我也愿意!主已亲口劝勉幷应许我们说:『若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。』(太16:24-25)。主在启示录中又应许我们说:『你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕!……得胜的必不受第二次死的害!』(启2:10-11)
    怀爱伦也论到献燔祭的这一方面属灵预表意义说:『每日早晚都要献一只一岁的羊羔在坛上为燔祭,幷要配上素祭;这是表示全国人民每日献身与耶和华,幷表示他们时刻依靠基督赎罪之血。上帝曾明白的指示,凡奉献给圣所的祭物,必须是没有残疾的(见出12:5)。祭司要察看一切带来献为祭物的牲畜,若发现一个有甚么缺点,就要拒绝不用。惟独「无残疾」的祭物,能预表那奉献自己作「无瑕疵无玷污的羔羊」(彼前1:19)之主的完全纯洁。使徒保罗指着这些祭物,说明了基督徒必须成为怎样的人。他说:「所以弟兄们,我以上帝的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是上帝所喜悦的;你们如此事奉,乃是理所当然的。」(罗12:1)。我们既要献身为上帝作工,就应当设法使这个奉献尽善尽美。我们所献的祭物若不是上好的,上帝决不悦纳。凡全心爱主幷愿一生尽力事奉主的人,则他的一生必时常努力与上帝的律法一致,为增进自己的能力去遵行他的旨意。』(先祖与先知第三十章333-334页)。怀爱伦又进一步勉励我们说:『有一幅画上面画着一只牛,站在祭坛和耕犁中间,旁边题着几个字道:「双方面都愿意」──愿意到田里去出力,或到祭坛上去牺牲。这是上帝真儿女的态度──责任所在,无论到哪里去都愿意;愿意克苦自己,愿意为救主的事务而牺牲。』(服务真诠第四十二章最后一段)

    祭司献燔祭时,也要同时献上素祭和奠祭。素祭是用洁白的细面加入油调和制成,还要用一点酒作为奠祭,一同焚烧在坛上。在个人献的素祭就不用酒,而是配上一点乳香。素祭预表基督一生圣洁无罪的品格,奠祭预表基督完全的功劳和为我们所作的牺牲,在上帝面前发出香气蒙悦纳。假如基督一生没有圣洁无罪的心灵品格,祂在十字架上的赎罪牺牲就不能蒙悦纳。照样在早晚献燔祭时,若不配上素祭,也不能蒙悦纳。
    祭司每日早晚献燔祭和素祭等,也是预表我们信徒要每天不断更深的谦卑悔改,信靠基督宝血的赎罪功劳而因信称义,幷不断因信接受基督完全的仁义和圣洁而因信成义,或说靠主成圣。正如经上所说:『但你们得在基督耶稣里,是本乎上帝,上帝又使他成为我们的智慧、公义(公义的原文就是义,包含公义,仁义等所有含义)、圣洁、救赎。』(林前1:30)。素祭不但预表基督圣洁无瑕的品格,而也预表我们信徒应有的圣洁无罪的品格。正如我们看到启示录中末后的十四万四千人,他们都『曾用羔羊的血把衣裳洗白净了』(启7:14),说明他们都是因信称义的;同时,他们也都是靠主『全然成圣』的(帖前5:23-24),正如基督在启示录中为他们作见证说:『在他们口中察不出谎言来,他们是没有瑕疵的。』(启14:5)。奠祭除预表基督在十字架上为我们舍命赎罪的功劳外,也可预表上帝仆人和子民为主的英勇殉道。例如保罗在即将殉道前,也曾谦卑地将信徒的信心称为献给上帝的祭物,将看自己称为浇灌在其上的奠祭:『我以你们的信心为供献的祭物,我若被浇奠在其上,也是喜乐,幷且与你们众人一同喜乐。』(腓2:17)。另一处又说:『我现在被浇奠,我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。』(提后4:6-8)。

    每日早晚焚香
    第二是祭司每日早晚焚香。正如上帝吩咐说:『亚伦在坛上要烧馨香料作的香。每早晨他收拾灯的时候要烧这香。黄昏点灯的时候,他要在耶和华面前烧这香,作为世世代代常烧的香。在这坛上不可奉上异样的香,不可献燔祭、素祭,也不可浇上奠祭。』(出30:7-9)。这香是按照上帝的指示特别制成的,是至圣的,预表基督的功劳、义行和代祷。如使徒约翰在异象中看到:『另有一位天使拿着金香炉,来站在祭坛旁边(祭坛在原文中没有祭字,宜译为香坛),有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到上帝面前。』(启8:3-4)。 同时这里的香也预表信徒的祈祷。如启示录中说:『四活物和二十四位长老……各拿着琴和盛满了香的金炉。这香就是众圣徒的祈祷。』(启5:8.)。古时祭司早晚在殿内烧香的时候,上帝子民也在殿外祈祷。正如经上所记:『烧香的时候,众百性在外面祷告。』(参路1:10.徒3:1)。这预表基督在上帝宝座前也不断以祂的功劳和义行为我们代求,并使我们的祈祷能在上帝面前蒙悦纳。我们基督徒也当每日早晚或早上中午夜晚有定时祷告,并靠着圣灵随时多方祷告祈求,凡事祷告,不断信靠。经上也勉励我们说:『凡靠着祂进到上帝面前的人,祂都能拯救到底,因为祂是长远活着,替他们祈求。』(来7:25)。
    怀爱伦对此解释说说:『与以色列人的祷告一同上升的馨香,代表基督的功劳,和他代求的工作,以及他完全的义,这义因着他子民的信就归于他们,而且有罪之人的敬拜,惟有藉此才能蒙上帝的悦纳。在至圣所的幔子前,有一座永远代求的坛;在圣幕的门前,有一座经常赎罪的坛。祭司必须用血和香就近上帝──这些都是预指伟大中保的表号。罪人借着他才能就近耶和华,而且悔改相信的人,惟有借着他才能蒙怜恤,承受救恩。……这样,当他们信靠那赎罪牺牲所预表的应许之救主的功劳时,他们的祈求便与烟云一同升到上帝面前。上帝所指定早晚献祭的时间是犹太通国所视为神圣的,后来就成了他们普遍遵守的祈祷时间。……在这个习惯上,基督徒应当学得一个早晚祷告的榜样。上帝固然谴责一切没有敬拜精神的例行的仪式,但他极喜悦那些敬爱他而早晚屈膝恳求赦罪,幷向他祈求福惠的人。』(先祖与先知第三十章334-335页)

    每日早晚要收拾灯
    第三是祭司每日早晚要收拾灯(出30:7-8)。这灯是具有七盏灯的一座灯台,原是用整块精金制成的(出25:31-40)。先知撒迦利亚在异象中见到的灯台也是这样的。他说:『我看见了一个纯金的灯台,顶上有灯盏。灯台上有七盏灯。』(亚4:2)。这具有七盏火灯的灯台,乃是象征『上帝的七灵』(启4:5),也就是圣灵(亚4:1-10)。圣灵只有一位,正如一座灯台所预表的。圣灵所以被称为『七灵』,是表示圣灵有完全的亮光、智慧和能力,是无所不见,无所不知,无所不能,无所不在的。圣灵和圣父圣子并列,都是自有永有的三一真神上帝(太28:19.申6:4,5原文中上帝是复数词,包含三位),圣灵也被称为上帝的灵,和基督的灵,并作为上帝和基督的代表住在我们心中(约14:16-17,26. 15:26. 16:7-15)。祭司早晚收拾灯,是为了使灯光能长明不灭。这预表基督也不断借着祂的灵光照、感动、运行在祂子民的心里,并在祂的教会中。
    正如主耶稣即将受难前亲口应许我们说:『我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师(或作训慰师,下同),叫他永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的;因为不见他,也不认识他。你们却认识他,因他常与你们同在,也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。还有不多的时候,世人不再看见我,你们却看见我;因为我活着,你们也要活着。到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。』(约14:16-20)。又说:『只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白(原文作进入)一切的真理;因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,幷要把将来的事告诉你们。他要荣耀我,因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的;所以我说,他要将受于我的告诉你们。』(约16:13-15)。
    当然,主虽已应许赐下圣灵给我们,但我们也必须不断信靠祈求,才能被圣灵不断运行充满!主耶稣教导我们说:『你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女;何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?』(路11:11-13.弗5:18)

    经常置放陈设饼
    第四是圣所内桌子上不断置放陈设饼,又称常设饼,每安息日更换一次(利24:5-8.民4:7)。这饼预表基督是我们生命的粮,使一切信靠、接受祂和祂的话的人得生命,幷且得的更丰盛。就如主耶稣自己所说:『我就是生命的粮,(按原文和英文也可译为生命的饼),到我这里来的必定不饿,信我的人永远不渴。……我所要赐的粮,就是我的肉,为世人的生命所赐的。……我实实在在的告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。』(约6:35,51,53,54)。是的,我们需要不断信靠主的宝血功劳和主的圣灵大能,不断研读,默想,遵行主耶稣的教训和榜样,以及圣经的一切训示,以不断喂养我们的灵命,洁净我们的心灵,建造我们完美的基督化品格。
    怀爱伦对此解释说:『吃基督的肉喝基督的血,就是接受他为个人的救主,相信他赦免我们的罪,并相信我们在他里面得以完全。只有仰望、默想、谈论、吸收他的爱,我们才能与他的性情有份。基督与心灵的关系必须像食物与身体的关系一样。……我们必须“吃他的肉”,接受他进入心中,使他的生命成为我们的生命。我们必须被他的爱和他的恩典所同化。』又说:『那赐世人生命的就是基督的生命,基督的生命就他的话。……他说的是上帝的话,正如他在旧约时代藉众先知和教师说话一样。全部圣经都展示了基督,救主要跟从他的人把信仰建立在上帝的话上。及至他本人离开他们之后,上帝的话必须作为他们能力的泉源。他们要像他们的夫子一样,靠“上帝口里所出的一切话”而活(太4:4)。肉体的生命怎样靠食物来维持,属灵的生命也当怎样靠上帝的话来维持。各人必须亲自从上帝的话中领受生命。』『当他们把基督的话当作食物吃的时候,就会体验他的话就是灵,就是生命;这话能消灭自然属世的本性,并在基督耶稣里又授予新生命。于是圣灵就要来到人心中,作他的保惠师。由于基督恩典改变人心的能力,上帝的形象就在门徒身上得以恢复,他就成了一个新造的人。于是爱代替了恨,人心里也领受了上帝的荣耀。这就是所谓“靠上帝口里所出的一切话”活着的意义。这就是吃那从天上降下来的粮的意思。』(历代愿望第四十一章391,392,393页)
    第十六题 到2300日圣所就必洁净
    抱歉,忘了写题目
    天天为百姓献赎罪祭赎罪
    第五是祭司每天不断地为个人或为会众所献的赎罪祭。(利四章6:24-30. 10:16-18)。
    祭司为百姓献的赎罪祭,大致说来,有两种献法:一种是将赎罪祭牲的血带进圣所为百姓赎罪,祭牲的肉用火焚烧;另一种方法是祭司将祭牲的血倒在燔祭坛脚下,祭牲的肉却由祭司在圣所的院子里吃,为要担当百姓的罪(利6:24-30)。让我们各举一个例子,作为介绍:
    例如『若有人在耶和华所吩咐不可行的什么事上误犯了一件,或是受膏的祭司犯罪,使百姓陷在罪里,就当为他所犯的罪把没有残疾的公牛犊献给耶和华为赎罪祭。』或『以色列全会众若行了耶和华所吩咐不可行的甚么事,误犯了罪,是隐而未现,会众看不出来的,会众一知道所犯的罪,就要献一只公牛犊为赎罪祭,牵到会幕前。会中的长老就要在耶和华面前按手在牛的头上,将牛在耶和华面前宰了。受膏的祭司要取些公牛的血,带到会幕,把指头蘸于血中,在耶和华面前对着幔子,弹血七次。又要把些血抹在会幕内耶和华面前坛的四角上,再把所有的血倒在会幕门口燔祭坛的脚那里。把牛所有的脂油都取下烧在坛上,……要把牛搬到营外烧了。』(利4:15-21)。
    这里提到为会众赎罪,需要献一只公牛犊为赎罪祭,并要由长老代表会众按手在牛的头上,承认会众所犯的罪,这样会众的罪就转移到了牛的身上。然后将牛宰杀,祭司就将牛的血带进圣所为会众赎罪。祭司要在上帝面前,对着幔子用指头弹血七次,以满足幔子后面约柜内上帝律法的公义审判和神圣要求。因为基督『若不流血,罪就不得赦免了。』(来9:22)。同时将血弹在幔子上,也表明将会众的罪转移到圣所中。把些血抹在香坛的四角上,预表基督在上帝面前不断以自己的血为我们赎罪,并以自己功劳和义行的馨香为我们代求。同时也表明会众的罪被转移到圣所内。这样一年下来,以色列人的罪就污秽了圣所。于是上帝规定每年有一天要洁净圣所。
    现在我们要例举另一种献赎罪祭的方法。例如『长官若行了耶和华他上帝所吩咐不可行的甚么事,误犯了罪,所犯的罪自己知道了,就要牵一只没有残疾的公山羊为供物,按手在羊的头上,宰于耶和华的面前,宰燔祭牲的地方。这是赎罪祭。祭司要用指头蘸些赎罪祭牲的血,抹在燔祭坛的四角上,把血倒在燔祭坛的脚那里。所有的脂油祭司都要烧在坛上……。至于他的罪,祭司要为他赎了,他必蒙赦免。』(利4:22-26)。
    我们要注意,在这一种赎罪祭中,祭司并没有把羊的血带进圣所赎罪,但是祭司却必须吃羊的肉,以担当人的罪。正如摩西有一次『急切的寻找作赎罪祭的公山羊,谁知已经焚烧了,便向亚伦剩下的儿子以利亚撒,以他玛发怒说,这赎罪祭既是至圣的,主又给了你们,为要你们担当会众的罪孽,在耶和华面前为他们赎罪。你们为何没有在圣所吃呢?看哪,这祭牲的血并没有拿到圣所里去,你们本当照我所吩咐的,在圣所里吃这祭肉。』(利10:16-18. 6:24-30)。
    至于百姓所献的赎罪祭,或献一只母山羊,或献一只绵羊羔等等,也都按照同样献法。若没有力量献羊羔,也可献两只班鸠,或是两只雏鸽。若仍有困难,也可献『细面伊法十分之一为赎罪祭』。祭司要取出一把来烧在坛上献给上帝,其余的面都归给祭司食用,为要担当百姓的罪。(利4:27-35.5:1-13)。总之,不论是祭司将血带进圣所赎罪,或是由祭司食用赎罪祭物,以担当百姓的罪,都同样表明百姓的罪已由祭司带进圣所,这样就使圣所日渐被污秽了,于是规定每年在赎罪日洁净圣所。

    圣所被污秽和被洁净的真实意义
    这一情况对我们历代上帝儿女有些甚么属灵的预表意义和教训呢?我们知道我们信徒一生所犯的罪都被不断地记录在天上册子上。当我们不断地认罪悔改,求主赦免,靠主成圣时,我们每一次所犯的罪虽然都得到了赦免,幷且有主的宝血遮盖在天上册子上的我们犯罪的记录上。但是这一切犯罪记录幷没有被完全销毁。由于历代以来上帝子民的罪恶记录册,都保存在天上圣所中,这也就是天上圣所圣所被污秽的实际含义。必须等到最后洁净圣所时,也就是查案审判时,才能决定每一个人的犯罪记录是否能永远销毁。这是因为一个信徒如果最后又犯罪远离主,至死未再悔改归向主,那么他过去一度得蒙主宝血遮盖、赦免的罪,这时仍要向他追讨。(来3:12-14. 6:4-8. 10:26-29.彼后2:20-22.结18:24)。他的名字也要从生命册上永远被涂抹(启3:5)。但如果一个信徒至终不断信而悔改,求告主名,不断因信称义,靠主成圣,爱主爱人,那么他过去的一切犯罪记录,这时都要永远被涂抹和销毁,他的名字也要永远保留在生命册上,他也将获得主所要赐的荣耀奖赏。由于历代以来得救的上帝子民所有的罪恶记录册都已被销毁了,这实际上也就是圣所被洁净的主要预表意义。当然洁净圣所不但是指要永远销毁圣徒过去的犯罪记录册,而也要将引诱迷惑逼迫他们过去犯罪的罪责,归在撒但和他所利用的小角等权势身上,幷在查案审判结束后的七灾四风中刑罚小角的权势,在基督复临时毁灭所有罪人,和囚禁流放撒但于无底坑的荒凉地球上(启20:1-3.利16:20-22)。因圣所不但是被上帝子民所犯的罪(罪恶记录册)所污秽的(直接污秽),也是被迷惑、引诱、逼迫他们犯罪的撒但和小角所污秽的(简接污秽),因此也要在查案审判结束后,也要除灭他们的不法作为。
    我们必须要明白,我们绝不是所谓『一次相信,永远得救』,或说『一次得救,永远得救』的。一个因信蒙恩得救的信徒,仍有可能被罪迷惑,心里刚硬,离弃真道,失去信心,回到罪中,丧失永生的。(详参:来3:12-14. 6:4-8. 10:26-29.彼后2:20-22. 3:14-18. 1:5-11.太22:1-14.腓2:12.犹20,21.提前6:8-12,19.西1:22,23.彼前5:8-9.雅5:19,20.加5:16-22. 6:7-8.林前9:27.罗6:15,16,22.启2:7,11. 3:5,6.太16:24-26. 10:34-39.约15:1-8.罗11:20-22.太3:8-10.弗4:13-14.太7:13-14)
    虽然每一个信徒最终能否得永生、进天国,以及各人将来奖赏的大小,在各人临终盖棺论定时即已永远肯定了,而且无所不知的上帝也早就知道了;但上帝决不愿意独自决定一切。上帝为了在众天使和全宇宙众生灵面前,显明祂的慈爱和公义,并且不让撒但、恶天使和恶人有任何毁谤的借口,上帝特意要规定一个时间进行查案审判,也就是所说洁净圣所的工作。甚至上帝也要让众天使参加查案审判的工作,使他们在审判中担任见证人(太18:10.但7:7-14.启14:6,7. 22:11-12)。藉此在全宇宙前证明上帝是无限慈爱和无限公义的。        
    有人对上述基督在天上圣所中天天不断为我们赎罪和代求,以及最后洁净圣所的工作提出质疑,说:希伯来书不是说『但现在基督已经来到,作了将来美事的大祭司,……并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事』么?(来9:11,12)。其实,这只是指我们的大祭司基督,借着自己在十字架上所流宝血,只一次进入圣所,成就了永远的赎罪大功说的。意思是『不是多次将自己献上,像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样,祂从创世以来,就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。』(来9:25,26)。因此我们可以说,关于祭司在祭坛上不断献赎罪祭的工作,基督用自己在十字架上所流宝血,只一次进入圣所就完成了。但祭司在圣所中天天为百姓赎罪和代求的工作,基督复活升天后在天上真圣所中还要不断进行,直到救恩的门关闭之时。(启22:10-12)。因基督虽已为我们完成了流血舍命的赎罪大功,但祂在天上圣所中还须以大祭司的身份天天不断为我们每一个信而悔改的罪人或信徒,进行赎罪和代求的工作。
    就如经上所说:『我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。』又说:『我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。』(约一2:1-2.1:9)。经上又说:『凡靠着祂进到上帝面前的人,祂都能拯救到底,因为祂是长远活着,替他们祈求。』(来7:25)。『因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以,我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。』(来 4:15-16)。而且,最后基督还要为我们『洁净』圣所(但8:14)。正如以下所要详述的。
    上面我们已较为详细地查考了祭司每天不断地在祭坛和圣所中进行的五种礼仪崇祀。现在接下来我们要查考大祭司每年一次在赎罪大日,进入至圣所中进行的洁净圣所的礼节和它们的预表意义。

    大祭司每年一次洁净圣所礼节
    关于这一年一度洁净圣所的礼节,希伯来书曾简略提到一句:『至于第二层帐幕,(即至圣所),唯有大祭司一年一次独自进去,没有不带着血为自己和百姓的过错献上。』(来9:7)。当祭司洁净圣所,为会众赎罪时,会众也要在这一日『刻苦己心』。正如上帝吩咐以色列人说:『每逢七月初十日,你们要刻苦己心……甚么工都不可作……因在这日要为你们赎罪,使你们洁净,你们要在耶和华面前得以洁净,脱尽一切的罪愆(注:犹太人也称这一天赎罪日为审判日)。……那受膏接续他父亲承接圣职的祭司(指大祭司)……要在至圣所和会幕与坛行赎罪之礼,并要为众祭司和会众的百姓赎罪。这要作你们永远的定例,就是因以色列人一切的罪,要一年一次为他们赎罪。』(利16:29-34)。
    关于大祭司每年在赎罪大日洁净圣所,为百姓赎罪的礼节,其中主要的一部分礼节是这样,如上帝所吩咐亚伦的:『亚伦要把赎罪祭的公牛奉上,为自己和本家赎罪。也要把两只公山羊安置在会幕门口,耶和华面前,为那两只羊拈阄,一阄归与耶和华,一阄归与阿撒泻勒。亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭。但那拈阄归与阿撒泻勒的羊,要活着安置在耶和华面前,用以赎罪,打发人送到旷野去,归与阿撒泻勒。……他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊,把羊的血带入幔子内,弹在施恩座的上面和前面,好象弹公牛的血一样。(弹血七次)。他因以色列人诸般的污秽、过犯,就是他们一切的罪愆,当这样在圣所行洁净之礼,并因会幕在他们污秽之中,也要照样而行。他进圣所赎罪的时候,会幕里不可有人,直等到他为自己和本家并以色列全会众赎了罪出来。他出来要到耶和华的坛那里,在坛上行赎罪之礼,又要取出公牛的血和公山羊的血,抹在坛上四角的周围。也要用指头把血弹在坛上七次,洁净了坛,从坛上除掉以色列人诸般的污秽,使坛成圣。亚伦为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭,就要把那只活着的公山羊奉上,两手按在羊头上,承认以色列人诸般的罪孽、过犯,就是他们一切的罪愆,把这罪都归在羊的头上,借着所派之人的手,送到旷野去。要把这羊放在旷野。这羊要担当他们一切的罪孽,带到无人之地。』(利16:6-22)。
    从以上的记载中可见,亚伦在进入至圣所进行洁净圣所礼节之前,首先要献上一只公牛为自己和本家赎罪,而且在进入至圣所时,必须拿着香炉,使香的烟云遮盖法柜上的施恩座,免得他死亡,同时还要带着血,为自己和本家赎罪。因亚伦或其他旧约大祭司,毕竟具有人性的软弱或罪愆,因此必须靠赖基督宝血的赎罪功劳,和基督功义馨香的代求,才能亲近上帝。正如我们今日每一个信徒一样。但我们新约时代的大祭司基督是完全圣洁无罪的,因此就不需像亚伦一样先为自己赎罪。
    由此可见,洁净圣所,为会众赎罪的主要礼节,不是献公牛,而是在于奉上那两只公山羊。其中一只归与耶和华的公山羊预表基督,要被杀献为赎罪祭,用以洁净圣所,为百姓赎罪。另一只归与阿撒泻勒的羊代表撒但。至于『阿撒泻勒』一词原文意思不明确,出现几种译意。中文圣经的『归于阿撒泻勒』,英文钦定本译作:『为了替罪羊』,国际版新译本NIV 译为:『作为替罪羊』,或『作为送走的羊』(边注)。NEB译为:『归于悬崖』。但有一点是可以确定的,不论是译为『归于阿撒泻勒』的羊,或『归于悬崖』的羊,或『作为送走的羊』,都是指撒但说的。正如上述『归于耶和华的羊』,或译为『为了耶和华的羊』是指基督说的。这代表撒但的公山羊最终要承当引诱百姓犯罪的一切罪责,而被放逐到旷野去,等候上帝最后大日的审判和毁灭(启20:1-3,7-15.赛14:12-20. 24:21-22.结28:14-18)。因此在赎罪礼节中对这两只公山羊的处理细节,都是有着深远重大预表意义的。还有旧约大祭司每年只能在七月初十赎罪大日进入至圣所一次,进行洁净圣所的礼节,并为百姓最后完成全年的赎罪工作,平时祭司只能在祭坛和外层圣所中执行礼仪崇祀等等,也都是有着实际预表意义的。

    洁净圣所礼节的预表意义
    如上所述,地上圣所每年在犹太历七月初十日,也就是赎罪大日,被洁净一次。(约在阳历的十月份)。那么天上圣所是甚么时候开始洁净的呢?但以理8:14的预言已指出:『到二千三百日(也就是到公元1844年秋天),圣所(指天上的真圣所)就必洁净(原文是将要被洁净)。』
    因基督复活升天后,到公元1844年以前,只是在天上的圣所中执行祂的大祭司和中保工作,例如不断在上帝面前以自己的宝血为我们赎罪,以自己的功义馨香为我们代求,以自己生命的饼供应我们灵命的需要,并以圣灵的光照和能力恩助我们。及至公元1844年,基督才进入至圣所的查案审判厅中,和天父一同坐在审判的宝座上,开始进行查案审判的工作,也就是洁净圣所的工作,为要藉此完成上帝子民的最后赎罪工作,也就是要审查和判决每一个上帝子民和信徒能否得永生进天国,也要判决他们各人在天国中奖赏的大小,幷永远销毁他们过去的犯罪记录,这也就是『洁净圣所』所预表的主要含意。
    当然,洁净圣所也包含着要初步刑罚和除灭撒但与小角的迷惑,引诱,逼迫上帝子民犯罪的不法作为。因圣所不但是被上帝子民所犯的罪(罪恶记录册)所污秽的(直接污秽),而也是被迷惑,引诱,逼迫他们犯罪的撒但和小角的不法作为所污秽的(简接污秽)。因此,查案审判除了要判决得救圣徒的人选和他们的奖赏,幷永远消毁他们罪恶的记录册外,也要判决在审判结束时,除灭撒但和小角的不法作为,并决定他们中最后活着的恶人在七灾四风中的刑罚,和基督复临的荣光烈火中的全部毁灭。同时,基督复临时也要差派一位天使将那归于阿撒泻勒的羊所代表的撒但『捆绑一千年,扔在无底坑里』所代表的荒凉的大地旷野中,让他和所有恶天使在一同在旷野中过着流放的生活,承当引诱百姓犯罪的一切罪责,等候上帝最后大日的审判和毁灭(启20:1-3,7-15.赛14:12-20. 24:21-22.结28:14-18)。
    关于这次查案审判,正如但以理在七章异象中所见:『我观看,见有宝座设立,上头坐着亘古常在者,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰,其轮乃烈火。从祂面前有火像河发出,事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万。祂坐着要行审判,案卷都展开了(这是指基督复临前的查案审判)。……我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的驾着天云而来,被领到亘古常在者面前(指1844年基督来到至圣所上帝宝座前,开始进行查案审判),得了权柄、荣耀、国度,使各方各国各族的人都事奉祂。(指查案审判结束后,基督得了权柄、荣耀、国度,准备复临,施行赏罚,见启22:11-12)。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。』(但7:9-14)
    以上提到的查案审判的时间明显是在基督复临之前开始进行的,因审判结束后,基督才得了权柄、荣耀、国度,准备复临,施行赏罚。这实际上也就是启示录中第一位天使所传扬的审判的警告:『应当敬畏上帝,将荣耀归给祂,因祂施行审判的时候已经到了。』(启14:6-7)。审判结束后,基督要站起来宣告说:『不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义,圣洁的,叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12)。接着基督就要降下七灾,放任四风,刑罚小角和恶人(请看启16章.启17:1.启18:4-9.启19:20),并在复临时的荣光烈火中初步毁灭所有罪人(彼后3:9-12.帖后1:6-10)。同时也要接取历代来一切得救的上帝子民和圣徒回天家(约14:1-3.帖前4:16-17),他们要开始和基督一同作王一千年(启20:6)。这也就是但七章预言中所说『圣民得国的时候就到了。』(但7:22)。『国度、权柄,和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。』(但7:27)。『然而,至高者的圣民必要得国享受,直到永永远远!』(但7:18)。
    从但以理七章异象中已可初步看出,查案审判应在小角教皇逼迫基督徒1260年结束之后,也就是公元1798年之后的某个时间开始的:『他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载(公元538-1798年)。然而,审判者必坐着行审判;他的权柄必被夺去,毁坏,灭绝,一直到底(这是指在四风七灾中对小角权势的刑罚和基督复临时对他们的毁灭,见启16章.启17:1.启18:8-19.启19:19-21.彼后3:9-12)。国度、权柄,和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民(指基督复临时圣民被提升天,开始得国掌权,他们必作上帝和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年,见帖前4:16-17.启20:5-6)。他的国是永远的;一切掌权的都必事奉他,顺从他。』(但7:25-27)。根据但8:14的预言,又进一步明确指出:查案审判是在公元1844年开始的。当查案审判一结束,洁净圣所的工作即完成,全世界每一个人或得救,或灭亡的命运也就永远决定了。基督就从父上帝『得了权柄、荣耀、国度』,准备复临,施行赏罚(但7:9-14.路19:12)。
    上述但七章异象中『见有一位像人子的驾着天云而来,被领到亘古常在者面前』,明显是指基督在1844年进入至圣所的查案审判厅中,要和天父上帝一同进行查案审判工作,而且要担任具体的执行审判工作;因主耶稣早已告诉我们,父已将审判的事,完全交给了祂。主说:『父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子。』『并且因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄。』(约5:22,27)。这是因为主耶稣具有完全的神人二性,最具有审判人的资格。就神性来说,主是无所不知,无所不见,无所不能的;就人性来说,主是最能体察人的情况的,因此主的审判是最公正,最仁慈,最具有公信力的。如果由天父上帝直接审判,也许罪人要埋怨上帝说:『上帝阿,你对我们的审判太严厉了,要求太高了!你没有作过人,不知道我们人性的软弱无力,败坏无用。我们实在是在强大的试探和压力之下,身不由己,不得已的!……』但现在是由曾经道成肉身,为我们舍命赎罪的的主耶稣来审判我们,『他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。』(来4:15)任何人再没有埋怨的借口和余地!
    而同时另一方面,基督也要继续作我们的大祭司和中保,以那一只归与上帝的公山羊所预表的自己的宝血,为一切得蒙救赎的上帝子民完成最后的赎罪工作。基督既是我们的君王和审判者,又是我们的大祭司和中保,为要在『两职之间筹定和平』。正如先知的预言中论到基督所说:『他要建造耶和华的殿,并担负尊荣,坐在位上掌王权;又必在位上作祭司,使两职之间筹定和平。』(亚6:13)。
    这次查案审判的对象主要是『上帝家里的人』,要从古代已死的上帝子民起,一直审查到现代活着的每一个信徒。正如经上所说:『因为时候到了(按原文宜译为:因为时候将到),审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首,那不信从上帝福音的人,将有何等的结局呢。』另一处又说:『主(指基督和父上帝)要审判祂的百姓。』(彼前4:17原文.来10:26-30)。这次查案审判的任务主要是决定历代来一切得救的人选和他们各人的奖赏,并永远消毁涂抹他们的罪恶记录册,这也就是天上圣所被洁净的最主要含义;但也要初步审判,刑罚,除灭撒但借着小角等的离道背教,迷惑和迫使信徒犯罪的罪恶活动,在查案审判结束后的四风、七灾中刑罚他们,并在基督复临的荣光烈火中杀灭所有罪人。因圣所不但是被信徒所犯的罪(犯罪记录册)所污秽的,实际上也被诱惑迫使信徒犯罪的撒但和小角等所污秽的。至于对撒但,恶天使和所有灭亡恶人的定罪审判,却要放在千禧年中进行。那时圣徒要在天上和基督一同作王一千年,对撒但、恶天使和一切已死亡的恶人,进行定罪审判(林前6:2,3.太5:22.路11:31,32)。关于这次查案审判的情况,因在但以理七章中已有详细解释,此处不再重复。
    当大祭司用预表基督的公山羊的血,洁净圣所的工作完成后,他就要从圣所中出来,把所有引诱百姓犯罪的罪责,放在那代表撒但的阿撒泻勒的公山羊的头上,然后打发人把它送到旷野,等候上帝最后的毁灭。照样,基督最后完成洁净圣所和祂救赎人类的大工后,也要从圣所出来,在基督复临时也要差派一位天使,将那一只归于阿撒泻勒的公山羊所代表的撒但『捆绑』起来,扔在『无底坑』所代表的荒凉的地球上,长达一千年(启20:1-3)。让他和所有恶天使在荒无人烟,一片死寂的地球上来回飘荡,回忆和观察自己长期以来背叛上帝、犯罪作恶的可怕结果(赛14:12-20. 24:21-22),幷战惧等候上帝最后大日的审判和硫磺火湖中的毁灭。(启20:7-15.犹6节)
    总之,由以上所述可见,但以理8:14所传给我们的重大信息:『到2300日,圣所就必洁净(原文是圣所将要被洁净)』,也就是指到公元1844年秋天,我们的新约大祭司基督要进入至圣所的查案审判厅中,和天父一同坐在审判的宝座上,进行查案审判的工作,为要在众天使,以至于全宇宙面前,最后正式决定得救的人选和他们各人的奖赏,并永远销毁他们过去的一切罪愆过犯的记录。这也就是所说『洁净圣所』的最主要的工作。同时也要初步审判、刑罚和除灭撒但借着小角等引诱迷惑威逼信徒犯罪的不法作为。
    基督升天后即已坐在上帝宝座右边了,怎么……?
    曾有人对2300日洁净圣所的真理提出疑问说:基督复活升天之后,即已坐在上帝宝座的右边了(参:来8:1,2. 10:12,13.徒7:56)。但此处怎么又说,基督于1844年『被领到亘古常在者面前』,进入至圣所的审判厅中,和父上帝一同进行查案审判的工作呢(但7:13-14)?
    其实这两者之间并无矛盾。这是因为基督升天后在天上是有着多种身份和使命的。祂既是『三位一体』真神上帝中的一位『圣子上帝』,又是天使的最高统帅;既是宇宙万有和我们的创造主,又是我们的救赎主;既是坐在宝座上的君王,又是为我们赎罪代求的大祭司……。从基督和天父『原为一』的『三位一体』神圣属性和地位来说,祂作为圣子上帝,总是和圣父同坐宝座的。因此经上说,基督升天后即已坐在圣父上帝宝座的右边。但是我们必须明白,基督并不是一直坐在上帝宝座右边不动的,因祂作为我们的大祭司,祂在圣所中还有着其他的工作要进行的。
    撒迦利亚的预言中提到,主耶稣升天后,『祂要建造耶和华的殿,并担负尊荣,坐在位上掌王权,又必在位上作祭司,使两职之间筹定和平。』(亚6:13)。  
    希伯来书中也清楚告诉我们,我们的大祭司基督升天后虽然『已经坐在天上至大者宝座的右边』,但同时,祂也是『在圣所,就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的,不是人所支的。』(来8:1,2)。至于希伯来书10章19节所说的『至圣所』,原文也是圣所。『至圣所』本是指圣所的内层,里面设有上帝的宝座。但在天上的真圣所中,不论是内层或外层,都同样是赤露敞开在上帝宝座面前的。
    希伯来书中还清楚告诉我们:基督升天后即以我们新约大祭司的身份,天天在圣所中,在上帝面前为我们各人赎罪和代求。(来4:14-16.7:25)。虽然希伯来书中提到基督『乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。』(来9:12)。但这不过是指基督借着自己在十字架上所流的宝血,为我们一次完成了赎罪大功说的,而并不是说以后就不需要为我们每一个罪人和信徒天天继续不断地进行赎罪和代求的工作了。正如我们前面已曾详细解译过的。(参约一2:1-2.1:9.来7:25)。
    总之,基督升天后虽然以圣子上帝的身份回到了圣父上帝宝座的右边,但祂作为我们的大祭司和中保,却又天天不断在圣所中,在上帝宝座前,为我们赎罪和代求。(另参启5:6-10)。到了2300日,也就是公元1844年,祂又进入至圣所的审判厅中,和圣父上帝一同坐在审判的宝座上,进行查案审判的工作,同时也继续作我们的大祭司和中保,为要决定得救的人选和各人的奖赏,并永远消除各人罪恶的记录。这也就是天上圣所被洁净的最主要含意。

    结 语
    基督已经在1844年开始进行查案审判的工作了,查案审判结束后,基督就要『得国降临』,施行赏罚了。这实在是一个激动人心的重大信息。这也正是第一位天使所要传的信息:『我又看见另有一位天使飞在空中,有永远的福音要传给住在地上的人,就是各国各族各方各民。他大声说:应当敬畏上帝,将荣耀归给祂,因祂施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。』(启14:6-7)。这和主耶稣所传的信息也相类:『日期满了,上帝的国近了(对主耶稣当时来说,是指七十个七日中的六十九个七日的预言时期已满了,主耶稣已在公元27年秋天受洗,被圣灵所膏,成为受膏君基督了!而且上帝恩典的国在三年半后主钉十字架时,就要正式来到了!对我们今日来说,是指二千三百日的预言时期已满了,查案审判已于1844年秋天开始了,基督很快就要复临,上帝荣耀的国度很快就要来到了!),你们当悔改,信福音!』(可11:15)
    对我们今天来说,查案审判的时候不但早已经到了,而且已经进行了一百七十年之久了,说明查判审判很快就要结束,基督很快就要复临了。想到挪亚时代传洪水警告,传了一百二十年,不知不觉洪水就突然来临了。而今天第一位天使警告已经传了一百七十年了,相信查案审判必要很快审查到我们每一位活着的信徒了,基督很快就要再来了。主耶稣曾说:『挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照样吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日,不知不觉洪水来了,把他们全都冲去,人子降临也要这样。』(太24:37-39)。经上也说:『主所应许的尚未成就,有人以为祂是耽延。其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样,那日天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望(原文和英文为仰望和催促)上帝的日子来到。』(彼后3:9-12)。
    但愿我们都要为此查案审判和主来大日不断儆醒准备,努力作工;不断信靠主的救恩,遵守上帝的律法(包括两大总纲、十条诫命及其中第四条守安息日的诫命);不断求靠主的宝血功劳赦免洗去我们一切违背上帝律法的罪(也即使我们不断因信称义),并不断求靠圣灵的大能使我们遵守律法,而不断离罪成圣,圣而又圣,更深爱主爱人,并不断在主里尽到服务、行善、传道救灵的责任(也即使我们不断因信成义),直到欢然迎见主的圣面!(路光最新修订于2013,11,14和2014,9,28和2016,7,25)
    附录:有关洁净圣所的质疑和解答

    但以理书第八章异象,向我们末后时代上帝子民传出了一个激动人心的重大信息:『到二千三百日,圣所就必洁净。』(但8:14)
    本会的弟兄姐妹凡在真道上有根基的都明白:『到二千三百日』也就是到公元1844年秋天,『圣所就必洁净(原文是圣所将要被洁净)』是指天上的圣所将要被洁净,也就是指公元1844年秋天我们的新约大祭司基督,要进入至圣所的审判厅中,在上帝宝座前为我们进行查案审判,以完成最后的洁净圣所的工作(启14:6-7.但7:9-14.启22:11-12)。正如地上大祭司在每年七月初十『赎罪日』,一年一次进入『至圣所』进行洁净圣所的礼节中所预表的(利23:26-32. 16:6-34)。
    这次查案审判主要是审查决定历代以来所有得救的人选和他们各人的奖赏(彼前4:17-18.来10:26-31),并永远销毁他们在天上圣所中的罪恶记录册,这也就是洁净圣所的最主要的含义。其次洁净圣所也包括了要除灭撒但利用小角等离经背道,迫害上帝子民的不法作为,因为圣所不但是被上帝子民过去所犯的罪(罪恶记录册)所污秽的,而也是被引诱迷惑威迫他们犯罪的撒但和他所利用的小角离经背道的不法活动所污秽的!因此这次查案审判也要附带判决小角和追随它的活着的恶人的初步刑罚。在查案审判结束后,将有七灾四风刑罚小角和恶人,并有基督复临时的烈火毁灭所有有恶人和罪人(但7:11,25-26.启16-18章.彼后3:9-13.启19:11-21)!基督也要差派天使捆绑囚禁流放阿撤舄勒羊撒但于无底坑的荒无人烟的旷野中(启20:1-3.)!在查案审判结束时,实际上也是决定了世界上每一个人永远得救或永远灭亡的命运。主耶稣就要站起来宣告说:『不义的叫他仍旧不义,污秽的叫他仍旧污秽;为义的叫他仍旧为义,圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12)。接着,基督就要刑罚小角,捆绑撒但,并拯救祂的子民进入天上的新耶路撒冷城,在上帝和羔羊的宝座前昼夜不断赞美敬拜和事奉。以上有关赎罪大日,洁净圣所和查案审判的一切圣经真道,怀爱伦在『善恶之争』第23章「洁净圣所」428-442页,第24章「作中保的耶稣基督」444-447页,和第28章「查案审判」498-510页中,都已作了详细讲解。本人在『圣道专题研究』和『但以理书研究和默想』二书中,也已作了详细讲解。
    这些真道都是完全符合圣经教训的,并有预言之灵的启示所印证。我们若根据圣经进行深入全面研究后,必可深信不疑。但现代有些人对圣经缺乏深入研究,却心怀偏见,对此进行似是而非的质疑和攻击,也有个别少数新神学观点者想对本会传统的正确解释加以窜改,实际上却是明显违背圣经和预言之灵教训的。本文拟在此一一作答。

    (一)有人质疑说:但8:14『圣所就必洁净』中的『洁净』,和赎罪日洁净圣所中的『洁净』,即利16:19,30『洁净了坛』『为你们赎罪,使你们洁净』中的『洁净』,在英文钦定本圣经中虽然是同一个字cleanse,但在希伯来原文中却是两个不同的字(但以理用sadaq,利未记用tahar)。被本会解职的戴斯莫.福特和受他影响的人,就想以此否定到二千三百日,开始洁净圣所,查案审判的重大真理。
    其实,在原文中这二个字的含意是相似相类相通的。tahar含有『洁净』的意思,sadaq也含有『洁净』『成义』『称义』的意思。
    让我们先来看一下本会英文『圣经注释』上对此字的解释:『洁净(但8:14)来自希伯来文sadaq 「成为公义」「成为义」(to be just, to be righteous)。这个动词出现在此处的形式,在旧约中仅被找到一次。……词典的编辑者和翻译者建议了各种意义,诸如「被改正」或「被恢复正常情况」「被成为公义」「被宣称为正义」「被称为义」「被辩护」。七十士希腊文圣经译为「被洁净」,所用的希腊文字为katharisthesetai。……武格特拉丁文圣经将此字译为mundabitur,也是「被洁净」的意思。』(SDA BIBLE COMMENTARY, VOL.1, P.844)。
    由以上介绍可见,sadaq 原意为『成为公义』(to be just)『成为义』(to be righteous),也包含有『洁净』(be cleansed)『称义』(justfy)『辫护』(vindicated)的意思。『成为义』和『被洁净』的意思也是相似相同的。主耶稣在查案审判和洁净圣所后,所作的宣告中就用了为义和圣洁(洁净)二个字意,说:『不义的叫他仍旧不义,污秽的叫他仍旧污秽;为义的叫他仍旧为义,圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12)。英文圣经1611年雅各王钦定本和新钦定本(K.J.V.and N.K.J.V.)并中文圣经在本节中,联系到圣所问题,将此字译为『被洁净』(shall be cleansed)是非常确切的。这和利未记十六章提到的洁净圣所的意思相一致。公元前二、三世纪七十士希腊文圣经也是将此字译为『被洁净』。当时七十位犹太教学者既将此字译为『被洁净』,显然是有他们的原文字意方面和解经方面根据的。这也是一种内行的翻译法。可以相信当时这些犹太学者总比现在有些神学家更了解希伯来文字的含意,和犹太人的习惯说法罢。
    现在新建议的译意,诸如『被改正』或『被恢复正常情况』等等,实质上并不附合sadaq 原来的含义。这些译意之所以被有些人采用,实是由于他们不明白但以理八章小角除掉常献给上帝的燔祭(原文无燔祭二字),毁坏践踏污秽圣所,和圣所就必洁净等预言的正确含意;他们根据经文表面字句看来,既然上文提到小角毁坏践踏圣所等,于是接下去就想当然地翻译为:『到二千三百日,圣所就必恢复正常情况(或其他类似意思)。』更为严重的,另有一些人将但以理八章小角毫无根据地谬解为叙利亚王安提阿古四世埃皮法尼斯,在位年代是公元前175-164年,他曾一度进入耶路撒冷圣殿,擅自闯入至圣所,又在祭坛上献猪,污秽圣殿等等。他们就更坚持圣所就必被恢复奉献一类译法,为了牵强附会地将这一预言套用在他的身上。更须警惕的,本会少数的新神学观点的人和外教会对本会有偏见的人,站在同一立场,有意歪曲此字原文的含义,将它译为「被改正」或「被恢复正常情况」。
    所有宗教改革家和复临运动传道人,以及本会坚持纯正信仰传统的上帝余民们,都明白本段预言是指小角教皇说的。后来也确知深信这里的圣所也是新约时代天上的圣所说的。所谓除掉常献的,毁坏践踏污秽圣所等等,当然都是指属灵预表意义的。罗马教迫害圣徒,离经背道的活动删改了作为上帝宝座根基的上帝全备的律法,将十条诫命第四条中的安息日改为星期日,将第二条不可拜偶像的诫命也废除了,提倡拜马利亚和圣徒的像,向马利亚祈祷,向神父认罪求赦,出售赎罪券,靠苦行赎罪等等,破坏了大祭司基督在天上圣所中的中保代求和赎罪工作,造成了许多信徒在黑暗,迷信,无知中陷在罪中,又强迫忠心爱主的信徒服从她的错误教义和信条,以致在属灵意义上污秽了天上的圣所。天上的圣所固然是被信徒所犯的罪所污秽的,但也是被使人犯罪的撒但和小角等不法作为所污秽的。『到二千三百日』即1844年『赎罪日』开始后,所要进行的查案审判,洁净圣所的工作,正是要为上帝子民完成最后的赎罪工作,要在众天使和全宇宙面前公开审查,正式决定得救的人选和他们各人的奖赏,并永远销毁他们的存放在天上圣所的罪恶记录册,这也就是洁净圣所的最主要的含义。但洁净圣所的工作也包含了要除灭撒但借着小角引诱迷惑强迫信徒犯罪的不法作为。因此在查案审判中也要附带决定小角和跟从它的活着的恶人的初步刑罚,将要在查案审判结束后的七灾四风中刑罚他们,并在基督复临的烈火中毁灭所有罪人(但7:11,25-26.启16-18章.彼后3:9-13)。正如查案审判结束时,基督要公开宣告说:『不义的叫他仍旧不义,污秽的叫他仍旧污秽;为义的叫他仍旧为义,圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12)。基督复临时,还要差派天使捆绑和流放归于阿撒泻勒的羊所代表的撒但,在无底坑所代表的荒无人烟的旷野中,等候最后大日的审判和火湖中的毁灭(结28:14-19.玛4:1-3);同时也要接取历代以来所有得救的上帝子民,进入天上的新耶路撒冷城,在上帝和羔羊的宝座前,昼夜欢乐事奉和敬拜,直到永永远远(帖前4:16-17.约14:1-3.启20:5-6)。

    (二)现在有个别人对『赎罪日』问题,也提出了一种似是而非的新见解。就如我曾听到本会有一个人在预言之灵研讨会中竟公然这样解释说:利未记23:27中的赎罪日,按原文不应译为赎罪日,而可译为保护日,而且日为复数。他说,我们的罪在我们悔改信主时就已蒙赦免了,因此就不需要有甚么赎罪日来赦免我们的罪,为我们赎罪。他认为赎罪的说法是错误的。应译为保护,意即保护我们脱离撒但的控告。他还说甚么在查案审判中,基督并不是要对每个信徒的案卷进行审查,而是好像律师一样要为上帝子民整体进行一种无罪的辩护,撒但控告我们有罪,基督宣告我们无罪。他的这种奇谈怪论实是明显违背本会『圣经词典』『圣经注释』以及怀爱伦在善恶之争中的一贯解释观点的,也是明显违背圣经中明文教训的。其实,赎罪日的译意并没有错误,而且在赎罪赦免中,就已经包含了保护我们脱离撒但控告的意思,但他却不应单单强调保护我们脱离撒但控告,而否定有赎罪赦免的意思。再说信徒的罪虽然在信主悔改认罪时就已蒙赦免了,但不等于一次赦免,就永远赦免。如果他以后又犯罪远离主,并至死不再悔改自己的罪,他一生所犯的罪仍要向他追讨。因此对各人的查案审判工作仍是免不了的。
    我们先看一下有关经文:『耶和华晓谕摩西说,七月初十是赎罪日,你们要守为圣会,并要克苦己心,也要将火祭献给耶和华。当这日甚么工都不可作,因为是赎罪日,要在耶和华你们的上帝面前赎罪。当这日凡不刻苦己心的,必从民中剪除。』(利23:26-29)
    本会英文『圣经词典』解释说:『赎罪希伯来文为KIPPURIM,字面意思是「遮盖」,它的动词是KAPHAR,含有「遮盖」「赎罪」(to cover, to make atonement)的意思。……这个字出现在旧约中,通常是和各种献祭和事奉的礼仪制度连结在一起。』(SDA BIBLE DICTIONARY, P.92)。我们可以看到,遮盖和赎罪这二个字的含意是相似的,都含有赦免罪的意思。所谓遮盖显然是指主的宝血遮盖我们的罪,也就是赦免我们罪的意思。正如大卫所说:『得赦免其过,遮盖其罪的,这人是有福的。……耶和华不算为有罪的,这人是有福的。』(诗32:1.罗4:6-8)。这和主为我们赎罪的意思是相同的(约一2:1-2.1:9)。
    『圣经词典』上接着又说:『七月初十是赎罪日,这是一年中最严肃的日子。在此日不但要停止工作,而也要刻苦己心。(利23:27-32)。……在这日,一年中所犯的一切罪将要在最后洁净圣所的礼节中被除掉(利16章)。在这日凡不刻苦己心的,都要从以色列人中被除名(利23:29)。赎罪日对犹太人是一个审判的日子。』(P.93)。
    我们再来查看其他教会出版的希伯来文字典,以及希伯来文和英文逐字对译的圣经(THE INTERLINEAR BIBLE (HEBREW ENGLISH),其中也都将此字译为『赎罪』的意思(名词为atonement,动词为to make atonement, or to atone)。并也将利23:27 译为『七月初十是赎罪日(a day of atonement)』,和中文、英文圣经的译意完全相同。
    在浸会出版的『圣经原文字汇中文汇编』一书中,也指出此字绝大部分译意为赎罪,洁净,赦免。据汇编的统计,中文圣经共有62节经文将此字译为赎罪,仅利未记16章中就有13节经文将此字译为赎罪,圣经中还有6节经文将此字译为洁净,9节译为赦免……等等。(详见『圣经原文字汇中文汇编』1072页)。
    其实,即使我们不懂希伯来文和英文,我们单从经文的上下文,或其他相关的经文,也可明白在『赎罪日』确是要为上帝子民进行赎罪工作的。例如上帝在利未记中晓谕摩西说:『每逢七月初十日,你们要刻苦己心,无论是本地人,是寄居在你们中间的外人,甚么工都不可作。这要作你们永远的定例。因在这日要为你们赎罪,使你们洁净。你们要在耶和华面前得以洁净,脱净一切的罪愆。』(利16:29-30)
    至于说我们的罪在过去悔改认罪时就已得蒙赦免,我们就不需要在赎罪日为我们赎罪了。这是一种似是而非的说法。因圣经中不断明确告诉我们:我们不是一次赦免就永远赦免;不是一次称义就永远称义;不是一次得救就永远得救。因此我们必须不断因信称义,靠主成圣,必须不断信而悔改,求告主名,靠主宝血获得赦罪称义,靠主恩助离罪成圣,爱主爱人,直到生命的终止,或直到查案审判临到我们各人,才能使我们在天上圣所中的罪恶记录册永远被销毁,才能使我们的名字永远被记录在羔羊生命册上,才能使我们在主来时被提升天,并获得主所要赐给我们各自的奖赏。可参看下面(五)到(八)中的将更详细讲解。

    (三)戴斯莫.福特对2300日洁净圣所的真理提出责难说:基督复活升天之后,即已坐在上帝宝座的右边了,你们怎么说,基督于1844年才进入至圣所中(参来8:1-2.10:12-13.徒7:56)。但他却不正视但7章异象中明确指出基督于1844年『驾着天云而来,被领到亘古常在者面前』,进入至圣所的审判厅中,和父上帝一同进行查案审判和洁净圣所的工作!(但7:9-12,13-14.利16章)
    其实这两者之间并无矛盾。这是因为基督升天后在天上是有着多种身份和使命的。祂既是『三位一体』真神上帝中的一位『圣子上帝』,又是天使的最高统帅;既是宇宙万有和我们的创造主,又是我们的救赎主;既是坐在宝座上的君王,又是为我们赎罪代求的大祭司……。从基督和天父『原为一』的『三位一体』神圣属性和地位来说,祂作为圣子上帝,总是和圣父同坐宝座的。因此经上说,基督升天后即已坐在圣父上帝宝座的右边。但是我们必须明白,基督并不是一直坐在上帝宝座右边不动的,因祂作为我们的大祭司,祂在圣所中还有着其他的工作要进行的。
    撒迦利亚的预言中也提到,主耶稣升天后,『祂要建造耶和华的殿,并担负尊荣,坐在位上掌王权,又必在位上作祭司,使两职之间筹定和平。』(亚6:13)。  
    希伯来书中也清楚告诉我们,我们的大祭司基督升天后虽然『已经坐在天上至大者宝座的右边』,但同时,祂也是『在圣所,就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的,不是人所支的。』(来8:1-2)。至于希伯来书10章19节所说的『至圣所』,原文也是圣所(和但9:24. 8:2中的圣所,在原文中是同一个字the holies)。『至圣所』本是指圣所的内层,里面设有上帝的宝座。但在天上的真圣所中,不论是内层或外层,都同样是赤露敞开在上帝宝座面前的。
    圣经中还清楚告诉我们:主耶稣被钉、复活、升天后,便以新约大祭司的身份,带着自己在十字架上所流的宝血,进到天上圣所里天天不断为我们赎罪和代求(约一2:1-2.1:9.来7:25.4:14-16),正如地上祭司每天在祭坛上为百姓献赎罪祭,又进到圣所为百姓赎罪和代求的礼仪所预表的(利四章.利6:24-30.10:16-18)。公元1844年秋天,基督又进入原至圣所中上帝宝座前开始进行最后的查案审判和洁净圣所的工作,正如地上大祭司在每年七月初十『赎罪日』(犹太人也视之为审判日),一年一次进入『至圣所』进行洁净圣所的礼节中所预表的(利23:26-32.16:6-34)。也正如但以理七章异象中所看到的情景:基督在祂复临以前,也就是公元1844年,『驾着天云而来,被领到亘古常在者面前』,在至圣所的审判厅中,和圣父上帝一同坐在审判的宝座上,进行查案审判的工作,同时也继续作我们的大祭司和中保,为要决定得救的人选和各人的奖赏,并永远消除各人罪恶的记录(但7:9-10,13.约5:19-23,27,29-30)。这也就是天上圣所被洁净的最主要的含意。当然洁净圣所也包括要除灭小角和恶人的不法作为(但7:11-12),因为圣所不但是被上帝子民过去所犯的罪所污秽的,而也是被引诱迷惑强迫他们犯罪的撒但和他所利用的小角的离经背道活动所污秽的。在查案审判结束时,基督要站起来宣告说:『不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12)。接着,基督要以七灾,四风和基督复临时的烈火刑罚和毁灭小角与所有恶人罪人(但7:11-12,25-26);也要差派天使捆绑和流放归于阿撒泻勒的羊所代表的撒但于无底坑所象征的旷野中(启20:1-3.利16:8-10,20-22)。同时,基督也『得了权柄,荣耀,国度』,准备复临,要『使各方各国各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。』(但7:14.路19:12)。

    (四)他们还提出责问:圣经上明明说基督升天后,『不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。』(来9:11-12)。你们怎么说,基督升天后,还要天天在圣所中为我们赎罪呢?而且还说在『赎罪日』所预表的1844年后,还要开始在至圣所中完成最后的洁净圣所的工作呢?
    其实,希伯来书中提到大祭司基督升天后『乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事』,是指基督已经在十字架上为我们世人流血舍命,付清了赎罪的代价,已经一次而永远的完成了赎罪的大功,并不像地上的祭司要不断为百姓献牛羊为赎罪祭。『如果这样,祂从创世以来,就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。』(来9:26)。  
    但是,这决不是说基督以后就不需要为我们每一个罪人和信徒天天不断地进行赎罪和代求的工作了。正如使徒约翰教导我们说:『我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。』又说:『我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。』(约一2:1-2.1:9)。经上又说:『因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。』又说:『凡靠着祂进到上帝面前的人,祂都能拯救到底,因为祂是长远活着,替他们祈求。』(来4:15-16.7:25)。
    (五)有的人还说,圣经上不是说『信祂的人不被定罪』么?不是说『你们得救是本乎恩,也因着信』么?(约3:18.弗2:8)。我们已经因信称义,靠恩得救了,为甚么还要接受查案审判呢?
    首先要明白,这里提到的信,都是指着真实的信,真实的信是必定要有行为表现的,是必定会使人向主悔改认罪,求主赦免和洁除罪恶的。唯有这样信而悔改,求告主名的,才能立即得蒙拯救(罗10:13)。否则,『信心若没有行为就是死的』,是不能使人称义得救的(雅2:17-26)。主耶稣在世时也亲口『宣传上帝的福音说:日期满了,上帝的国近了,你们当悔改,信福音。』(可1:14-15)。可见,信福音和悔改必须结合起来,只有信,没有悔改,就是死的信心,是不能使人称义得救的。主耶稣复活后也嘱咐门徒『要奉祂的名传悔改赦罪的道,从耶路撒冷起直到万邦。』(路24:47)。因为主『不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。』(彼后3:9)。五旬节圣灵沛降后,使徒彼得也传福音说:『你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。』(徒2:38)。经上也说:『上帝且用右手将祂高举,叫祂作君王,作救主,将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。』(徒5:31)。可见,悔改的心和赦罪的恩都是主所赐的,而且是连在一起的。一个人若没有悔改的心,也就得不着赦罪的恩。换一句话说,也就是不可能称义,因称义和赦罪是同一件事。(参罗4:6-7)。而且这里的信,原文是用的今恒动体,是指永远不断的信,必须不断信而悔改,求告主名,直到生命的终止,直到主来!
    再说上面所提的『你们得救是本乎恩,也因着信』,这里的『得救』原文是现在式,不是指将来得永生说的,而是指我们现在灵性上的蒙恩得救说的。也就是指『当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。祂又叫我们与基督一同复活,一同坐在天上,要将祂极丰富的恩典,就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈,显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩,也因着信。这并不是出于自己,乃是上帝所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。我们原是祂的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是上帝所预备叫我们行的。』(弗2:5-10)。可见,这里的得救也就是指我们死在罪恶中的时候,上帝使我们与基督一同活过来(重生得到属灵新生命),并和基督一同复活(开始过新人的生活),一同坐在天上(进而不断靠主过得胜的生活)。换一种说法,也就是指主耶稣将我们『从罪恶里救出来』(太1:21),不但借着主的宝血拯救我们脱离罪的刑罚(赦罪),而也借着祂的圣灵拯救我们脱离罪的捆绑,使我们能开始过离罪成圣的生活。
    还有一点要明白的,当我们信而悔改,求告主名,蒙恩得救后,还当不断在主救恩中生根建造,不断因信称义,靠主成圣,『作成你们得救的工夫』(腓2:12)。所谓作成得救工夫的意思,也就是要将我们起初信而悔改,蒙恩得救的经验,不断保持和加深的意思。因我们不是一次赦免就永远赦免;不是一次称义就永远称义;不是一次得救就永远得救。已经因信蒙恩得救的人,仍有被罪迷惑,心灵刚硬,丧失信心,离弃永生上帝的危险(来3:12-14.6:4-8.10:26-28)。已经重生,有属灵生命的人,仍有灵命死亡的可能(约15:1-8.来11:20-22)。因此一个已经蒙恩得救的人,还当不断靠主恩助,追求离罪成圣,『作成……得救的工夫』。一个已经重生,有属灵生命的人,还当在基督里不断健康成长,长大成人,以致满有基督长成的身量。这样才能使我们『所蒙的恩召和拣选,坚定不移,……永不失脚』,并且使我们能『丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。』(腓2:12.彼后1:5-11)。所谓『一次相信永远得救』或『一次得救永远得救』的说法,是完全违背圣经教训的。(参来3:12-14. 6:4-8. 10:26-28.腓2:12.犹20-21.罗6:15-16,22林前9:27.加5:16-22.6:7-8.提前6:8-12,19.西1:22-23.彼前5:8-9.彼后1:5-11.彼后2:20-22.3:14-18.雅5:19-20.启2:7,11.3:5-6.太16:24-26.10:34-39.约15:1-8.罗11:20-22.太3:8-10.弗4:13-14.太7:13-14)。
    因此,我们信主悔改时,虽然罪已得蒙赦免,但这还不等于是永远的赦免。必须等到查案审判临到我们各人时,或者说必须等到临死时,所谓盖棺论定时,才能最终确定我们是否能获得永远的赦免。因圣经上已明确指出,义人离义去行恶,仍必灭亡。他先前已得蒙赦免的罪,仍要向他追讨。(彼后2:20-22. 3:14-18.来10:26-29.6:4-8.太18:23-35.结18:24)。事实上,我们每次悔改认罪时,我们的罪虽已不断得到赦免(约一1:8.2:1-2),但我们每个人在天上圣所中的罪恶记录册并未被销毁,只是在我们的犯罪记录上注明一句:此罪已悔罪蒙赦。必须等到查案审判临到我们各人时,如果我们至终不断信而悔改,求告主名,不断因信称义,靠主成圣,我们的罪就要永远被赦免,我们的名字就要永远保留在生命册上(启3:5),我们在天上圣所中的罪恶记录册,也要永远被销毁(但7:9-10)。但如果查到我们有隐藏不肯悔改的罪,或是我们开始几年热心爱主,不断靠主恩助追求离罪成圣,但后来却被世界引诱,被罪恶迷惑,或被逼迫的势力所压倒,而渐渐远离主,甚至直到最终或临死前,都未再悔改归向主,那么我们的名字就要从生命册上被涂抹(启3:5),我们的罪恶记录册也要和灭亡罪人的罪恶记录册放在一起,在基督复临后的千禧年中接受基督和得救圣徒的定罪审判(林前6:1-3.启20:4-6),并在最后执刑审判中和撒但邪灵一同被丢到火湖中受刑,直至永远灭亡(启20:11-15.结28:14-19.玛4:1-3)。
    再者,这次查案审判不但是要最终决定我们各人能不能得永生的问题,而且还要决定我们各人赏赐大小的问题。(路19:11-26.21:1-4)。因此在基督复临接取祂子民升天之前,必定要有一次查案审判临到所有上帝子民。『因为时候到了(按原文宜译为:时候将到),审判要从上帝的家起首。』『主要审判祂的百姓。』(彼前4:17-18.来10:26-30)。在基督复临之前传扬的第一位天使警告中,也明确指出:『应当敬畏上帝,将荣耀归给祂,因祂施行审判的时候已经到了(指于公元1844年开始了)。』(启14:6-7)。但以理七章预言也明确指出,在基督复临之前,上帝和基督『坐着要行审判,案卷都展开了。』(但7:9-14)。并暗示这次查案审判将在小角迫害圣徒1260年(公元538-1798年)后的某个时候开始:『圣民必交付他手一载二载半载。然而审判者必坐着行审判,……』(但7:25-26)。在但以理八章九章中又进一步指出和解释了:『到二千三百日(公元1844年),圣所就必洁净(按原文宜译为:圣所将要被洁净,意即将要开始查案审判的工作,也就是洁净圣所的工作)。』(但8:14)。查案审判结束后,每一个人或得救或灭亡的命运都已决定了,基督就要站起来宣告说:『不义的叫他仍旧不义,污秽的叫他仍旧污秽;为义的叫他仍旧为义,圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12)。接着主就要倾降七灾,刑罚小角的势力,随后复临,捆绑撒但,并接取上帝子民回到上帝宝座那里。

    (六)有人可能还有疑问,说:圣经说『信子的人有永生。』(约3:36)。主耶稣也说:『我又赐给他们永生,他们永不灭亡。谁也不能从我手里把他们夺去。』(约10:28)。我们既有这样的保证,为甚么说还要到查案审判临头时,或是死亡临到时,才能最终肯定我们能不能得永生,进天国呢?如果是这样,我们对自己的得救问题,岂不是没有『保证』了么?    
    不,我们是有得救保证的,也应该不断有得救的保证。但我们得救的保证应该是对自己现在的灵性情况说的。我们对现在必须要有确切的保证或说把握:假如我现在离开世界,假如主现在就来,我能否得救。至于对将来我们的灵性情况,我们最好不要夸口。正如使徒保罗劝告我们说:『所以自以为站立得稳的,须要谨慎,免得跌倒。』(林前10:12)。保罗虽然一方面满有信心的说:『现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着,并且我如今在肉身活着,是因信上帝的儿子而活,祂是爱我,为我舍己。』(加2:20)。另一方面他也谦虚地以身作则地教导我们说:『我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。』(林前9:27.腓3:9-11)。保罗也一直接劝告当时的信徒们说:『弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间有人被罪迷惑,心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底,就在基督里有分了。』(来3:12-14)。
    由保罗上述的教训也可看到:使我们至终得救的信心,首先,必须是『起初确实的信心』,也就是我们上面所说的真实的信心,能使我们信而悔改,求告主名的信心。『因为凡求告主名的,就必得救。』(罗10:13)。所谓求告主名的意思,也就是要求告主将我们从罪恶里救出来。正如天使指示约瑟说:『你要给祂起名叫耶稣,因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。』(太1:21)。也就是要求告主『将悔改的心和赦罪的恩』赐给我们(徒5:31)。这实际上也就是一种信而悔改的祷告。凡这样信而悔改,求告主名的,就必得救。第二,我们还必须将这种『起初确实的信心坚持到底,就在基督里有分了。』因为保罗明确指出,已经因信得救的信徒,还有可能『被罪迷惑』,『心里……刚硬』,『又存着不信的恶心,把永生上帝离弃了。』因此保罗提醒我们,『总要趁着还有今日,天天彼此相劝。』另一处保罗甚至还劝勉我们:『就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫。』(腓2:12)。为甚么要恐惧战兢呢?我们所以要恐惧战兢,并不是因为怕上帝离弃我们,而却是怕我们自己被罪迷惑,心里刚硬,离弃上帝。因上帝是何等爱我们,主耶稣也亲口应许我们说:『到我这里来的,我总不丢弃他。』(约6:37)。因此我们所要惧怕的,倒是怕我们自己被罪迷惑,离弃上帝。为甚么要作成自己得救的工夫呢?也就是为了防止自己被罪迷惑,心里刚硬,离弃上帝。因为已经因信得蒙主恩拯救的人,还有失去信心、失去主救恩的可能;已经重生而获得属灵生命的人,他的属灵生命也仍有病衰、死亡的危险(另参来6:4-8.约15:1-8)。怎样作成得救的工夫呢?也就是要每天不断祷告,读经,不断求靠主的宝血功劳和圣灵大能,使自己的心灵意念,言语行为完全离罪成圣,爱上帝爱人,不断在主里尽到服务行善,传道救灵的责任,凡事感恩,靠主常乐,鬼胜一切考验,直到欢然迎见主来。
    至于上面所说『他们永不灭亡』的话,不要忽略前面还有一句话,指出了他们永不灭亡的条件。主耶稣整段话是这样说的:『我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。我又赐给他们永生,他们永不灭亡。谁也不能从我手里把他们夺去。』(约10:27-28)。的确,如果我们肯听主的声音,并一直跟着主走,直到我们生命的终止,或直到查案审判临到我们各人,我们就永不灭亡,谁也不能从主手里把我们夺去。即或我们有时有软弱,但如果我们能不断到主面前,谦卑悔改,恳求主的赦免和恩助。主必不会丢弃我们,而且主必能拯救我们到底。经上说;『凡靠着祂进到上帝面前的人,祂都能拯救到底,因为祂是长远活着,替他们祈求。』(来7:25)。

    (七)有人还提过这样的问题,我们信耶稣的人不是已经成为上帝的儿女了么?我们既然已经是上帝的儿女,难道还要经受查案审判么?审判应当是针对罪犯,而不是针对上帝的儿女(约1:12)。
    在这问题上,我们要小心,不要迷信自己的推理,而要注意圣经的教训。圣经上明说,这次查案审判要从上帝的家起首,即从亚当夏娃历代已死去的上帝子民开始,一直审查到我们活着的信徒。正如经上所说:『因为时候到了(按原文宜译为时候将到),审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首,那不信从上帝福音的人,将有何等的结局呢。若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人,将有何地可站呢。』(彼前4:17-18)。这里『上帝的家』显然主要是由我们上帝的儿女和天父上帝,并我们的长兄救主耶稣一同组成的。保罗在书信中也提到『上帝的家』,并说『这家就是永生上帝的教会』(提前3:15)。可见这次查案审判的对象,主要是历代以来直到末世的所有上帝的儿女,基督的信徒。圣经中另一处也说:『主要审判祂的百姓。』(来10:26-31)。至于对灭亡罪人和不能得救信徒,以及对撒但、恶天使的定罪审判,将要放在千禧年中进行。由得救圣徒和基督一同对他们进行查案的定罪审判,以决定他们各人罪恶的大小和刑罚的轻重(林前6:1-3.太5:22.路11:31-32.启20:4-6宝座原文是多数词,并未说几个),并在一千年后的执刑审判中,将灭亡的罪人和撒但邪灵一同丢到火湖中受刑,直至永远灭亡(启20:11-15)。
    因此,我们千万不要以为既已作了上帝的儿女,将来就一定能得永生。上帝在圣经中劝勉我们说:『「你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。」这是全能的主说的。亲受的弟兄阿,我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体灵魂一切的污秽,敬畏上帝,得以成圣。』(林后6:17-7:1)。
    使徒约翰也勉励我们说:『你看,父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为上帝的儿女。我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们,是因未曾认识祂。亲爱的弟兄阿,我们现在是上帝的儿女,将来如何还未显明。但我们知道,主若显现,我们必要像祂,因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的,就洁净自己,像祂洁净一样。』(约一3:1-3)。
    (八)也许有人还有疑问说,我们每一个人得救或灭亡,既已在各人生命终止时都已最后肯定了,无所不知的上帝更早已确知每个人能否得救了,为甚么还要通过查案审判来决定得救的人选和他们的奖赏呢?
    这是因为上帝在决定每个人能否得救和赏赐大小的事上,不愿独自决定一切。三位一体上帝固然知道每一个人能否得救和各人赏赐的大小,但如果上帝不经过审判的程式,而独自作出决定,就必要遭到撒但和恶人的指控毁谤,也可能在众天使和宇宙众生灵心中留下怀疑的阴影。就如主耶稣在决定使摩西从死里复活的事上,就曾遭到魔鬼的指控和反对(犹9)。撒但也曾在上帝面前屡次控告约伯(伯1:6-12.2:1-13),和大祭司约书亚(亚3:1-5)。在旧约时代,撒但昼夜不断在上帝面前控告上帝的子民,指证他们所犯的罪。当主耶稣在十字架上为我们流血舍命,完成赎罪大功,并彻底暴露了撒但邪恶的面貌,给撒但头部以致命打击后,从此撒但再也不能到天上去,在上帝和众天使面前控告上帝的子民了。正如启示录中所指出的:『大龙……被摔在地上,他的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说,我上帝的救恩,能力,国度,并祂基督的权柄,现在都来到了,因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。』(启12:9-10)。虽然这样,如果上帝在基督复临以前,不经过正式审判的程式,决定得救的人选和奖赏,而在基督复临时接取圣徒升天,仍必会遭到撒但在众天使面前的指控、污蔑和毁谤。上帝正是为了要在全宇宙面前显明自己的公义和慈爱,并堵绝撒但任何控告和诽谤的借口,决定在公元1844年到基督复临以前的这一段时期内,在天上至圣所上帝宝座前,举行公开的查案审判,由天父上帝担任最高审判长(但7:9-10),由道成肉身的人类救主领导和主持实际的审判工作(但7:13-14.约5:22-23,27-30),由千千万万天使担任见证人(但7:10.启16:5-6.太18:10),以决定每个人或得救或灭亡的永远的命运,并也决定每个得救之人的属天奖赏。
    查案审判自1844年秋天开始以来,至今已进行了一百七十年了。深信很快就要审查到我们活着的信徒,并进行最后的判决了。我们想到挪亚时代传洪水警告传了一百二十年,洪水就突然来临了。查案审判和三天使警告,也已传了近一百七十年了,可见基督复临已十分迫近了。但愿我们都能在这末后严肃的日子,靠主恩助,深切悔改,不断因信称义,靠主离罪成圣,圣而又圣,更深爱主爱人,并将主永远的福音和三天使信息,迅速传遍全球,迎见主耶稣基督的荣耀复临!

    (九)有人询问希伯来书九章首段经文,究应怎样解释?现在,我们就依次研读一下有关经文,并将解释(字句下面划底线)附在有关经文下面:
    『原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。因为有预备的帐幕,头一层叫作圣所,里面有灯台、桌子,和陈设饼。第二幔子后又有一层帐幕,叫作至圣所(原文是Holy of Holies),有金香炉(炉或作坛),有包金的约柜,柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖,并两块约版;柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座(施恩原文作蔽罪)。这几件我现在不能一一细说。这些物件既如此预备齐了,众祭司就常进头一层帐幕,行拜上帝的礼。至于第二层帐幕,惟有大祭司一年一次独自进去,没有不带着血为自己和百姓的过错献上。圣灵用此指明,头一层帐幕仍存的时候(指地上圣所每日祭祀制度仍在进行的时候),进入至圣所(原文是圣所,应指天上的圣所,和来9:12. 9:24. 8:2中的圣所原文是同一个字the Holies)的路还未显明。那头一层帐幕作现今的一个表样(表样原文的意思是比喻,也含有象征之意,意即头一层帐幕中的祭祀制度,是现今大祭司基督复活升天后在天上真圣所中上帝宝座前为我们赎罪代求工作的象征,参下面来9:11),所献的礼物和祭物(如每日早晚所献的燔祭,和每日不断为百姓个人所献的赎罪祭),就着良心说,都不能叫礼拜的人得以完全。这些事,连那饮食和诸般洗濯的规矩(这节中的「饮食」原文和重订英文作foods and drinks,不是指人的食物,而是指献给上帝的素祭和奠祭(酒),也就是民28:1-8和结45:17提到的必须和「燔祭(burnt offering焚献一岁无残疾公羊羔,象征基督是上帝的羔羊,除去世人罪孽的)」一同奉上的「素祭(food offering用细面和油作成,象征基督被圣灵充满的圣洁无罪的品格)」和「奠祭(drink offering用酒作奠祭,焚献后发出香气,象征基督完美功义的香气)」),都不过是属肉体的条例,命定到振兴的时候(基督被钉复活升天)为止(从今以后不需要再奉行圣所中每日的祭祀了)。但现在基督已经来到,作了将来美事的大祭司,经过那更大更全备的帐幕,不是人手所造、也不是属乎这世界的;并且不用山羊和牛犊的血(不是单指赎罪日所用的山羊和公牛的血),乃用自己的血,只一次进入圣所 (原文也是圣所the Holies),成了永远赎罪的事。若山羊和公牛的血,并母牛犊的灰,洒在不洁的人身上,尚且叫人成圣,身体洁净,何况基督借着永远的灵,将自己无瑕无疵献给上帝,他的血岂不更能洗净你们的心(原文作良心),除去你们的死行,使你们事奉那永生上帝吗?……照着天上样式作的物件必须用这些祭物去洁净;但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。因为基督并不是进了人手所造的圣所(原文也是the Holies这不过是真圣所的影像),乃是进了天堂,如今为我们显在上帝面前;也不是多次将自己献上,像那大祭司每年带着牛羊的血(牛羊的血:原文作不是自己的血)进入圣所(原文也是圣所the Holies),如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。』(来9:1-14,23-26)
    接着又说:『凡祭司天天站着事奉上帝,屡次献上一样的祭物,这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭,就在上帝的右边坐下了。……这些罪过既已赦免,就不用再为罪献祭了。弟兄们,我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所(按希伯来原文不应译为至圣所,而应译为圣所,和上面来9:24人手所造的圣所是用的同一个字the Holies,当然此处的圣所包括内层至圣所上帝的宝座在内),是借着他给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体。』(来10:11-12,18-20)
    在希伯来书前面也同样明确提到:『我们所讲的事,其中第一要紧的,就是我们有这样的大祭司,已经坐在天上至大者宝座的右边,在圣所(原文和上述的圣所,也是用的同一个字the Holies),就是真帐幕里,作执事;这帐幕是主所支的,不是人所支的。凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的,所以这位大祭司也必须有所献的。他若在地上,必不得为祭司,因为已经有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事本是天上事的形状和影像,正如摩西将要造帐幕的时候,蒙上帝警戒他,说:「你要谨慎,作各样的物件都要照着在山上指示你的样式。」』(来8:1-5)
    由以上希伯来书中的这些经文可见,全书中屡次提到我们的大祭司基督复活升天后已进入天上的圣所(又称为真圣所)中,用自己的宝血一次而永远地为我们人类完成了赎罪的大工,不像地上的大祭司和祭司们每日和每年在地上圣所中,不断用牛羊的血为百姓赎罪,因这些祭牲本身并没有赎罪的功效。由此也可见:旧约地上的圣所本是新约天上真圣所的象征和预表;旧约地上圣所中的一切祭礼崇祀,包括每日的和每年一次的,也都是天上新约大祭司为我们救赎工作的象征和预表。至于地上圣所中每日每一祭礼崇祀的具体象征意义,保罗并没有一一加以解释,正如他自己所申明的:『这几件我现在不能一一细说。』至于每年一次洁净圣所的礼节,他更没有加以具体解释,也是当时信徒不可能明白的。因为『到二千三百日圣所就必洁净』的预言,『是关乎末后的定期』(但8:14,17),早已被『封住,因为关乎后来许多的日子。』(但8:26)。必须到末后才启封,因这原是属于第一位天使的信息(启14:6-7)。
    从希伯来书中还可以看到:地上圣所中因由人作祭司,因此在上帝宝座前有幔子隔开;在天上真圣所中是由上帝的儿子基督作大祭司,因此整个圣所在上帝和基督面前都是赤露敞开的。再者,作为三位一体圣子上帝的身份,基督虽然升天后就坐在上帝宝座的右边;但同时祂又是我们的大祭司,必须天天在圣所中,在上帝面前为我们赎罪和代求。
    正如经上所说:『我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。』又说:『我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。』(约一2:1-2. 1:9)。经上也说:『这位既是永远常存的,祂祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到上帝面前的人,他都能拯救到底;因为他是长远活着,替他们祈求。』(来7:24-25)
    『到二千三百日(公元1844年)圣所就必洁净(原文是圣所将要被洁净)』(但8:14)时,基督就来到所称为至圣所的上帝宝座前,和天父一同开始进行查案审判的工作(约5:22,27,30),为要决定每一得救的人选和他们各人奖赏的大小,并永远销毁各人罪恶的记录册,这也就是洁净圣所的最主要的实质含义。查案审判,也就是洁净圣所的工作一完成,基督就要降七灾刑罚小角的权势,并复临毁灭所有罪人,并差派天使捆绑囚禁撒但(启20:1-3)。这也是洁净圣所的另一层含义。正如但以理所说:『我观看,见有宝座设立,上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰,其轮乃烈火。从他面前有火,像河发出;事奉他的有千千,在他面前侍立的有万万;他坐着要行审判,案卷都展开了。』『我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前(一同进行审判的工作,审判工作结束时),得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的,不能废去;他的国必不败坏。』(但7:9-10,13-14)
    预言中随后又提到,这次查案审判发生在小角迫害圣民1260年之后,也即公元1798年之后,和基督复临之前,实也即开始于1844年,说:『他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。然而,审判者必坐着行审判;他的权柄必被夺去,毁坏,灭绝,一直到底。国度、权柄,和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的;一切掌权的都必事奉他,顺从他。』(但7:25-27)

    最后,我要提到预言之灵在一百几十年前让怀爱伦所见的一个异象,早就预见到末后将有人起来质疑,批评,和否定『到二千三百日圣所就必洁净』的伟大真理,想要摇动三天使信息的根基。
    怀爱伦说:『我看到一群立场坚定而谨慎自守的人,他们不赞同那些要摇动那个团体的坚定信仰的人。上帝对他们甚为嘉许。我看到三级阶梯──第一、第二、和第三位天使的信息。那陪同我的天使说:「凡想稍微动摇这些信息的人有祸了。人对这三道信息是否彻底认识,极关重要。人对于这信息的态度足以决定他们灵魂的命运。」
    我又看到这三道信息的经过,并看出上帝的百姓已经为他们所有的这段经验付出了何种贵重的代价。这经验是在许多苦难和剧烈的争战中获得的。上帝曾经一步一步带领他们,直到他将他们安置在一个坚实不能动摇的平台(platform)上。我看到有些人走 台,要检查根基。有些人立即兴高采烈地登上这个根基上。其他的人则开始对这个根基吹毛求疵。他们希望进行某些改革,这样那平台就更完美了,人们就会更快乐了。
    有些人从平台上走下来检查,声称安放得不正确。但我看到坚定地站在平台上的所有的人,差不多都力劝那些走下去的人停止发怨言,因为这基础的建筑师乃是上帝,而且他们所反对的乃是他。他们重复地讲述上帝如何带领他们到这个坚定的平台的奇妙作为。他们一同举目向天,大声荣耀上帝。这使那些发怨言离开那基础的人中几个受了感化,他们便自卑地再登上那基础。』(《救赎的故事》第五十五章坚固的基础)。
    怀爱伦劝告我们说:『别让任何人拆毁那使我们有今日成就的真理根基。虽然倒处都有错误的陷阱,但上帝仍一步步地引领我们前进。借着「耶和华如此说」这句既浅白又奇妙之话的引领下,现代真理在经受诸般考验后建立起来。若有人兴起,并企图唆使信徒追随他们,当用那经火考验的真理应对他们。……那些企图移走古旧标界的人,没有固守岗位;他们忘了以前所听和所领受的。那些企图引进新的理论,以促使我们对圣所或对上帝和基督位格产生疑念的人,无异是盲目工作。他们企图挠乱上帝子民的心,使他们犹如无锚的船,在汪洋大海上随波逐流。那些自称奉行上帝所赐与我们真理的人,该具备敏锐、清明的属灵识别力,以区别真理和谬论。』(怀氏文稿760 号原文第9-10面,『你必得着能力』227页)。(路光最新修订于2011,5,26和2014,10,2)
    
    第十七题 上帝的印记
    在以前几讲中,我们已一再提到,公元1844年在天上至圣所中开始的洁净圣所的工作(但8:14),也即查案审判工作(启14:6-7),审判的对象主要是上帝家里的人,从历代以来已死的信徒起,一直审查到最后一批活着的信徒(彼前4:17,18);审判的任务主要是决定得救的人选和他们的奖赏(太22:14. 7:21-23.约3:3. 15:2-8.启3:5)。通过查案审判,最后肯定可以得永生、进天国的人,就在他们的额上盖上永生上帝的印记(启7:1-4),并永远涂抹和销毁他们在天上圣所中的罪恶记录册。这也就是天上圣所被洁净的最主要含义。当然洁净圣所也包括要刑罚除灭小角和撒但的不法作为,因为圣所不但是被信徒的犯罪记录册所污秽的,也是被迷惑引诱迫使他们犯罪的撒但和小角所污秽的。当此审判工作一完成,全世界每一个人或得救,或灭亡的命运就永远决定了,恩典的时期也永远结束了,四方的风就开始大刮,七灾开始倾降,刑罚小角,也即兽,和末后以兽为首的三合一宗教权势的巴比伦,直至基督复临,圣徒全部被提升天,罪人全部被灭于地上(启22:10-12. 7:1-4.启15-16章.帖前4:16,17.帖后1:7-10),撒但也开始被囚一千年,等候最后大日的审判和毁灭(启20:1-3.利16:20-22)。现在我们要进一步研究上帝的印记问题,和末后十四万四千人的受印问题。

    执掌四风和加速盖印的异象
    现在就让我们来看启示录中关于执掌四方的风和加速盖印工作的异象:『此后我看见四位天使站在地的四角,执掌地上四方的风,叫风不吹在地上、海上和树上。我又看见另有一位天使从日出之地上来,拿着永生上帝的印。他就向那得着权柄,能伤害地和海的四位天使,大声喊着说,地与海并树木,你们不可伤害,等我们(注:这一位天使是代表上帝和基督进行盖印工作的)印了我们上帝众仆人的额。我听见以色列人各支派中受印的数目,有十四万四千。』(启7:14)。
    『风』可代表战争(但7:2.耶4:11-13.51:1,2),也可代表灾祸(耶49:36,37),又可代表逼迫(太7:25,27.启11:18)。『海』象征『多民、多人、多国、多方。』(但7:2,3.启17:15.赛17:12)。『地』象征人少之处(启13:11)。『地上和海上』也可代表全世界。四位天使不再执掌地球上四方的风,而放任四风大刮之时,象征恩典的门已关闭,就有七灾倾降和空前的战争、灾祸临到多民列邦。也有空前的逼迫临到上帝余民。(启15-16章.但12:1)
    异象中正当四位天使即将放任四风大刮之时,基督看到祂的仆人还未作好灵性的准备,接受上帝的印记,于是求上帝差派另一位天使来,拿着永生上帝的印,对上述四位天使『大声喊着说,地与海并树木,你们不可伤害,等我们印了我们上帝众仆人的额。』怀爱伦也曾在执掌四风的异像中看到这一幕景象(《经历与目睹》39,40-41页)。可见现在正是我们上帝子民加速灵性预备,准备接受上帝印记之时。以致当四风大刮,七灾倾降时,我们都能蒙主护佑,并在空前迫害来到时,我们都能靠主得胜,直到活着迎见主的复临。

    十四万四千人是恩门关闭前最后一批受印的
    上面提到的十四万四千人是最后一批接受上帝印记的,因他们受印的工作一完成,恩门即关闭,四风即大刮。他们都是以色列人,显然是指属灵的以色列人,也就是指基督徒说的。正如使徒保罗所指出:『因为从以色生的,不都是以色列人,也不因为是亚伯拉罕的后裔,就都作他的子孙。』(罗9:4-7. 2:28)。『所以你们要知道,那以信为本的人就是亚伯拉罕的子孙。』『所以你们因信基督耶稣,都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的,都是披戴基督了,并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的,或男或女。因为你们在基督里,都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。』(加3:7,26-29)。主耶稣和施洗约翰对此也有相同的教训(参:约1:47. 8:38-46.启2:9. 3:9.约10:16.太3:9,10)。他们看来会按照各自不同的性格特点和经历,而被列入属灵的十二支派以色列人中:『犹大支派中受印的有一万二千,……利未支派中有一万二千,……约瑟支派中有一万二千,……。』(启7:5-8)。例如献身的传道人可能被列入利未支派中,敬畏上帝的有权位的人可能被列入犹大支派中,多结善果荣主益人的人可能被列入约瑟支派中,……。特别值得注意的,这里提到的十二支派的名字和次序,是不同于属肉体的十二支派的,可见他们是指属灵的十二支派。关于其中的详细预表意义,可参看《启示录研究与默想》一书中关于启七章的更详细解释。
    还有,这十四万四千人不过是上帝在末后时代特别拣选的一部分上帝余民,『是从大患难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。』『在他们口中察不出谎言来,他们是没有瑕疵的。』『所以他们在上帝宝座前昼夜在祂殿中事奉祂。』『羔羊无论往那里去,他们都跟随祂。』他们将要在基督复临时活着被提升天(启7:14-17. 14:1-5. 15:2-4)。事实上历代以来直到末时一切得救的圣徒,也都是要在查案审判时接受上帝印记的,因上帝的印记始终是一直存在的(启9:4.14:1)。不过要在末后查案审判时才算正式永远盖上。

    关于上帝印记的研究
    那么异象中提到的这一位天使拿着『永生上帝的印』,并要在『上帝众仆人的额』上盖印,这『永生上帝的印』究竟是指甚么说的?并且人怎样才能接受上帝的印记呢?
    如果我们要明白上帝的印记是指甚么说的,首先需要将『耶稣的印记』『圣灵的印记』和『上帝的印记』三者之间加以正确的区分。

    上帝印记和耶稣印记有何区别?
    我们先来看『耶稣的印记』是指甚么说的。使徒保罗:『从今以后人都不要搅扰我,因为我身上带着耶稣的印记。』(加6:17)。
    我们要注意,『耶稣的印记』和『上帝的印』在原文中是完全不同的两个字。『耶稣的印记』,其中『印记』一字原文为『司铁克玛他』(STIGMATA),相当于英文的BRANDS或MARKS,含有烙印、记号、商标、标记等意思,而且是复数名词。『上帝的印』,其中的『印』字原文为『司弗热给得』(SPHRAGIDA),相当于英文的SEAL,含有『印』或『印记』的意思,而且是单数名词。所以这两种印记的含意,是完全不同的。使徒保罗说,他『身上带着耶稣的印记』,按照原文也可译为『身上带着耶稣许多的烙印』或『标记』,显然是指保罗身上具有许多属基督的标记。正如保罗自己所说:『反倒在各样的事上表明自己是上帝的用人,就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈,圣灵的感化,无伪的爱心,真实的道理,上帝的大能,……』『身上常常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上。』(林后6:3-10. 4:1-10.徒4:13)。

    上帝印记和圣灵印记有何区别?
    再来看『圣灵的印记』是指甚么说的?它和上帝的印记有甚么区别?这两种印记在原文中虽然是用的同一个字,但他们在圣经中的用法和含意是有所不同的。我们先看几处经文。关于『圣灵的印记』,圣经上说:『你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督;既然信祂,就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据,直等到上帝之民被赎。』后面又说:『不要叫上帝的圣灵担忧,你们原是受了祂的印记,等候得赎的日子来到。』(弗1:13,14. 4:30)。使徒彼得对五旬节的听众也说:『你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。』(徒2:38,39.罗8:9,16.林后3:2,3)
    现在再看关于上帝的印记。上面启示录七章中已提到,另有一位天使,从日出之地上来,拿着永生上帝的印,嘱咐四位天使继续执掌四方的风,说:『地与海并树木,你们不可伤害,等我们印了上帝众仆人的额。』后面启示录14章1-5节又说:『我又观看,见羔羊站在钖安山,同祂又有十四万四千人,都有祂的名和祂父的名写在额上。……这些人未曾沾染妇女(指巴比伦教会),他们原是童身(原文是中性字,既指童男,也指童女)。羔羊无论往那里去,他们都跟随祂。他们是从人间买来的,作初熟的果子归与上帝和羔羊。在他们口中察不出谎言来,他们是没有瑕疵的。』

    从以上所引证的这些经文可见,圣灵的印记和上帝的印记显然是属于两种不同的印记,各有不同的含意。它们之间的区别,至少有以下四点:
    第一点,圣灵的印记实际上是指圣灵在人心中所作成的悔改、重生的工作,使人藉此获得属灵的新生命。因此,任何一个罪人,当他开始信而悔改,求告主名,被圣灵重生而获得属灵新生命时,他就已经接受了圣灵的印记。(弗1:13,14.徒2:38,39.罗8:9,16.林后3:2,3)。而上帝的印记却不是每个信徒或上帝的仆人一开始所能接受的。正如异象中盖印的天使所说:『等我们印了我们上帝众仆人的额。』由此可见,这些上帝的仆人虽然早已接受了圣灵的印记,但此时却还没有接受上帝的印记。因上帝的印记必须等到人盖棺论定,或作成得救的工夫时,或说必须等到查案审判临头时,才能最后决定能否接受上帝的印记。
    第二点,圣灵的印记早自人类始祖亚当、夏娃信而悔改时,就已开始印在人的心灵内。(创3:15. 6:3,9)。而上帝的印记却是在第六印时期内,天上查案审判开始后,才开始正式盖在上帝子民的额上。(启7:2,3. 14:6,7)。虽然在过去时代中,许多得蒙主恩拯救,谨守上帝诫命的圣徒们,因着上帝的预知,也可算为已经有了上帝的印记(启9:4);然而,正式接受上帝印记的工作,仍旧要通过查案审判才能正式决定和完成。
    第三点,人接受圣灵的印记后,仍有可能被磨灭消失(弗4:30.帖前5:19-22.来6:4-8. 3:12-14.彼后2:20-22.启3:5.约15:2,6.提前6:12)。而人接受上帝的印记后,就永远不会再消失。正如主在查案审判结束时所作的宣告:『不义的叫他仍旧不义,污秽的叫他仍旧污秽,为义的叫他仍旧为义,圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12)。
    第四点,圣灵的印记是印在人的心里(罗8:9,16.林后3:3.弗1:13,14. 4:30),是和人的心灵意念有关,是人眼看不见的。而上帝的印记是印在人的额上,虽然也和人的心灵意念有关,但同时又有一种外在的标记,是人眼看得见的。(参启9:4.12:17. 14:12)。总之,上帝的印记和圣灵的印记也是不相同的。

    上帝印记究竟是指甚么说的?
    那么,上帝的印记究竟是指甚么说的呢?其实『上帝的印(或印记)』本是启示录中的专门名词,而且是和启示录中『兽的印记』针锋相对的(启14:9-12. 13:14-18)。为了对上帝的印记能有全面而深入的理解,我们需要从两方面来说明:先从上帝赐给人的外在的印记来看,然后再从上帝给予人的内在的印证来看。现在就让我们先从上帝赐给人的外在的印记来看:

    从外在的印记来看
    首先,从印记的实体来说,作为一个国家元首或政府首脑的『印』,内容至少包含三个要点:一是姓名,二是职位,例如总统、 或国王等等,三是管辖范围,例如某某国家,或地区等等。
    再从印记的功用来说,至少有这样两方面:一是作为权力的象征、标记和证据。例如一个国王颁布的法令,必须盖上王的玉玺(王印),才能具有权威,发生效力。二是作为所有权或所属成员的标记和证据。例如一本书上盖上某人的印章,就证明是属于某人的。
    至于作为上帝的印记,也应当包含有上述内容的三个要点,并也应当具有上述权力的象征、标记和证据等方面的功用。而圣经上指出上帝诫命中第四条吩咐人遵守的安息日,正好具有作为上帝印记的一切要求,因此『善恶之争』一书上早就向我们说明:『第四诫的安息日,乃是永生上帝的印。』

    首先,第四条诫命吩咐人当守的安息日,明显地是加盖在上帝诫命中的印记,其中正好包括了作为上帝印记内容的三个要点:一是指出了上帝的圣名『耶和华』,意为『自有永有者』。二是指出了祂的地位,为创造天地海和其中的万物的『上帝』。三是指明了上帝统治的范围:天地海和其中的万物。还有这一条安息日的诫命也确是在上帝诫命中起了印鉴的作用,证明十条诫命是由天地万物和我们人类的创造主耶和华上帝亲自设立的,因此也就使它具有了无上的权威。如果取消了安息日诫命,我们也就看不出十条诫命是由谁设立的,因此也就使它的权威大为丧失。

    再说,安息日也确是上帝一切权力的印记和证据:
    (一)安息日本是上帝创造权能的印证。因上帝当初所以要用六天时间创造世界万物和人类,目的也就是要设立第七日为安息日,作为上帝六日创造大功的纪念日和证据。我们知道,自古以来世界上常用的时间单位,如年、月、日、时,都是以地球、月亮、太阳之间相对的运动规律计算出来的,例如地球自转一周为一昼夜24小时;地球绕太阳公转一圈为阳历一年;而月亮绕地球一圈为阴历的一个月。但是七日一周制度和安息日的来历,却都没有上述天文上的根据。尤其奇妙的,世界上各古老民族和国家,从一开始就已经有了七日一周制度和安息日的原始传统。这就强有力地证明了:七日一周制度和安息日确是上帝当初用六天创造世界万物和人类时亲自设立的。因此直到今天,安息日仍是上帝创造权能的纪念、证据和印记。
    (二)安息日也是上帝颁布律法和统治权柄的印鉴。正如我们上面已指出的(出20:8-11)。因上帝既然能创造我们,也当然能统治我们;祂既是我们的创造主,也是我们的统治主。我们理应敬畏、信靠和遵从我们的创造主和统治主。
    (三)安息日也是上帝使我们成为圣的救赎权能的证据。正如上帝吩咐祂的子民,包括现代属灵的以色列人基督徒,说:『你们务要守我的安息日,因为这是你我之间世世代代的证据,使你们知道,我耶和华是叫你们成为圣的。……因为六日之内耶和华造天地,第七日便安息舒畅。』(出31:13-17)。另一次又说:『又将我的安息日赐给他们,好在我与他们中间为证据,使他们知道,我耶和华是叫他们成为圣的。』(结20:12)。因为上帝吩咐我们遵守安息日,也就是要我们在世界上拜偶像的和不信上帝的世人中间,作祂特选的子民;也就是要我们从万民中被分别出来,依靠主追求离罪成圣。再说,也只有心灵品格在主里成圣的人,才能真正守全安息日,才能在安息日不随自己的私意,不说自己的私话,不办自己的私事,而却以耶和华上帝和祂的圣日为乐。因此,我们若能靠着上帝救赎的权能,守全安息日而品格成圣,这样安息日也就真正成了上帝使我们成为圣的证据。
    (四)安息日也是我们属于上帝,作为上帝子民的证据,或印证。正如上帝吩咐说:『我是耶和华你们的上帝,你们要顺从我的律例,谨守遵行我的典章,且以我的安息日为圣,这日在我与你们中间为证据,使你们知道我是耶和华你们的上帝。』(结20:19,20)
    综合以上所说可见,上帝赐给人的外在的印记,实际上也就是指人在主里面遵守安息日而又品格成圣的表现,这也是人所看得见的印记。

    从内在的印证来看
    现在再让我们从上帝赐给人的内在的印证来看,这实际上也就是指天使在上帝仆人额上所进行的盖印工作,也就是上帝对人心灵情况的永远的鉴定。但这种内在的印证是我们肉眼看不见的,而却是天使在主的指示下所能识别的。当查案审判临到我们各人时,如果我们能不断在主里信而悔改,因信称义,靠主成圣,不断靠主恩助遵守安息日,而又追求完全成圣,圣而又圣,更深爱上帝爱人,使安息日成为上帝叫我们成为圣的证据,那么,上帝就要在天上生命册上永远存留我们的名字,并要在我们的额上印上上帝的印记,承认我们是永远属于上帝的儿女。(启3:5 7:1-3 结20:19,20)。当查案审判,盖印工作结束时,主耶稣就要宣告说:『不义的,叫他仍旧不义,污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义,圣洁的,叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11,12)
    怀爱伦提到:『那些不信赖自己,在上帝面前自卑,而因顺服真理洁净自己心灵的人,这等人正在接受上天的模样,并准备在额上领受上帝的印。命令一旦发出,印就盖上,他们的品格就永远保持纯洁而毫无玷污了。』(主必定快来232页)    
    另一处又说:『耶稣一旦出离圣所,那时,凡圣洁为义的人仍旧圣洁为义;因为他们所有的罪孽全都被涂抹了,他们也要领受永生上帝的印。』(234页)
    『在艰难时期行将开始前,我们的额上都受了永生上帝的印。那时我看见那四位天使不再执掌四方的风了。我也看见有饥荒、瘟疫与刀剑,民要攻打民,整个世界都陷于混乱中了。』(235页)  
    『那印在祂子民额上的永生上帝的印是甚么呢?它是天使,而非世人眼睛,所能认明的;因为那行毁灭的天使必须认出这得蒙救赎的记号。……在那班拥有主的儿女名分之人的身上,认出髑髅地十字架的记号。那违犯上帝律法的罪已经除去了。他们已穿上婚姻的礼服,而且是忠诚遵守上帝一切命令的。』(235页)

    怎样才能接受上帝的印记?
    接下来,我们要讲一下,我们怎样才能接受上帝的印记?
    由于第四条诫命的安息日是永生上帝的印记,是上帝创造、立法、并使人成为圣的救赎权柄的纪念、标记和证据,也是我们属于上帝,作为祂子民的证据;因此,凡要接受上帝印记的,就必须遵守第四条诫命的安息日。我们要靠主恩助,在思想意念、言语行为上都分别为圣,全守圣日。正如上帝在圣经中劝勉我们说:『你若在安息日掉转你的脚步,在我圣日不以操作为喜乐,称安息日为可喜乐的,称耶和华的圣日为可尊重的,而且尊敬这日,不办自己的私事,不随自己的私意,不说自己的私话,你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处,又以你祖雅各的产业(指天国,太8:10-12)养育你,这是耶和华亲口说的。』(赛58:13,14)。
    我们要接受上帝的印记,不但要遵守第四条诫命的安息日,而也要靠主恩助,遵守其他九条诫命以及爱上帝爱人的两大总纲,以不断因信称义和靠主成圣。因只有不断求靠主宝血赦罪的功劳,和圣灵洁净人心的大能,遵守安息日而又品格成圣的人,才能在额上接受上帝的印记。事实上也只有在主里品格成圣的人,才可能守全安息日,而安息日也才能成为上帝使我们成为圣的印证(结20:12.出31:13-17)。
    怀爱伦在『经历与目睹』一书中提到:『承认守安息日的人,不都是受上帝印的,有许多教别人真理的人,在额上也不得受上帝的印。他们得有真理的光,知道主的旨意,明白我们所信的一切道理,然而他们没有相配的行为。那些熟悉预言,与知道上帝神圣智慧之宝藏的人,该依他们的信心实行,该引导他们的家族,随从他们而行。使他们的家庭既有很好的规矩,就可以向世界表明真理在人的心上所有的感化力。』
    另一段又说:『现在正是预备的时候,凡不洁净的男或女,都万不能在额上受上帝的印。凡有欺诈之心,好说谎的男或女,决不能在额上受上帝的印。凡受印的人必须在上帝面前毫无玷污,配作天国的人民。你们为自己当查考圣经,便可明白现今时代的可惧可畏。』(60-70,71页)。
    讲到这里,也许有人要问:在以往的时代中有不少上帝忠心的仆人和圣徒始终没有遵守安息日,或是错守星期日为安息日,他们能否接受上帝的印记呢?
    我们的回答是:如果他们过去确实由于没有得到安息日的真理亮光而未守安息日,或是错守星期日为安息日,但他们在其他方面都是不断信而悔改,因信称义,靠主成圣,遵守主道,讨主喜悦,那么我们相信上帝是会原谅他们的,并也会悦纳他们的信心、爱心,而使他们接受上帝印记的。然而如今主来前夕,安息日的真理亮光已大为照耀,凡明白了第四条诫命安息日的亮光而故意不肯遵守的人,或是故意闭眼不看安息日亮光的人,自然也就不能接受上帝的印记了。
    我们要重视圣经中的严肃劝告:『因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。原来那说不可奸淫的,也说不可杀人。你就是不奸淫,却杀人,仍是成了犯律法的。你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。』(雅2:10-12)。
    对十四万四千人受印问题的进一步研究

    上帝的印记不但是末后十四万四千人在经受查案审判时所要接受的,而也是历代以来所有得救的上帝子民所要接受的;他们将来在天上也会像十四万四千人一样都有羔羊的名和他父的名『写在额上』(启14:1),意即印刻在他们的头脑和心灵中,表明他们是永远信靠,敬爱,遵从,和归属于羔羊和上帝的。正如启示录中所说:『在城里有上帝和羔羊的宝座,祂的仆人都要事奉祂,也要见他的面。祂的名字必写在他们的额上。不再有黑夜;他们也不用灯光、日光,因为主上帝要光照他们。他们要作王,直到永永远远。』(启22:3-5)。
    上帝的印记不是末后时代才有的,而是各时代都有的。如启示录九章第五号吹响时,吩咐黄虫说:『不可伤害地上的草和各样青物,并一切树木,惟独要伤害额上没有上帝印记的人。』(启9:4)。果真,当时阿拉伯人回教的军队奉命,打仗时不要毁坏树木,青草,和庄稼,也不要伤害一些隐居的敬拜上帝的人,却要伤害那些受到罗马教影响而敬拜马利亚和圣徒等偶像,不守安息日的,额上没有上帝印记的人(详参《启示录研究与默想》中有第五号的有关解释)。当然,上帝的印记虽然各时代早就有了,但是否能永远印刻在各人的额上,必须等到人死后盖棺论定时,实际上也就是要到1844年开始查案审判时,才能正式判定能否永远印在各人的额上。就如怀师母时代,有一位忠心爱主,热心作工,迫切迎候基督复临的姐妹患病而死,她的丈夫和孩子极其忧偒,怀师母和教会中的弟兄姐妹也极为忧偒。于是怀师母在异像中得蒙启示,写信安慰死者的丈夫和孩子说:『我不知怎样对你说,你妻子的丧耗使我极度悲痛。我难以相信,就是现在仍难以相信这是真的。我现在要将上安息日上帝赐给我的一个异象写给你。……我见到她已经受了印记,将要听见上帝的声音而起来,并将要和十四万四千人一同站立在地上。』(怀爱伦1850年第十封书信,选录在『信息选粹』第二辑原文263页上)。
    十四万四千人接受上帝印记的情况和上述所有人不同的是:他们是活着的时候接受上帝印记的,因为查案审判的判决将要在他们活着的时候同时临到他们各人身上(启22:11-12)。但是,查案审判的判决将在甚么时候临到他们身上,他们甚么时候才能接受上帝的印记,他们自己并不知道。在这一点上,他们又和历代以来已死的信徒相同。信徒并不确知自己甚么时候会死去,十四万四千人也不确知查案审判的判决甚么时候临到自己。他们都同样需要不断地『在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在上帝的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯直到永生。』同样需要『时时儆醒,常常祈求。』同样需要时时不断,天天不断求靠主宝血的功劳而得蒙赦罪称义(也即不断因信称义),并时时不断,天天不断求靠主圣灵的大能治死自己的肉体、罪性和自我,使自己的心灵意念,言语行为完全圣洁无罪,圣而又圣,更深爱主爱人,不断更好尽到服务行善,传道救灵责任(也即不断因信成义)。就在他们这样不断在主里追求和工作时,不知不觉查案审判的判决就将同时临到最后每个活着的信徒身上,于是世上每个人的生死存亡命运也就完全决定了,主耶稣基督就要站起来作出严萧的宣告:『不义的叫他仍旧不义,污秽的叫他仍旧污秽;为义的叫他仍旧为义(包含称义和成义的二层含义,首先是指因信称义的,叫他永远因信称义,其次是指因信成义的,叫他永远因信成义),圣洁的叫他仍旧圣洁(首先是指因信称圣的,叫他永远因信称圣,其次是指靠主成圣的,叫他永远靠主成圣)。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12)。请看以下圣经和预言之灵的教导!

    查案审判的判决要同时临到活着的每个信徒
    但甚么时候临到无人知道
    『现今天上圣所中正在进行审判的工作。这工作已经进行多年了。再过不久──究竟多久,无人知道,就要审问到现今还活着的人了,在可敬畏的上帝面前,我们的生活要经过检查。现今每一个人最重要的事,就是听从救主的劝告:“你们要谨慎,警醒祈祷,因为你们不晓得那日期几时来到。”(可13:33)“若不警醒,我必临到你那里如同贼一样。我几时临到,你也决不能知道。”(启3:3)』(《《善恶之争》第二十八章倒数第四段。《信仰的基础》第205页,七月二十四日)。
    《教会证言卷二》原文190-191页上说:『耶稣留给我们话说:“所以你们要警醒,因为你们不知道家主什么时候来,或晚上、或半夜、或鶏叫、或早晨,恐怕他忽然来到,看见你们睡着了。我对你们所说的话,也是对众人说:要警醒”(可13:35-37)!我们的主复临时将带来黎明,我们正在警醒等待,免得他突然降临时看到我们睡着了。这里指的是什么时候呢?是指基督驾天云降临发现一批百姓沉睡的时候吗?不是。而是指祂在天上至圣所中工作结束,脱下祭司的衣袍而穿上报仇的衣服之时,是指祂严肃的宣告发出之时:“不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁”( 启22:11)。
    当耶稣停止为人代求时,所有活着之人的案件就永远决定了。这就到了主和祂仆人算帐的时候。对于那些忽略预备自己纯全圣洁品格、也就是使他警醒预备迎候主的人,太阳要变为阴郁和幽暗,永远不再升起。宽容时期即将结束;基督在天上的代求很快就要终止。这一时刻必将最终突然临到每个人身上,尤其是那些忽略藉顺从真理而洁净心灵,以至主来被发现是睡着之人身上。这些人因等待和警醒而疲倦;他们开始对他们主的降临变的漫不经心。……』(教会证言卷二,第29、教会中的世俗化,董吉池,吴涤申等译)
    『圣经和预言之灵集句』上提到:『祂从神人之间的中保职务退出来,这事发生连圣徒都不知道,直到不久以后的黑暗遮住世上的居民,如同基督钉死的时候一样,这才认明救恩的门已经关闭的征象。(善614页,怀原著117页,早作280,56页,善491,38,338页,证二191页)。』

    忠心爱主余民虽已最后受印自己幷不完全知道
    上帝忠心爱主的余民,虽然已被基督宣告为:『为义的叫他仍旧为义(包括因信称义和因信成义二层含义),圣洁的叫他仍旧圣洁。』他们的罪恶都已永远被涂抹(指罪恶记录册都已永远被销毁),他们最后也都已接受了永生上帝的印记(参启7:1-4);然而他们自己幷不完全知道。否则,他们在恩门关闭后的雅各大患难的特殊考验中就不会为此担心了。正如《善恶之争》一书中所说:『虽然上帝的子民被那些决心要毁灭他们的仇敌所围困,但他们所感到的愁苦,还不是因为怕为真理受逼迫;乃是怕自己还没有悔改一切的罪,或因自己的某一些过失而使救主的应许不能实现在他们身上。“我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。”(启3:10)他们若能得到赦免的保证,就不怕受苦刑或死亡了;但如果他们不配作他的子民,幷因自己的品格上的缺点而丧命,那么上帝的圣名就必受到羞辱。』(《善恶之争》第三十九章大艰难的时期)。并且,他们在雅各大患难的空前火炼中,最后还是要因着信心和恒切不断的祷告而完全得胜。他们也要像雅各一样,因信『与上帝与人较力,都得了胜。』(创32:28)。正如《善恶之争》第三十九章大艰难的时期中所详述的。

    他们将要经受雅各大患难的火炼而更被炼成精金
    当查案审判完成,救恩的门关闭后,四风就要大刮,七碗就要倾降,刑罚那些拜兽和兽像,接受兽的印记,又迫害上帝忠心爱主余民的人;同时坚守安息日的上帝忠心爱主的余民,也要经受雅各大患难的烈火考验。
    正如《善恶之争》中所说:『这时,上帝的子民要被卷入困苦和患难之中,就是先知所形容“雅各遭难的时候。”“耶和华如此说,我们听见的声音,是战抖而不平安的声音。……脸面都变青了呢!哀哉!那日为大,无日可比!这是雅各遭难的时候,但他必被救出来。”(耶30:5-7)』
    『当撒但因上帝的子民的罪而在他面前控告他们时,主让他尽量试炼他们。他们对于上帝的信心,他们的忠心和坚毅将要受到严格的考验。当他们回顾自己的一生时,他们的希望消沈了;;因为在他们的整个生活中简直看不出什么良善。他们充分认识自己的软弱和不配。撒但要恐吓他们,叫他们想自己是没有希望的,以为自己污秽的罪迹是永远不能洗除的。他希望能破坏他们信仰,叫他们屈从他的试探,并不再效忠上帝。
    虽然上帝的子民被那些决心要毁灭他们的仇敌所围困,但他们所感到的愁苦,还不是因为怕为真理受逼迫;乃是怕自己还没有悔改一切的罪,或因自己的某一些过失而使救主的应许不能实现在他们身上。“我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。”(启3:10)。他们若能得到赦免的保证,就不怕受苦刑或死亡了;但如果他们不配作他的子民,并因自己的品格上的缺点而丧命,那么上帝的圣名就必受到羞辱。
    他们从各处所听到的尽是背信的阴谋,所看到的尽是叛逆的积极活动;这使他们从心中发出一种迫切的渴望,希望这种大叛道早日结束,恶人的罪恶立即终止。但当他们祈求上帝制止这叛逆的工作时,他们也深深自责,因为他们没有更大的力量去抗拒并阻止这罪恶的洪流。他们感到如果他们过去用尽一切的才能来事奉基督,并再接再厉地向前迈进,撒但的势力就不至于这么猖獗地攻击他们了。
    他们在上帝面前刻苦己心,指出自己过去怎样为许多罪恶悔改,并提出救主的应许说:“让他持住我的能力,使他与我和好,愿他与我和好。”(赛27:5)他们并不因自己的祷告未能立时蒙允而失去信心。他们虽能感到深切的焦虑,恐惧和窘迫,但他们仍不停止祈祷。他们持住上帝的能力,正如雅各持住天使一样;他们心灵的呼声,乃是:“你不给我祝福,我就不容你去。”
    雅各过去若没有悔改那骗取长子权分的罪,上帝就不会垂听他的祈祷而慈怜地保全他的性命。照样,在大艰难的时期中,当上帝的子民因惧怕和痛苦而受折磨时,如果他们发现还有未曾承认的罪,他们就必站立不住;他们的信心必因绝望而消灭,他们就再没有把握祈求上帝拯救他们了。但事实上他们虽然深觉自己不配,他们并没有发现什么隐藏的罪。原来他们的罪已经“先到审判案前”被涂抹了,这时他们自己也想不起来了。』
    『撒但的袭击固然猛烈而坚决,他的欺骗固然可怕;但耶和华的眼目必眷顾他的子民,他的耳朵垂听他们的呼求。他们的苦难虽然惨重,熊熊的烈火似乎要烧灭他们;但那熬炼他们的主必要把他们从火中取出来,如同火炼的金子一样。上帝对他儿女的爱心在试炼最剧烈的时候,和在顺利繁荣的时候是一样坚强而温慈的。但他们放置于炉火中乃是必需的,他们那世俗化的成分必须焚烬,使基督的形象可以在他们身上完全反映出来。
    我们需要一种能以忍受疲劳,迟延和饥饿的信心来应付那即将临到我们的忧患和痛苦的时期,--这种信心纵然经受最惨重的试炼,也不至于衰退。上帝给人一个恩典时期,使人人都可以准备应付这未来的考验。雅各的得胜是因为他有恒心和决心。他的胜利说明了恳切祈祷的力量。凡能象雅各一样持守上帝的应许,并象他一样热切呼求坚持到底的人,必能象他一样成功。……』
    『那些在目前很少操练信心的人,将来最容易屈服于撒但诱惑的能力和强迫信仰的法令之下。即或他们经得起这种试炼,但他们在大艰难的时期却要被卷入更深的忧患和痛苦之中,因为他们没有养成信赖上帝的习惯。他们现今所忽略信心的操练,他们必须在灰心绝望的非常压力之下从头学起。』
    『“从有国以来直到此时”所没有过的大艰难,很快就要在我们面前展开了;所以我们需要一种我们现今还没有,而许多人懒于寻求的经验。世间往往有一些艰难,实际上并不象所预料的那么严重;但这一个摆在我们面前的危机却不是这样。最生动的言语也不足以形容这一次的大考验于万一。在这个时期中,每一个人必须单独站立在上帝面前。“虽有挪亚,但以理,约伯在其中,主耶和华说,我指着我的永生起誓,他们连儿带女都不能救,只能因他们的义救自己的性命。”(结14: 20)
    现今,在我们的大祭司还在为我们赎罪的时候,我们应当追求在基督里得以完全。我们的救主就是在一个念头上,也从来没有屈服于试探的势力。撒但在人的心中总能找到立足之地;在那里总保留有一点罪恶的欲望,使撒但能发挥他试探的力量。但基督却论到自己说:“这世界的王将到,他在我里面是毫无所有。”(约14:30) 撒但在上帝儿子里面找不到什么可以使他胜过基督的余地。基督已经遵守天父的诫命,所以在他里面没有罪恶可供撒但利用。这种条件乃是一切要在大艰难的时期中站立得住的人所必须具备的。
    我们必须在今生借着信赖基督赎罪的宝血与罪恶脱离关系。我们可爱的救主邀请我们与他联合,使他的力量补足我们的软弱,使他的智慧代替我们的愚昧,使他的功劳遮盖我们的不配。上帝所引领的道路无异是我们的学校,使我们可以学习耶稣的柔和与谦卑。上帝为我们指明的途径不是我们自己所要选择似乎比较容易比较愉快的,而是那符合人生真宗旨的途径。我们的责任就是与上天的能力合作,这能力要使我们的品格与那神圣的模范相符。没有人能忽略或延误这种工作,而不在灵性上受到极可怕的危害。』
    『照人的眼光看来,上帝的子民不久必要用自己的血来印证他们的见证,如同先前的殉道者一样。他们自己也开始疑虑,耶和华已把他们交在仇敌手中了。那真是一个令人极其惊惶苦恼的时候。他们昼夜呼求上帝施行拯救。那时,恶人欢喜雀跃,发出讥诮的喊声说,“你们的信心现今在哪里呢?你们若真是上帝的子民,他为什么不拯救你们脱离我们的手呢?”但那些等候拯救的人却想起耶稣在髑髅地十字架上临死的时候,大祭司和官长如何大声戏弄他说,“他救了别人,不能救自己。他是以色列的王,现在可以从十字架上下来,我们就信他。”(太27:42)上帝的子民也要象雅各一样,与上帝摔跤角力。他们的脸上要表露内心的挣扎。各人面若死灰。然而他们仍是不住地恳切祈求。
    如果他们能用属天的眼光来观察,他们就必看见成群有能力的天使在一切遵守基督忍耐之道的人四围安营。天使怀着同情的怜悯,已经看见他们的苦难,并听见他们的祈祷。他们正在等候他们元帅的命令去抢救他们脱离危险。但是他们还必须等候片刻。上帝的子民必须喝基督所喝的杯,并受他所受的洗。这种迟延虽然在他们是那么痛苦难堪,却是上帝对于他们的祈求所能作最美满的答复。当他们竭力信靠而等候耶和华的作为时,他们就不得不操练信心,盼望和忍耐;这些都是他们在属灵的经验上向来所缺少的。虽然如此,但为选民的缘故,这艰难的时期将要缩短。“上帝的选民昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,……我告诉你们,要快快的给他们伸冤了。”(路18:7-8)末日之来临,要比人们所想望的更快。麦子要被收割成捆,藏入上帝的仓库;但稗子却要象柴薪一样捆成捆,准备投入毁灭的火中。』
    『当那些与上帝角力的人在他面前殷切祈祷的时候,那阻隔人的目光,使他们看不见属灵世界的帷幔似乎将要揭开了。诸天放射着永恒白昼的曙光,又有声音象天使和谐的歌声,传到义人耳中说:“务要坚持着你们的忠贞,援助即将来到。”全能的得胜者基督举起永不衰残的荣耀冠冕,要赐给他那些疲乏的战士;他从稍微开启的天门里发出声音说:“看哪,我与你们同在。不要惧怕。我熟知你们一切的忧伤;我已经担当你们的悲苦。你们不是与未经败仗的敌人争战。我已经为你们打过仗了,所以你们要奉我的名得胜而有余。”
    我们可爱的救主要在我们最需要的时候来援助我们。……』
    『上帝的眼睛看到万世万代,早已注意到自己的子民在地上掌权者攻击他们时所必有的遭遇。他们象被掳的囚犯一样,将要陷于被饿死或受残暴的恐怖之中。但那位在以色列面前分开红海的圣者将要彰显他的大能,使他们从苦境转回。“万军之耶和华说,在我所定的日子,他们必属我,特特归我;我必怜恤他们,如同人怜恤服事自己的儿子。”(玛3:17)基督的忠心见证人若在此时舍身流血,那就不能象从前殉道者的血一样作为福音的种子,为上帝生长庄稼。他们的忠诚再也不能作为一种见证,使别人信服真理;因为那些顽梗刚愎的心已经多次击退慈爱的浪涛,直到这浪涛不再回来了。倘若义人这时被他们的仇敌掳去,那就要成为黑暗之君的胜利了。诗人说: “我遭遇患难,你必暗暗的保守我;在他亭子里,把我藏在他帐幕的隐密处。”(诗27:5)基督已经说过:“我的百姓啊,你们要来进入内室,关上门,隐藏片时,等到忿怒过去。因为耶和华从他的居所出来,要刑罚地上居民的罪孽。”(赛26:20-21)凡忍耐等候主复临,并有名字录在生命册上的人所蒙的拯救。乃是光荣的。』(《善恶之争》第三十九章大艰难的时期)。(路光最新修订和增补于2013,11,28和2015,9,16和2016,7,5)(但以理书研究与默想)
    
    第十八题 但以理最后的异象(一)
    ──基督和加百列的荣耀显示
    但以理书十到十二章记载了但以理所见最后一个异象,可分为三大段:(一)见异象的时间、地点、背景和大题(但10:1-4)。(二)异象中所见的情形(但10:5-21):基督的荣耀显现(10:5-9)和加伯列的荣耀显示(10:10-21)。(三)异象中所得的启示(但十一到十二章):论到历代以来直至末世的南北列王的争战,及其对上帝子民的影响(但11:1-45),救恩之门关闭后的情形(但12:1-3),以及有关末期的进一步启示和应许(但12:4-13)。现在先查考第一大段:

    一,见异象的时间地点背景和大题
    但以理记载说:『波斯王古列第三年,有事显给称为伯沙撒的但以理,这事是真的,是指着大争战。但以理通达这事,明白这异象。当那时,我但以理悲伤了三个七日。美味我没有吃,酒肉没有入我的口,也没有用油抹我的身,直到满了三个七日。正月二十四日,我在希底结大河边,举目观看,..』(但10:1-5上)。
    但以理书最后一个异象,是在『波斯王古列第三年』,也就是公元前534年所见的。古列曾于他在位第一年,也就是公元前536年,下诏书通告全国,号召犹太人回国重建圣殿。(拉1:1-4)。可惜当时受圣灵感动,响应此号召的犹太人为数不多,仅四万多人(拉2:64)。回国后二年来,虽然已初步立定圣殿的根基,然而建殿的工作却进展缓慢,困难重重。特别在此时,由于敌人的不断扰乱破坏,使得许多建造圣殿之人的手发软,更由于敌人贿买谋士在古列王面前诬告犹太人,使得建造圣殿的计划随时有被破坏的可能。(参拉4:1-5)。以致当时但以理甚感悲伤,决心为上帝选民的属灵前途和圣工的复兴而禁食恳求。正如他自己所说:『当那时,我但以理悲伤了三个七日,美味我没有吃,酒肉没有入我的口,也没有用油抹我的身,直到满了三个七日。』
    在这三周中,但以理并没有完全禁食,而只是吃些清淡的饮食,为了更能在上帝面前专心恳求。同时,也是由于他心中的悲伤而厌弃荤食。为了寻找一个更清静的寻求上帝的环境,但以理带了几个同伴来到『希底结大河边』,因大自然的环境更易使人的心灵接近上天。在这些日子中,但以理为上帝选民的灵性情况,以及他们将来的属灵前途,甚感挂心。他不断痛切哀求上帝复兴祂子民的灵性,复兴祂在地上荒凉的圣城和圣殿,以致于有朝一日,使上帝的圣名能在全地上被称为可赞美的。但以理当时虽约九十高龄,但却不顾自己年迈体弱,一连三周之久在上帝面前刻苦己心,恒切恳求。他的这种深切关怀上帝子民灵性,关怀圣工,和热切寻求真理亮光,专心求明白将来之事的热切心灵,实是我们末后每一个上帝子民所当效法的。
    正当但以理禁食哀求,『满了三个七日』,也就是在『正月二十四日』那一天,他便『在希底结大河边』得见最后一个大异象。他说:『这事是真的,是指大争战,但以理通达这事,明白这异象。』的确,但以理在异象中看到了灵界的大争战(但10:13,20,21),更看到了世界的大争战(但11章)。而但以理本人又经历了心灵的大争战(但10章)。当然异象中主要是启示了历代以来,特别是末后南北列王之间的大争战,这一切争战也都是和上帝子民有关的(11章)。异象最后也启示了救恩之门关闭后,恶人受刑罚和上帝子民蒙拯救的荣耀结局(12章)。异象中这些有关历代以来,直到末后的重大启示,更是特别和我们末后上帝子民有关的。让我们仔细查考,深入默想。但在我们研究异象中的这些重大启示之前,让我们先按次序观看一下但以理在异象中所见的情形:  

    二,异象中所见的情形
    第二大段,异象中所见的情形,又可分为三小段:(一)基督的荣耀显现(10:5-9),(二)加百列的荣耀显现(10:10-15),(三)加伯列遮蔽其荣,以人形出现(10:16-21)。

    基督的荣耀显现
    上帝首先让但以理蒙恩得见基督荣耀显现的异象,这对他后面所要领受的有关地上历代以来南北列王之间的大争战的启示,也是一个必要的心灵准备。但以理记载说:『我在西底结大河边,举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带。祂身体如水苍玉,面貌如同闪电,眼目如火把,手和脚如光明的铜,说话的声音如同大众的声音。这异象惟有我但以理一人看见,同着我的人没有看见。他们却大大战兢,逃跑隐藏,只剩下我一个人。我见了这大异象便浑身无力,面貌失色,毫无气力。我却听见祂说话的声音,一听见就面伏在地沉睡了。』(但10:4-9)。
    但以理在此所见基督荣耀的形像和使徒约翰在拔摩海岛异象中所见基督荣耀的形像是基本相同的。(启1:13-16)。
    首先基督显示为一个『人』的形像。基督虽然本为『全能的上帝』(赛9:6), 又被称为上帝的『独生子』(约1:14),然而为了救赎有罪的人类,祂却甘愿道成肉身,降世为人,作我们的救主。正如经上所说:『上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不致灭亡,反得永生。』(约3:16)。
    基督『身穿细麻衣,腰束乌法精金带』,正表明祂是在天上的一位『尊荣的大祭司』。因细麻衣原是地上祭司的服装(利16:4),也象征纯洁的品格(启19:8)。经上也勉励我们说:『我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是上帝的儿子耶稣,便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤蒙恩惠,作随时的帮助。』(来4:14-16)。经上又说:祂也是我们『慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭,祂自己既然被试探所而受苦,就能搭救被试探的人。』(来11:17-18)。
    『腰束乌法精金带』又显明祂有君王的荣耀身份,不像旧约大祭司亚伦『穿上细麻布圣内袍,..腰束细麻布带子。』(利16:4)。撒迦利亚书的预言中也提到:『祂要建造耶和华的殿,并担负尊荣,坐在位上掌王权;又必在位上作祭司,使两职之间筹定和平。』(亚6:13)。感谢上帝,我们的救主耶稣不但是我们的大祭司,而也是我们的君王;祂不但有无限的慈怜,而也有无限的权能;祂不但用祂的宝血不断为我们赎罪(约一2:1-2. 1:9),而也用祂的权能帮助我们过得胜的生活。祂的使命是『要将自己的百姓从罪恶里救出来。』(太1:21)。祂曾向九十九岁的亚伯拉罕显现说:『我是全能的上帝,你当在我面前作完全人。』(创17:1.赛9:6.林后5:18-19)。启示录中也提到:在末后空前的属灵争战中,『羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主,万王之王。同着羔羊的,就是蒙召被选有忠心的,也必得胜。』(启17:14)。主耶稣复活后也亲口向我们宣告说:『天上、地下所有的权柄都赐给我了,所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名,给他们施洗,凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。我就常与你们同在,直到世界的末了。』(太28:18-20)。
    『身体如水苍玉』显示了主的荣美圣德所散发的属天光辉。(参启4:3)。『面貌如闪电』显示了主的神圣、威严和荣耀。(比较太17:2)。
    『眼目如火把』表明主是『那察看人肺腑心肠的』(启2:18-23),『是鉴察人心,试验人肺腑的』(耶17:10),是『知道万人..知道人心里所存的』(约2:24,25),是无所不见,无所不知,无所不明的。(诗139:1-12)。也特别表明主知道恶人的所作所为,并看到祂子民所受的苦难。(出3:7,8)。『眼目如火把』也表明了主的威严和公义,表明主必『要照各人所行的报应他』。(启22:12)。正如主亲口所说:『我耶和华是鉴察人心,试验人肺腑的,要照各人所行的和他作事的结果报应他。』(耶17:10)。主在书信中也曾自称为『眼目如火焰』的说:『叫众教会知道,我是那察看人肺腑心肠的,并要照你们的行为,报应你们各人。』(启2:18,23)。不久当主复临时,众人都将看见『祂的眼睛如火焰』(启19:12), 这对于一切拒不悔改的罪人和恶人,实是大而可畏的,是对他们的最严励的警告和最可怕的凶兆!而对于一切信而悔改的人,却是大可信靠的,是对他们最大的慰勉、督促和鼓励!
    『手和脚如同光明的铜』,表明主所作的事和所行的道都是极其圣洁、仁爱、公义的(参出3:5. 19:10-12.16-20),也表明主的『手和脚』强壮有力,大有力量(参耶1:18),能以拯救祂的子民(赛63:1,4,5),能以践踏祂的仇敌(赛63:2-6.启19:15,11-21. 14:17-20)。主也亲口启示我们说:『看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:12)。主在书信中也曾说:『那眼目如同火焰,脚像光明铜的上帝之子说,..我是那察看人肺腑心肠的,并要照你们的行为报应你们各人。』(启2:18,23)。
    『说话的声音如同大众的声音』,表明主的话具有极大的权能和力量,能震天动地,能排山倒海。例如主曾用祂的话创造万有(诗33:6,9.创一章),施行奇事(路1:37.太8:5-13.徒27:20-25),使人重生和成圣(彼前1:23-25.约15:3.17:17)。『说话的声音如同大众的声音』也表明主的话具有绝对的权威,占有绝大的多数。(赛17:12,13)。还表明主的话极其重要,应当被大声地传扬到天边地极,让普天下的人都能听见,从古时直到末时。今天主的话虽然被记在圣经中,却仍具有同样的权柄、能力、权威性和重要性,愿我们在读经、默想、祷告中多多寻求它,默想它,并借着信心多多实践它,运用它,藉以圣化我们的品格,造就我们的灵性,振兴主的教会,推进救灵的圣工,战胜一切的考验,直到迎见主的荣临。
    面对上述的基督荣耀的显现,除但以理外,同着他的人都『没有看见,他们都大大战兢,逃跑隐藏。』甚至连心灵圣洁,大蒙眷爱的但以理也忍爱不住基督极微弱的荣耀显示。他说:『我见了这大异象便浑身无力,面貌失色,毫无气力。我却听见祂说话的声音,一听见就面伏在地沉睡了。』但以理的这种经历和使徒约翰在异象中见到主荣耀显示时的经历也相仿,当时约翰说:『我一看见,就仆倒在祂脚前,像死了一样。』(启1:17)。
    试想,像先知但以理、使徒约翰这样大蒙主爱的人,在主的荣光微弱的显示前,尚且都感到胆战心惊,支持不住,何况我们呢?由此也提醒我们想到:我们若想在基督驾云荣临时,真能安然迎见主的圣面,更必须不断靠赖主恩,在自己的心灵、品格上追求离罪成圣,圣而又圣,并不断用主的宝血将自己的衣服洗得白净!我们要时时不断因信称义,也要时时不断靠主成圣。正如经上对我们的劝勉:『亲爱的弟兄阿,我们现在是上帝的儿女,将来如何还未显明,但我们知道,主若显现,我们必要像祂,因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的,就洁净自己,像祂洁净一样。』另一处又说:『亲爱的弟兄阿,你们既盼望这些事,就当殷勤,使自己没有玷污,无可指摘,安然见主。』(约一3:2-3.彼后3:14)。主耶稣也劝勉我们说:『清心的人有福了,因为他们必得见上帝。』(太5:8)。(以上所说可参怀着『成圣的人生』第六章)。接下来我们再来看:

    天使加伯列的荣耀显现
    当但以理因见到主的荣耀显现而『面伏在地沉睡』时,主便差遣天使加百列前来使他醒起,并向他启示上帝子民将来必遭遇的事。正如但以理接着所记:『忽然有一手按在我身上,使我用膝和手掌支持微起。他对我说,大蒙眷爱的但以理阿,要明白我与你所说的话,只管站起来,因为我现在奉差遣来到你这里。他对我说这话,我便战战兢兢的立起来。他就说,但以理阿,不要惧怕,因为从你第一日专心求明白将来的事,又在你上帝面前刻苦己心,你的言语已蒙应允,我是因你的言语而来。但波斯国的魔君,(原文无魔字、下同),拦住我二十一日,忽然有大君中的一位米迦勒来帮我,我就停留在波斯诸王那里。现在我要来使你明白本国之民日后必遭遇的事,因为这异象关乎后来许多的日子。他向我这样说,我就脸面朝地,哑口无声。』(但10:10-15)
    这一位奉差遣向但以理显现的天使,实际上也就是前两次异象中向他显现过的天使长迦百列。(参但8:16-19.9:21-23.怀爱伦着「成圣的生活」第六章49-51页)。他是侍立在上帝面前的一位天使长,在撒但堕落后取代了撒但原有的位分,地位仅次于基督。(参:但10:20-21.路1:19-20.历代愿望第10章91页)。基督不断差遣加伯列前来向但以理启示将来的事,这不但说明但以理在主面前的『大蒙眷爱』,而也说明主对我们历代以来,直到末世的上帝子民的深切关怀,因主藉加伯列所赐下的特别有关末后的启示,正是为了我们历代以来,特别是末后时代上帝子民的需要的。  
    加伯列帮助但以理『用膝和手掌支持微起』后,便立即慰勉他说:『大蒙眷爱的但以理阿!』但以理在四、五年前所见的异象中,就曾被加百列称为『大蒙眷爱』的(但9:23),如今在本次异象中,更是一连二次被称为『大蒙眷爱的人』(10:11,19)。由此可见,但以理真是一位不断『保守自己常在上帝的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯』的上帝的圣仆。
    但以理所以能不断保守自己常在上帝的爱中而大蒙上帝的眷爱,是由于他靠着上帝的恩助,不断遵守上帝诫命的总纲和精意,爱主爱人,全然成圣。正如主所教导我们的:『我爱你们,正如父爱我一样,你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令,就常在我的爱里,正如我遵守了我父的命令,常在祂的爱里。』(约15:9,10)。上帝的命令是甚么呢?『命令的总归就是爱。』(提前1:5)。主也教导我们说:『你要尽心、尽性、尽意、爱主你的上帝,这是诫命中的第一,且是最大的,其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。』(太22:37-40)。上帝的命令具体也是指十条诫命说的,主亲口勉励我们说:『爱我守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。』(出20:6)。
    接着加百列又说明他这次的来意,并勉励他说:『要明白我与你所说的话,你只管站起来,因为我现在奉差遣来到你这里。』但以理听了这话,『便战战兢兢的站起来。』于是满有爱心的加百列再次安慰他说:『不要惧怕。』接着又更详细地说明这次的来意说:『因为从你第一日专心求明白将来的事,又在你上帝面前刻苦己心,你的言语已蒙应允,我是因你的言语而来。』在这里,我们又一次看到,出于信心,符合上帝旨意的恳祷,无不立即得蒙上帝的应允。(太7:7-11.可11:24.约一5:14-15)。正如这次但以理虽然禁食祷告了二十一日,但从第一日专心求明白将来的事时,他的言语已立即得蒙上帝的应允,并且加百列也因此奉差而来,为要成就他的祈祷。
    既然是这样,为甚么加百列又『迟延』了二十一日之久,才来答复但以理的祈求呢?正如加百列接着所说明的:『但波斯国的魔君(原文无魔字,君为单数)拦住我二十一日。忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我,我就停留在波斯诸王那里。』(英文重译本R.V.边注作:「我就不需要在波斯诸王在那里。AND I WAS NOT NEEDED THERE WITH THE KINGS OF PERSIA」。)新国际版本NIV译作:「因为我被拦阻在波斯王那里。」 BECAUSE I WAS DETAINED THERE WITH THE KING OF PERSIA.由此看来,由于但以理的克苦己心,恳切哀祷,上帝便立即特派加百列前去感化、改变波斯王古列的心意,使他作出的决定,不致于拦阻耶路撒冷重建圣殿工作的进行。因为当时撒但的灵也正在煽动『那地的民,就在犹大人建造的时候,使他们的手发软,扰乱他们。从波斯王古列年间,直到波斯王大利乌登基的时候,贿买谋士,要败坏他们的谋算。在亚哈随鲁才登基的时候,上本控告犹大和耶路撒冷的居民。』(拉4:4-6)。可见,这次加百列奉差遣也是为了和撒但进行一场属灵的争战。撒但首先想要蒙蔽、鼓动当时的古列王作出错误的决断,从而破坏圣殿重建工作的进行。而加百列却奉命要光照、感化古列,使他不致受恶人的蒙蔽,并继续像以前一样大力赞助圣殿重建工作的进行。这场属灵争战也是对古列灵性的挽救,一直进行了二十一日之久,终于在我们的大君米迦勒(实即基督,参但10:21.12:1)的帮助下而获胜。于是加伯列得以暂时离开波斯王而前来答复但以理的祈求。
    同时在加百列似乎『迟延』的二十一日中,对但以理本人来说,也是一种必要的信心的操练和心灵的准备。正如我们看到但以理在这二十一日中,不断刻苦己心,痛切恳求,这样就使得他有更好的心灵准备,可以更好地领受上天所将要赐下的关乎末后许多日子的重大启示。历代以来上帝子民也都有着同样的经历,有时他们的祈祷会立时得蒙明显应答;也有时他们的祈祷似乎『迟延』了许多日子,甚至许多年来未蒙明显应答,然而这决不是由于他们的祷告落了空,或是由于上帝的不应允。实际上在他们不知不觉之时,上帝早就开始了自己的工作,为要成就他们的祈求,甚至超过他们所求所想的。为此主耶稣也讲过一个比喻,『是要人常常祷告,不可灰心。』(路18:1-8)。同时在这些似乎迟延的年日中,对上帝子民本身来说,也有许多必要的信心的操练,心灵的准备和应尽的责任。
    加百列继续向但以理说:『现在我来要使你明白你本国之民日后必遭遇的事,因为这异象关乎后来许多的日子。』此处『本国之民』首先是指古时旧约时代的以色列人,接着是指新约时代的基督徒。因为到了新约时代,上帝已经拣选了基督徒以取代属世以色列人的地位,而成为真正的属灵的以色列人。正如经上所说:『因为外面作犹太人的,不是真犹太人..惟有里面作的,才是真犹太人。』『因为从以色列生的,不都是以色列人,也不因为是亚伯拉罕的后裔,就都作他的儿女。』(罗2:28,29.9:6,7)。『所以你们要知道,那以信为本的人就是亚伯拉罕的子孙。..可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。』(加3:7-9)。『所以你们因信基督耶稣都是上帝的儿子,..并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。』(加3:26-29.另参西3:11-12.弗2:11-19. 3:6.罗9:1-7,24-27. 11:20-26. 再参施洗约翰的教训:太3:9.路3:7-9.比较罗11:25-26. 主耶稣的教训:约1:47. 8:37-47.启2:9.3:9.太8:11-12.比较罗9:24-27. 11:25-26)。经上也指着我们基督徒说:『惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属上帝的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗,入奇妙光明者的美德。』(彼前2:9)。而加伯列这次向但以理显现,正是为要向他启示日后历代上帝子民(包括古时的以色列人和现代的基督徒)『必遭遇的事,从当时起,直到末世,『因为这异象关乎后来许多的日子。』
    加伯列在异象中虽然一再抚慰但以理并说明来意,然而在加伯列的荣耀显示下,但以理仍不能适应。但以理记载说:『他向我这样说,我就脸面朝地,哑口无声。』

    加伯列遮蔽其荣,以人形出现
    于是大有爱心的加伯列遮蔽他的荣耀,以人的形状向但以理显现,并两次抚摸和慰勉他,使他坚强有力。正如但以理接着所记:『不料有一位像人的摸我的嘴唇,我便开口向那站在我面前的说,我主阿,因见这异象我大大愁苦,毫无力气。我主的仆人怎能与我主说话呢?我一见异象就浑身无力,毫无气息。有一位形状像人的又摸我,使我有力量。他说,大蒙眷爱的人哪,不要惧怕,愿你平安,你总要坚强。他一向我说话,我便觉得有力量,说,我主请说,因你使我有力量。他就说,你知道我为何来见你么?现在我要回去与波斯的魔君(原文无魔字,君为单数)争战。我去后希腊的魔君(原文无魔字,下同)必来。但我要将那录在真确书上的事告诉你。除了你们的大君米迦勒之外,没有帮助我抵挡这两魔君的。』(但10:16-21)
    在上面这段记载中,加百列在帮助但以理坚强有力之后,又一次向他说明他的来意。他先发问说:『你知道我为何来见你么?』在回答这一问题之前,他先提到自己所要肩负的责任:『现在我要回去与波斯的君作战。』意即负责光照、感动、帮助波斯的君王改变自己的心意,使他不致抵挡、阻拦,反而能积极赞助上帝子民的重建圣殿和圣城的工作。正如前面所略为提到及后来历史上所见到的。(见拉6:14-15.尼1-2章.6:15-16)。『我去后,希腊的君必来。』这意思就是说,当我完成了对波斯君王的工作之后,希腊的君王必来。正如RSV英文重译本对此句的译意:AND WHEN I AM THROUGH WITH HIM, LO, THE PRINCE OF GREECE WILL COME)。
    接着加伯列向但以理说明此次的来意:『但我要将那录在真确书上的事告诉你。』这意思就是说,但现在在我『回去与波斯的君争战』之前,我要将那录在真确书上的事告诉你。这『录在真确书上的事』,也就是指接下去但以理11到12章中关于将来之事的启示。这些事虽然发生在地上,但早都已录在天上的『真确书上』,犹如启示录中盖有上帝七印的七书卷一样,必要一字不误地完全应验在地上。
    加百列又继续说:『除了你们的大君米迦勒之外,没有帮助我抵挡这两魔君的。』此处米迦勒被称为『你们(上帝子民)的大君』,又是惟一能帮助米迦勒的。在另一处又被称为『保佑你(但以理)本国之民的大君米迦勒』(但12:1)。由此可见祂就是我们的『受膏君』基督。(赛9:6-7.但8:11.诗二篇)。米迦勒虽为『大君中的一位』(但10:13), 但祂也是『万君之君』『万王之王』(但8:25.启19:16)。祂曾率领全体天使和撒但所率领的全体恶使者争战,而将他从天庭完全驱逐下来。(启12:7-9)。祂也曾『为摩西的尸首与魔鬼争辩』,并责备他说:『主责备你罢!』(犹9)。
    『除了你们的大君米迦勒之外,没有帮助我抵挡这两魔君的。』这后一句话不符合原文,原文中是说『在这些事上』,而没有说『这两魔君』,因此英文圣经钦定本就译作:『在这些事上,除了你们的大君米迦勒之外,没有帮助我的。』英文圣经重译本则译为:『..没有帮助我抵挡这些的。』由此可见,加百列的原意是指,在他接下去所要启示但以理的『那录在真确书上的』关于上帝子民『日后必遭遇的事』上,只有大君米迦勒基督能帮助他,一同为上帝子民永恒的属灵利益和撒但争战,和抵挡上帝的顽梗心意争战。
    以上加百列对但以理的这番话说明,对但以理、对我们都有着重大的意义和教训。首先我们可以看到,上帝对我们历代以来属于祂的子民真是充满了何等的怜爱,为了我们永恒的属灵利益,祂已特派侍立在祂面前的一位最有权柄的天使长加百列负责掌管地上的事,正如我们在启示录的异象中也看到,祂也派了四位天使站在地的四角,执掌地上四方的风。』(启7:1)。此外,所有『天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力么?』(来1:14)。再者,在这一切之外,上帝更已赐下祂的独生子基督作我们的救主,作我们的君王,『保佑』我们,为我们和撒但争战,并为我们掌管天上地下的一切事,为要『叫一切相信祂的不至灭亡,反得永生』,为要使『万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处。』(约3:16.罗8:28)。(注:关于以上基督和加百列向但以理荣耀显现的情况,可参怀着:『成圣的人生』第六章49-52页)。
    想到这里,我们上帝子民在这动荡不定的世界上该有何等大的安慰、依靠和保障阿!因此,加百列的这一番话也就帮助了但以理和我们,能有更好的心灵准备,去领受、去观看、去经历他在下面预言中所提到的即将依此发生的一系列历史事件,从但以理当时直到末时。从下一题开始我们继续查考理但以理末后异象中的第三段内容:异象中所得的启示(但11-12章)。 * 路光 *
    

    第十九题 但以理最后的异象(二)
    上次讲到但以理书十到十二章最后一个异象,可分为三大段:(一)见异象的时间、地点、背景和大题(但10:1-4)。(二)异象中所见的情形(但10:5-21): 基督的荣耀显现(10:5-9)和加伯列的荣耀显示(10:10-21)。(三)异象中所得的启示(但十一到十二章):论到历代以来直至末世的南北列王的对战,及其对上帝子民的影响(但11:1-45),救恩之门关闭后的情形(但12:1-3),以及有关末期的进一步启示和应许(但12:4-13)。
    现在我们就开始研究第三大段『异象中所得的启示』中的第一段:但以理十一章的预言:论到历代以来直到末世南北列王的争战及其对上帝子民的影响。

    但十一章预言的内容概要

    但十一章的预言是在第八章预言基础上的进一步启示。这两章所预言的历史时期是基本相同的,都是从玛代波斯帝国时起,直到末世。所不同的是:八章为异象中的表号,十一章为口述的预言;八章主要提供了一个预言大纲,十一章进一步充实了具体内容;八章关于希腊征服波斯的情况预言较详,关于希腊分裂为四国后的情况,以及罗马国和继承罗马国的罗马教征服列国而兴起的情况启示较简单,十一章则详细预言了希腊分裂后的南北列王的对战,以及罗马国和罗马教相继取代『北方王』而征服列国,迫害上帝子民的情况,尤其是详细预言了末后时期救恩之门关闭前的最后一次南方王和北方王等空前剧烈的大争战,及其对普世上帝子民的影响。因此但以理十一章预言的内容可以看作:历代以来直到末世南北列王的大争战及其对上帝子民的影响。

    第一段预言:论到玛代波斯的情况

    第一段预言是论到玛代波斯帝国的情况(但11:1-2),相当于八章异象中有双角的公绵羊(但8:3,20)。分两点叙述:

    加百列曾帮助大利乌王使他坚强
    (一)加百列首先回顾过去说:『当玛代王大利乌元年,我曾起来扶助米迦勒(按原文和英文圣经应译为:我曾起来扶助他,意即扶助大利乌王),使他坚强。』(但11:1)
    加百列在这里回顾了约五年前,也即公元前539年玛代王大利乌元年的事。当时他曾暗中扶助大利乌,使他能有坚强的心志和力量遵从上天的旨意。正如经上记载,当时大利乌王因看到但以理有美好的灵性,忠心办事,毫无过错,而极其信任重用但以理,一开始就任命他为三个总长之一,管理全国一百二十个总督,甚至还想立他治理通国,显然他也会更加善待上帝的选民。特别当但以理在狮子坑中蒙上帝使者救护后,大利乌王更是对但以理所事奉的上帝有了进一步的认识,甚至发布御旨,晓喻他所统辖的各方、各国、各族的人,为上帝所行的神迹作见证,称颂上帝的圣名。(详见以理书第六章)

    波斯还有三王兴起第四王必最富足
    (二)加百列进而预言,波斯还将兴起三个强盛的王,说:『现在我将真事指示你,波斯还有三王兴起,第四王必富足,远胜诸王。他因富足成为强盛,就必激动大众攻击希腊国。』(但11:2)。
    预言中提到『波斯还有三王兴起』,并不是指波斯帝国的命运到此结束,而是指当时古列王在位之后,波斯还将兴起三个强盛的王,即冈比西、大流士、译耳士。他们都曾对外进行领土扩张,并都妄图统霸全世界。特别是其中最后一个强盛的王,也就是『第四王』译耳士『必富足,远胜诸王。他因富足成为强盛,就必激动大众攻击希腊国。』而当第四王『译耳士死,波斯日衰。』(迈尔通史上世纪卷二74页)。
    现在根据历史记载,将古列之后三个强盛的王的情况略为介绍一下,藉此可看出上天的预言是怎样奇妙而精确地应验的。

    三王中的第一个王是冈比西:波斯王古列(一般历史书上译为居鲁士CYRUS,公元前536-529年)死后,他的长子冈比西继位(CAMBYES,公元529-522年)。冈比西在位时曾完成他父亲的遗志,在他父亲征服吕底亚、巴比伦的基础上,进一步征服了埃及。因先前吕底亚、巴比伦和埃及三国曾组成对抗波斯的同盟,因此遭到玛代波斯帝国的刻骨仇恨。这三国被征服后,也就成了七章异象中大『熊』(波斯)口中的『三根肋骨』(但7:5)。历史上对此事提到:『根据埃及法老阿玛西斯的倡议,埃及、吕底阿和巴比伦成立了反对波斯的同盟。』『但居鲁士在546年竟征服了全部小亚细亚,包括吕底亚在内。』『..538年占领了巴比伦尼亚。..在征服巴比伦之后,居鲁士又打算侵略另一大国──埃及。』(世界通史第一卷828,787-789,829页,苏联科学院编)。后来在『纪元前525年,居鲁士的大儿子冈比西征服了埃及。这样古代东方各国被波斯统一为一个庞大的国家。』(古代世界史66-67页,苏联科学院历史研究所主编,A.V.密苏里那教授编辑,王易今译)。

    三王中的第二王是指大流士:上述冈比西在位之初,曾差人暗杀他的胞弟司美地司(SMERDIS)。末后他在埃及时,『忽闻前所杀弟已篡王位,大骇。实则满勤教徒戈玛次(TOMATES)貌似司美地司,诡(称)为未死而篡位者也。王疑其弟尚在,逐自尽。(王阴使人杀弟,未尝亲见其死,故疑之)。』(迈尔通史上世纪卷一72页)。这个假冒司美地司的篡位者即拉4:7 节所提到的亚达薛西王,篡位仅七个月,曾下令禁止重建圣城和圣殿。(参拉4:7-24先知与君王46章476页)。但三王中的第二位不是指着他说的,因他不但篡位时间很短,而且波斯列王和人民都不承认他为正统的王。况且他也远不是一个强盛的王。历史上提到:『冈比斯既死,波斯贵人逐戈玛次,大流士即位。以满勤教人之篡位也,命尽杀之。』(同上22页)。因此三王中的第二位实指大流士,圣经上译为大利乌(DARIUS,公元前521-485年)。他曾继古列之后再次下令准许犹太人重建圣殿。(拉4:5,24.5:6-6:15)。
    大利乌在位时,波斯帝国极为强盛。『世界古代史』上说:『波斯还从来没有过这样的强盛和富遮。它的国境从印度河扩张到撒拉哈大沙漠。』(67-69页)。迈尔通史上还提到:他曾『发兵攻印度西北境之奔约勃,取之,而东封之志成。又率七十万人逾暴士珀勒斯峡,渡多瑙河,深入欧罗巴(欧洲)境,伐昔西亚,取他雷西邑,马其顿纳贡称臣,而西略之愿亦遂。..遂决意欲伐希腊。』(上世纪卷一72-73页)。『惟两次伐希腊均遭挫败。』(西洋古代史下册136页)。

    三王中的第三王,也即当时从古列王算起的第四王,是指泽耳士:大利乌死后,他的儿子泽耳士一世继位。泽耳士也被译为克受克萨斯(XERXES公元485-465年),也就是圣经中的亚哈随鲁王(AHASUERUS),他的王后是以斯帖,他的宰相是末底改(见以斯帖记和拉4:6)。亚哈随鲁在位时,是波斯帝国最为富足而强盛的时期,并且他还曾亲自大征各省兵,攻伐希腊,战争的规模也是空前的。正奇妙地应验了加百列指着他所说的预言:『第四王必富足,远胜诸王(指波斯诸王)。他因富足成为强盛,就必激动大众攻击希腊国。』
    这是由于他继承了他父王一生辛劳所扩建的广大基业,和在军事、政治、经济、交通各方面所打下的厚实的基础,例如军事的建树、政治的改革、道路的建设、商业的发达、金币的铸造、皇宫的建筑,疆域的扩张等等,使他变得空前的富足和强盛。当巴比伦被玛代波斯帝国倾覆时,玛代波斯曾将全国分为120个省(但6:1),现在已增加到127个省。正如经上所记载:『亚哈随鲁作王,从印度直到古实,统管一百二十七省。亚哈随鲁王在书珊城的宫登基,在位第三年,为他一切首领臣仆设摆筵席,有波斯和玛代的权贵,就是各省的贵冑与首领在他面前。他把他荣耀之国的丰富和他美好威严的尊贵,给他们看了许多日,就是一百八十日。这日子满了,又为所有住书珊城的大小人民,在御园的院子里设摆筵席七日。』(斯1:1-8)。由此记载,也可看到他当时富足、荣耀、强盛情形的一般。
    历史上还曾特别记述,他曾亲自『大征各省兵,以伐希腊。抵赫勒斯邦峡,仍为浮梁以渡,大破斯巴达守兵于特莫丕里山下,歼其众。进兵阿铁卡,焚雅典城。既而海军败于撒拉米斯,王狼狈遁还。』(迈尔通史上世纪卷一74页)。
    他这次攻伐希腊和他父亲二次攻伐希腊有三点不同情况:一是他的父亲没有像他一样亲自率军出征。二是他的父亲调兵遣将攻伐希腊的规模也远不如他。据希罗多德所说,他曾率领水陆军兵231万7000人,奴隶仆从200万。三是他的父亲二次发兵攻伐希腊,都遭挫败。而他这次攻伐希腊,虽然在海军方面也失败,但起先在陆军方面还是取得一定的胜利。因此预言中『激动大众攻击希腊国』本是指他说的。下面我们可以看一些历史资料:
    如历史上论到他父亲二次发兵攻伐希腊的情况说:『据希罗达德史言,王使人日于左右警己云,母忘雅典人也。倾之,命其婿玛豆尼乌统水陆军攻希腊,陆军败于他雷西,水师于阿沙司山下遇大风,覆舟三百。越二年,复发兵十二万,渡伊真海,抵希腊之马拉坦。希腊将米底亚底御之,波斯人大败。..王既不得逞,大怒。益务各省兵,拟亲征雅典,以雪前耻。未果而卒。时西历前486年也。是年埃及有乱。』(同上73-74页)。
    又如历史上论到亚哈随鲁王的情况说:『王乃出平埃及、巴比伦尼亚之乱。大征各省兵,以伐希腊。』(同上74页)。『观希罗达德史所载,其兴师之盛为从古所未有。军未齐,先命于浮桥偏布冬青树叶,旁置金鼎,焚各种异香。黎明王亲酌酒,祷于海神。日出众军乃渡。辎重骡马,由一桥行,其(另)一桥专渡士卒,以免迟缓而防意外。前列为护卫亲兵,计一万人,号长胜军。首戴花圈,如赛会状。王前一车装饰华美,驾以八白马。军渡七日夜而毕。(希罗达德言,泽耳士水陆兵共231万7000人,奴隶仆从又200万人,殆形容过甚之说,大约至多不过90万人耳)。』时为『西历前480年春。』『泽耳士既陷特莫丕里,鼓行而进,无与抗者。..于是阿铁卡境内壮士悉登战舰,老幼妇女,迁避他处,城邑一空。泽耳士至,大怒。纵兵蹂躝其禾稼,所在纵火焚烧,雅典卫所旁之钜庙,悉付一炬,以报昔时希腊人焚掠撒狄之辱。..大米师陀克利..乃遣使赴泽耳士诈降,说以急攻希船之利。泽耳士中其计。设宝座于高阜,亲临观之。波斯军大败,覆舰七百。(波斯兵舰共750艘,希腊共385艘,类皆小船。)泽耳士恐希人乘胜毁其浮梁,急命分兵舰一百艘驰往保护。留精兵三十万,命玛豆尼乌统之,使攻撒拉米斯。玛豆尼乌誓胜希腊,以雪前耻。泽耳士踉跄还亚洲。』(同上上世纪卷二45,48-49页)。
    泽耳士于『西历前465年,为其臣所弒。泽耳士死,波斯日衰。最后一百四十年,八王相承,国纪愦乱。』(同上上世纪卷一74页)。公元前331年,亡于马其顿.希腊帝国亚历山大王之手。(但以理研究与默想)
    第十九题 但以理最后的异象(二)
    上次讲到但以理书十到十二章最后一个异象,可分为三大段:(一)见异象的时间、地点、背景和大题(但10:1-4)。(二)异象中所见的情形(但10:5-21): 基督的荣耀显现(10:5-9)和加伯列的荣耀显示(10:10-21)。(三)异象中所得的启示(但十一到十二章):论到历代以来直至末世的南北列王的对战,及其对上帝子民的影响(但11:1-45),救恩之门关闭后的情形(但12:1-3),以及有关末期的进一步启示和应许(但12:4-13)。
    现在我们就开始研究第三大段『异象中所得的启示』中的第一段:但以理十一章的预言:论到历代以来直到末世南北列王的争战及其对上帝子民的影响。

    但十一章预言的内容概要

    但十一章的预言是在第八章预言基础上的进一步启示。这两章所预言的历史时期是基本相同的,都是从玛代波斯帝国时起,直到末世。所不同的是:八章为异象中的表号,十一章为口述的预言;八章主要提供了一个预言大纲,十一章进一步充实了具体内容;八章关于希腊征服波斯的情况预言较详,关于希腊分裂为四国后的情况,以及罗马国和继承罗马国的罗马教征服列国而兴起的情况启示较简单,十一章则详细预言了希腊分裂后的南北列王的对战,以及罗马国和罗马教相继取代『北方王』而征服列国,迫害上帝子民的情况,尤其是详细预言了末后时期救恩之门关闭前的最后一次南方王和北方王等空前剧烈的大争战,及其对普世上帝子民的影响。因此但以理十一章预言的内容可以看作:历代以来直到末世南北列王的大争战及其对上帝子民的影响。

    第一段预言:论到玛代波斯的情况

    第一段预言是论到玛代波斯帝国的情况(但11:1-2),相当于八章异象中有双角的公绵羊(但8:3,20)。分两点叙述:

    加百列曾帮助大利乌王使他坚强
    (一)加百列首先回顾过去说:『当玛代王大利乌元年,我曾起来扶助米迦勒(按原文和英文圣经应译为:我曾起来扶助他,意即扶助大利乌王),使他坚强。』(但11:1)
    加百列在这里回顾了约五年前,也即公元前539年玛代王大利乌元年的事。当时他曾暗中扶助大利乌,使他能有坚强的心志和力量遵从上天的旨意。正如经上记载,当时大利乌王因看到但以理有美好的灵性,忠心办事,毫无过错,而极其信任重用但以理,一开始就任命他为三个总长之一,管理全国一百二十个总督,甚至还想立他治理通国,显然他也会更加善待上帝的选民。特别当但以理在狮子坑中蒙上帝使者救护后,大利乌王更是对但以理所事奉的上帝有了进一步的认识,甚至发布御旨,晓喻他所统辖的各方、各国、各族的人,为上帝所行的神迹作见证,称颂上帝的圣名。(详见以理书第六章)

    波斯还有三王兴起第四王必最富足
    (二)加百列进而预言,波斯还将兴起三个强盛的王,说:『现在我将真事指示你,波斯还有三王兴起,第四王必富足,远胜诸王。他因富足成为强盛,就必激动大众攻击希腊国。』(但11:2)。
    预言中提到『波斯还有三王兴起』,并不是指波斯帝国的命运到此结束,而是指当时古列王在位之后,波斯还将兴起三个强盛的王,即冈比西、大流士、译耳士。他们都曾对外进行领土扩张,并都妄图统霸全世界。特别是其中最后一个强盛的王,也就是『第四王』译耳士『必富足,远胜诸王。他因富足成为强盛,就必激动大众攻击希腊国。』而当第四王『译耳士死,波斯日衰。』(迈尔通史上世纪卷二74页)。
    现在根据历史记载,将古列之后三个强盛的王的情况略为介绍一下,藉此可看出上天的预言是怎样奇妙而精确地应验的。

    三王中的第一个王是冈比西:波斯王古列(一般历史书上译为居鲁士CYRUS,公元前536-529年)死后,他的长子冈比西继位(CAMBYES,公元529-522年)。冈比西在位时曾完成他父亲的遗志,在他父亲征服吕底亚、巴比伦的基础上,进一步征服了埃及。因先前吕底亚、巴比伦和埃及三国曾组成对抗波斯的同盟,因此遭到玛代波斯帝国的刻骨仇恨。这三国被征服后,也就成了七章异象中大『熊』(波斯)口中的『三根肋骨』(但7:5)。历史上对此事提到:『根据埃及法老阿玛西斯的倡议,埃及、吕底阿和巴比伦成立了反对波斯的同盟。』『但居鲁士在546年竟征服了全部小亚细亚,包括吕底亚在内。』『..538年占领了巴比伦尼亚。..在征服巴比伦之后,居鲁士又打算侵略另一大国──埃及。』(世界通史第一卷828,787-789,829页,苏联科学院编)。后来在『纪元前525年,居鲁士的大儿子冈比西征服了埃及。这样古代东方各国被波斯统一为一个庞大的国家。』(古代世界史66-67页,苏联科学院历史研究所主编,A.V.密苏里那教授编辑,王易今译)。

    三王中的第二王是指大流士:上述冈比西在位之初,曾差人暗杀他的胞弟司美地司(SMERDIS)。末后他在埃及时,『忽闻前所杀弟已篡王位,大骇。实则满勤教徒戈玛次(TOMATES)貌似司美地司,诡(称)为未死而篡位者也。王疑其弟尚在,逐自尽。(王阴使人杀弟,未尝亲见其死,故疑之)。』(迈尔通史上世纪卷一72页)。这个假冒司美地司的篡位者即拉4:7 节所提到的亚达薛西王,篡位仅七个月,曾下令禁止重建圣城和圣殿。(参拉4:7-24先知与君王46章476页)。但三王中的第二位不是指着他说的,因他不但篡位时间很短,而且波斯列王和人民都不承认他为正统的王。况且他也远不是一个强盛的王。历史上提到:『冈比斯既死,波斯贵人逐戈玛次,大流士即位。以满勤教人之篡位也,命尽杀之。』(同上22页)。因此三王中的第二位实指大流士,圣经上译为大利乌(DARIUS,公元前521-485年)。他曾继古列之后再次下令准许犹太人重建圣殿。(拉4:5,24.5:6-6:15)。
    大利乌在位时,波斯帝国极为强盛。『世界古代史』上说:『波斯还从来没有过这样的强盛和富遮。它的国境从印度河扩张到撒拉哈大沙漠。』(67-69页)。迈尔通史上还提到:他曾『发兵攻印度西北境之奔约勃,取之,而东封之志成。又率七十万人逾暴士珀勒斯峡,渡多瑙河,深入欧罗巴(欧洲)境,伐昔西亚,取他雷西邑,马其顿纳贡称臣,而西略之愿亦遂。..遂决意欲伐希腊。』(上世纪卷一72-73页)。『惟两次伐希腊均遭挫败。』(西洋古代史下册136页)。

    三王中的第三王,也即当时从古列王算起的第四王,是指泽耳士:大利乌死后,他的儿子泽耳士一世继位。泽耳士也被译为克受克萨斯(XERXES公元485-465年),也就是圣经中的亚哈随鲁王(AHASUERUS),他的王后是以斯帖,他的宰相是末底改(见以斯帖记和拉4:6)。亚哈随鲁在位时,是波斯帝国最为富足而强盛的时期,并且他还曾亲自大征各省兵,攻伐希腊,战争的规模也是空前的。正奇妙地应验了加百列指着他所说的预言:『第四王必富足,远胜诸王(指波斯诸王)。他因富足成为强盛,就必激动大众攻击希腊国。』
    这是由于他继承了他父王一生辛劳所扩建的广大基业,和在军事、政治、经济、交通各方面所打下的厚实的基础,例如军事的建树、政治的改革、道路的建设、商业的发达、金币的铸造、皇宫的建筑,疆域的扩张等等,使他变得空前的富足和强盛。当巴比伦被玛代波斯帝国倾覆时,玛代波斯曾将全国分为120个省(但6:1),现在已增加到127个省。正如经上所记载:『亚哈随鲁作王,从印度直到古实,统管一百二十七省。亚哈随鲁王在书珊城的宫登基,在位第三年,为他一切首领臣仆设摆筵席,有波斯和玛代的权贵,就是各省的贵冑与首领在他面前。他把他荣耀之国的丰富和他美好威严的尊贵,给他们看了许多日,就是一百八十日。这日子满了,又为所有住书珊城的大小人民,在御园的院子里设摆筵席七日。』(斯1:1-8)。由此记载,也可看到他当时富足、荣耀、强盛情形的一般。
    历史上还曾特别记述,他曾亲自『大征各省兵,以伐希腊。抵赫勒斯邦峡,仍为浮梁以渡,大破斯巴达守兵于特莫丕里山下,歼其众。进兵阿铁卡,焚雅典城。既而海军败于撒拉米斯,王狼狈遁还。』(迈尔通史上世纪卷一74页)。
    他这次攻伐希腊和他父亲二次攻伐希腊有三点不同情况:一是他的父亲没有像他一样亲自率军出征。二是他的父亲调兵遣将攻伐希腊的规模也远不如他。据希罗多德所说,他曾率领水陆军兵231万7000人,奴隶仆从200万。三是他的父亲二次发兵攻伐希腊,都遭挫败。而他这次攻伐希腊,虽然在海军方面也失败,但起先在陆军方面还是取得一定的胜利。因此预言中『激动大众攻击希腊国』本是指他说的。下面我们可以看一些历史资料:
    如历史上论到他父亲二次发兵攻伐希腊的情况说:『据希罗达德史言,王使人日于左右警己云,母忘雅典人也。倾之,命其婿玛豆尼乌统水陆军攻希腊,陆军败于他雷西,水师于阿沙司山下遇大风,覆舟三百。越二年,复发兵十二万,渡伊真海,抵希腊之马拉坦。希腊将米底亚底御之,波斯人大败。..王既不得逞,大怒。益务各省兵,拟亲征雅典,以雪前耻。未果而卒。时西历前486年也。是年埃及有乱。』(同上73-74页)。
    又如历史上论到亚哈随鲁王的情况说:『王乃出平埃及、巴比伦尼亚之乱。大征各省兵,以伐希腊。』(同上74页)。『观希罗达德史所载,其兴师之盛为从古所未有。军未齐,先命于浮桥偏布冬青树叶,旁置金鼎,焚各种异香。黎明王亲酌酒,祷于海神。日出众军乃渡。辎重骡马,由一桥行,其(另)一桥专渡士卒,以免迟缓而防意外。前列为护卫亲兵,计一万人,号长胜军。首戴花圈,如赛会状。王前一车装饰华美,驾以八白马。军渡七日夜而毕。(希罗达德言,泽耳士水陆兵共231万7000人,奴隶仆从又200万人,殆形容过甚之说,大约至多不过90万人耳)。』时为『西历前480年春。』『泽耳士既陷特莫丕里,鼓行而进,无与抗者。..于是阿铁卡境内壮士悉登战舰,老幼妇女,迁避他处,城邑一空。泽耳士至,大怒。纵兵蹂躝其禾稼,所在纵火焚烧,雅典卫所旁之钜庙,悉付一炬,以报昔时希腊人焚掠撒狄之辱。..大米师陀克利..乃遣使赴泽耳士诈降,说以急攻希船之利。泽耳士中其计。设宝座于高阜,亲临观之。波斯军大败,覆舰七百。(波斯兵舰共750艘,希腊共385艘,类皆小船。)泽耳士恐希人乘胜毁其浮梁,急命分兵舰一百艘驰往保护。留精兵三十万,命玛豆尼乌统之,使攻撒拉米斯。玛豆尼乌誓胜希腊,以雪前耻。泽耳士踉跄还亚洲。』(同上上世纪卷二45,48-49页)。
    泽耳士于『西历前465年,为其臣所弒。泽耳士死,波斯日衰。最后一百四十年,八王相承,国纪愦乱。』(同上上世纪卷一74页)。公元前331年,亡于马其顿.希腊帝国亚历山大王之手。(但以理研究与默想)
    第二段预言:论到希腊及其
    南北列王的形成和争战

    现在我们要继续研究第二段预言(但11:3-13),是论到希腊帝国及其南北列王的形成和争战,相当于八章的公山羊(但8:5-8,
    21-22)。可分七点来解释:

    希腊帝国的兴起和分裂
    (一)预言希腊亚历山大帝国的兴起和分裂:『必有一个勇敢的王兴起,执掌大权,随意而行。他兴起的时候,他的国必破裂,向天的四方(方原文作风)分开,却不归他的后裔,治国的权势也都不及他。因为他的国必被拔出,归与他后裔之外的人。』(但11:3-4)。
    这一个勇敢的王显然是指马其顿.希腊帝国的亚历山大王(ALEXANDER,生于公元前356年,作王年代336-323年)。他也就是八章公山羊『两眼当中的大角,就是头一个王』,也就是毁灭波斯帝国而创建希腊帝国的头一个王。他从16岁起即帮助他父亲马其顿王腓立(PHILIP公元前359-336年)征服和统治希腊各邦。20岁时(336年)他父亲死后即继位为王。22岁时(334年)即亲自率领『步兵三万,骑兵五千,战船160 艘』出海东征。(世界通史上古部分240页,齐思和主编)。首先『进军亚洲,以伐波斯。』(西洋古代史上363-368页)。于公元前334-331年,前后经过三次战争而彻底覆灭了拥有上百万军队的庞大波斯帝国。『随后亚历山大继续向东方推进,..纪元327年亚力山大攻入印度。』(古代世界史194-196页A.V.密苏里那编着)。由此看来,这个年轻的勇于以少胜多,克敌制胜的亚力山大王,的确称得上是『一个勇敢的王』。  
    在他征服波斯后,他不但『执掌』了统治天下的『大权』,而且『随意而行』。如历史上提到:『亚力山大以巴比伦做庞大帝国的首都,他幻想再远征西方──侵略北非和意大利。』(同上197页)。其它历史书上提到:『顾王拓地之志犹未餍也,而欲取阿拉伯、迦太基、意大利、西班牙诸国,以成一统,使其风俗、政教、语言文字,悉如希腊而后已。乃定互相通婚之法..』(迈尔通史上世纪卷二77页)。『彼深信希腊文化之势力与优胜,故决定以希腊文化统治全世界,使全世界均希腊化,而以欧洲吞没亚洲。..彼更用殖民方法,使欧亚人种同化,而于亚洲设立甚多的殖民地,移希腊人与马其顿人以实之。其军中亦有马其顿人、希腊人、亚洲人,互相杂处。同时彼又奖励欧亚人种通婚,..且欲使欧亚植物同化..』(西洋古代史下册369-370页)。
    亚历山大的『随意而行』,不仅表现在他统治世界的野心上,而还表现在他一心想把自己『神化』上。如历史上提到:『亚历山大所梦想的庞大的世界帝国中,其自己的地位果如何乎?关于此事,亚历山大的空想实无边际。..彼曾梦想将亚妥斯山雕成自己的大像,而以居民一万之城市握于其右手。彼遂为自己想出一种神格。..』(西洋古代史下册371-372页)。『他也保留东方的习惯,并且自居为神,要臣民把他当作神明来崇拜。』(古代的希腊和罗马88页,吴于卢着)。当时他还将『银币上的亚历山大像,作太阳神阿蒙AMMON模样。』(古希腊史418页附图与注)。

    然而亚历山大想要进一步统霸世界的野心和将自己神化的梦想,并未能实现。正当他『东征』成功,『复欲西征阿拉伯,以便畅行其征服西部地中海之计划,乃命腓尼基人造军舰,然不久忽以疾卒。(纪元前323年)。时年仅三十三,在位仅十三载耳。于是其将来一切计划,卒成泡影。』(西洋古代史下册373 页)。并且他突患急症死亡后,他一手创建的大帝国也迅即被他的四个大将分割为四,各据一方,正如预言中所指出的:『他兴起的时候,他的国必破裂,向天的四方分开,却不归他的后裔,治国的权势也都不及他。因为他的国必被拔出,归与他的后裔之外的人。』也正如八章异象中所指出:『正强盛的时候,那大角(亚力山大)折断了,又在角根上向天的四方长出四个非常的角来。』『这四角就是四国,必从这国里兴起来,只是权势都不及他。』(但8:1,22)。这些预言都已获得奇妙的应验。
    根据历史记载,亚历山大死时,『其后已有孕,故诸臣议不立君,暂奉腓力之养子继位,而以帕寘格(PERDICCAS)摄政。帕寘格复设四都督分治全国。..诸都督既各据一方,遂起野心。』(西洋古代史下册376页)。
    经过公元前301年的『伊百色之战,于是疆域以定』。正好『向天的四方』分成四个国家:叙利亚王西路庳(SELEUCUS)占据叙利亚以东,至印度斯河,在东方;埃及王多利曼(PTOLEMY)占据埃及(EGYPT)、利比亚(LYBYA)、阿勒比亚(ARABIA)、凯勒叙利亚(COELE-SYRIA)、和巴勒斯坦(PALESTINE),在南方;马其顿.希腊王喀散德(CASSANDER) 据有马其顿和希腊各邦,在西方;色雷斯(THRACE)王利西马克(LYSIMACHUS)取得色雷斯和亚细亚西部,在北方。(详见迈尔通史上世纪卷二81页,英文但以理和启示录预言235页中的引述:旧约和新约在犹太人历史中的连接,第一卷378页,或详见前面八章异象中更详细的引证)。
    关于亚历山大死后分裂成的四国,『不归他的后裔,..因为他的国必被拔出,归与他后裔之外的人』的预言,也已完全应验,因『亚历山大醉酒死后,不到十五年,他的后裔都被仇敌灭尽了。』(但以理讲义138页)。韦尔斯所着的世界史纲283页上也提到:『亚历山大痛饮于巴比伦,忽罹热病(纪元前323年),遂卒,年仅三十有三。..不数年间,亚历山大全族被杀。其夷妻洛克舍那立即刺杀其劲敌大流士公主。生遗腹子亦名亚历山大。未几,(纪元前311年),母子皆被刺而死。亚历山大诸子中巍然独存之赫邱利(HERCULES)亦被杀。优柔之异母弟阿里刁亦然。』
    预言中还提到这分裂成的四国,『治国的权势也都不及他(亚力山大)。』这一预言也已奇妙应验。正如历史书上所提到:『亚力山大死后,其驻巴比伦诸将虽于其文件中寻出其关于大西方战役之种种计划,然诸将之中,不惟无人具有相当之人才,足以完成此等计划,而反困于长期之内部冲突。』(西洋古代史下册376页)。又如史记上论到四国之一喀散德所统治的马其顿和希腊列邦时说:『希腊列邦不服,喀散德无如何也。』另一国『他雷西不久而灭。』至于其余两国,即预言中的南方王和北方王,也是不断彼此争战,最后互相削弱。总之这四国的命运,除『他雷西不久而灭,余三国皆亡于罗马。』(迈尔通史上世纪卷二81页)。

    南北列王对立局面的形成
    (二)预言希腊帝国分裂后,南北二王对立局面的形成:『南方的王必强盛,他将帅中必有一个比他更强盛,执掌权柄,他的权柄甚大。』(但11:5)。
    由上述已可见,亚历山大帝死后,所分裂成的四国中,以埃及和叙利亚二国最为强盛,正如预言中接着所指出的:『南方的王(指埃及王多利曼一世梭特PTOLEMY I SOTER 公元前306-283年)必强盛。』这是因为『多利曼梭特吞并了塞浦路斯、腓尼基、卡利亚(CARIA)、锡兰尼(CYRENE)、及许多海岛和城市,归于埃及。如此他的国度变为强盛。』(乌利亚、史密斯着『但以理和启示录的预言』英文236页)
    然而『他将帅中(指多利曼将帅中,当然也同时是亚力山大将帅中),必有一个比他更强盛(即指西路库.尼卡特SELEUCUS NICATOR,后来成为叙利亚国王,果真比多利曼更强盛),执掌权柄,他的权柄甚大。』
    如圣经手册上对此节预言解释说:『他将帅中必有一个比他更强盛』,指尼卡特(NICATOR),原为多利曼手下的官员,后来成为叙利亚王,是亚力山大的后继者中最强的王。』(429页)
    又如『圣经注释』上对此节预言的解释,提供了更详细的史料:『西路库一世尼卡特(SELEUCUS I NICTOR 公元前305-280年)』原为『亚大力山的另一员大将』。『西路库从公元前321年起就已掌管了巴比伦。于公元前316年被他的敌人安铁古纳(ANTIGONUS)从其中赶出来。因此西路库自动接受多利曼的领导,于公元前312年在卡萨(GAZA)帮助多利曼打败了安铁古纳的儿子底末催(DEMETRIUS)。不久以后西路库成功地恢复了他在米索不达米亚(MESOPOTAMIA,在底格里斯和幼发拉底两河之间)的领土。』『当西库路于公元前280年去世时,他的疆土已从赫勒斯胖(HELLESPONT)扩展到印度北边。当时著名的古代历史家阿雷安(ARRIAN)提到西库路是「亚力山大继承者中最强盛的王。他具有着最大的雄心,并统治着最大部分的疆土,仅次于亚力山大。」(亚力山大的年鉴资料ANABASIS OF ALEXANDER VII 22)』(本会圣经注释 THE SEVENTH-DAY ADVENIST BIBLE COMMENTARY 866页)。
    至于叙利亚王西路库所以比埃及王多利曼更强盛,首先是因为他曾灭掉了四国中的一国,即利西马克LYSIMACHUS所统治的色雷斯和小亚细亚王国,并吞并了它的大片领土。如历史上提到:『西库路攻利西马克,败之,瓜分其国,(西历前281年)。自取小亚细亚,以他雷西(一部分)益(给)马其顿。』迈尔通史上世纪卷二82页)。其次是因为西路库所统治的叙利亚也是亚力山大死后分裂成的各国中领土最广大的。除上面引证的资料前外,再引证一段记述:『统治..叙利亚』的『塞琉古(即西路库)王朝疆域最广,其全盛时包括西亚、伊朗、巴克特利亚,直达印度河以西一带。』(世界通史上古部分242页)。
    叙利亚王西路库虽原为东方王,但自从灭了北方王利西马克,而并吞了他的小亚细亚等大片领土后,西路库就一跃而成为最有势力的北方王。『执掌权柄,他的权柄甚大。』这样,被预言中称为『南方王』的埃及和『北方王』的叙利亚王就开始形成了南北列王对持的局面。又由于在南北列王对战中,犹太人受到的影响很大,他们的国土巴勒斯坦经常成为南北列王争夺的对象,不是处在南方王统治之下,便是落在北方王的管辖之中,因此预言中不厌其繁地详示南北列王对战的情况。至于另一西方王,也即马其顿希腊王,由于对以色列人关系不大,因此预言中也几乎不去提述他。由此也可见预言中所启示的历代以来,直到末世的南北列王之对战,也都是特别和上帝选民(包括旧约时代的以色列人和新约时代的基督徒)有关的。这些未来之事的启示也都是出于上帝对祂子民的无限怜爱,使他们每逢形势转变之时,事先能有更好的心灵准备,而不致惊慌失措,更能通过所发生的一切事情而加深信靠、敬爱和遵从上帝之心。

    预言南方王北方王图谋联合的失败
    (三)预言南方王和北方王图谋联合的失败:『过些年后,他们必互相连合,南方王的女儿必就了北方王来立约,但这女子帮助之力存立不住,王和他所依靠之力,也不能存立。这女子和引导她来的,并生他的,以及当时扶助他的都必交与死地。』(但11:6)。
    历史上提到:『塞琉古(即叙利亚的西路库)王朝和托勒密(即埃及的多利曼)王朝争夺东部地中海和爱琴海的霸权,从公元前276年起进行了长期的战争,史称「叙利亚战争」。当时埃及占有凯勒叙利亚、腓尼基和爱琴海的部分地区,都是叙利亚塞琉古王朝的必争之地。第一次叙利亚之战(公元前276-272年)延续约四年之久,埃及在战争中取得优势,但并未取得决定胜利。公元前260年战争又起。叙利亚的安条克二世(公元前261-246年)联合马其顿共同对埃及作战,取得小亚细亚西岸的爱奥尼亚、凯勒叙利亚和奇里乞亚西部。马其顿在科林斯战役中击败埃及海军,海上霸权转移到马其顿手中。这次战争称为第二次叙利亚之战,至255年结束。』(世界通史上古部分263-264页)。正是在上述南方王国埃及被北方王国叙利亚等打败的情况下,南方王企图通过自己的女儿和北方王联姻的手法,来达到和北方王联合的目的。结果非但没有成功,反而造成了悲剧,正如此处预言中所提到的。这是因为当时的这种联姻是不合法的,是违反真理原则的。这从下面对本预言的解释中可以看到:
    『过些年后』即指第二次叙利亚对埃及的战争(公元前260-255年)之后,『他们必互相连合』,即指埃及的第二个王多利曼二世(全名为多利曼.非拉得非PTOLEMY PHILADELPHUS,在位年代公元前285-247年)和叙利亚的第三个王安提阿克二世(即上述安条克二世,全名为安提阿克.多斯ANTIOCHUS THEOS,在位年代:公元前261-264年)必互相联合。
    『南方王的女儿必就了北方王来立约』,即指南方王多利曼二世的女儿比兰尼斯BERENICE从埃及来到叙利亚,嫁给北方王安提阿克二世为妻,以此订立两国友好联盟的条约。当时附带的条件是:安提阿克二世如娶比兰尼斯为妻,必须休其前妻劳底斯,并废弃她所生的二个儿子。中文『世界通史』上也曾简略提到此事说:『安条克二世曾弃其妻,娶埃及托勒密二世之女为妻,生有一子。』(上古部分264页附注)。显然,这样的联姻是罪恶不法的。其悲惨后果也是可以想见的。
    『但这女子帮助之力存在不住。』按原文和英文圣经R.V.或R.S.V.等译本都作:『但她将不能保持她膀臂的力量』,意即她对两国间的友好联盟,所能发挥的作用和帮助之力不能持久。历史的事实也果真如此应验的。因不久之后比兰尼斯就开始失宠,『安提阿克二世又将他前妻劳底斯和她的二个儿子带回宫院。』(乌利亚.史密斯着『但以理和启示录的预言』英文本237页)。以后比兰尼斯又被劳底斯杀害,正如下面预言中所将指出的。
    『王和他所依靠之力也不能存立。』按英文和原文圣经应译为:『他(指王)和他的膀臂也不能存立。』(R.S.V.译为『持
    久』)。意指安提阿克和他对两国间的友好联盟所能起的作用和帮助之力,也不能持久。后来史实也果真如此。因为『劳底斯既已复得宠爱和权力,便惧怕安提阿克浮躁易变的性情,以后又将再次废弃她而重召比兰尼斯入宫。..她在不久之后毒死了他。..劳底斯操纵事务,以致为他的长子西路库.哥林尼可(SELEUCUS CALLINICUS)取得了宝座。』(同上但启预言英文本237页)。世界通史对此也简略提到:『安条克二世死,其前妻之子继位称塞琉古二世(公元前246-226年)。』(上古部分264页附注)。
    预言中接着提到:『这女子(即比兰尼斯)和引导她来的(即从埃及陪同、引导她来的一切男女侍从和护卫者)并生她的(英文圣经边注作:她所生的孩子,R.S.V.重译标准本作:她的孩子,显然是指比兰尼斯的幼儿)以及当时扶助她的(指她的丈夫安提阿克二世),都必交于死地。』
    果然,『公元前246年劳底斯不满足于毒死她的丈夫安提阿克,而也杀害了比兰尼斯和她的幼儿。..一切尽力保卫她的埃及的妇女和随员也都与她同被杀害。』(同上但启预言237页)。因为根据先前所定友好联盟条约的规定:『南(方)王的女儿(比兰尼斯)之子将来可立为王。但有前后掌权,先前所订的条约作为无效。因此南(方)王的女儿之子逐不得掌权了。』不但如此,『北(方)王前后(劳底斯)的儿子得大权柄,遂嫉妒南(方)王女儿的儿子,因此南(方)王女儿和她儿子及仆从都惧怕,欲回南方埃及王那里去。北(方)王前后的儿子派兵追赶,将南(方)王的女儿和她儿子及仆从都杀害。』(但以理讲义140页)。
    但劳底斯主谋策划的这些残杀事件,使得埃及王室大发烈怒,并迅即爆发了一场战争,而劳底斯本人也在这场报复性的战争中被残杀。正如我们下面所要继续讲解的。通过这一切历史事件,上帝也赐给我们世人一个严肃的教训:『不要自欺,上帝是轻慢不得的。人种的是甚么,收的也是甚么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏,顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。』(加6:7-8)。

    预言南方王攻击北方王获胜
    (四)预言南方王攻击北方王,结果得胜:『但这女子的本家(本家原文作根)必另生一子,(原文作苗),继续王位,他必率领军队进入北方王的保障,攻击他们,而且得胜,并将他们的神像和铸成的偶像与金银的宝器掠到埃及去。数年之内,他不去攻击北方王。北方王必入南方王的国,却要仍归本地。』(但11:7-9)。
    『但这女子的本家(原文作根)必另生一子(原文作苗)。』按英文圣经R.V.和S.R.V.译本为:『但从她的根所生的一枝』。『她的根』显然是指比兰尼斯的父母,『所生的一枝』显然是指比兰尼斯的弟弟多利曼.欧革次。(PTOLEMY EUERGETES)。
    『(必)继位为王』,是指多利曼.欧革次于公元前247年他父王多利曼.非拉得非驾崩时,继位为埃及王。世称多利曼三世(公元前247-222年)。  
    『他(指埃及王多利曼.欧革次)必率领军队进入北方王(即叙利亚王西路库.哥林尼可)的保障,(按保障原文和英文为要寨、堡垒之意),攻击他们,而且得胜,并将他们的神像和铸成的偶像,与金银宝器掠到埃及去。』
    上述劳底斯杀害埃及王多利曼.欧革次的姐姐比兰尼斯,姐夫叙利亚王安提阿克二世,以及姐姐的幼儿和一切男女侍从护卫,并设立劳底斯的长子西路库.哥林尼可为叙利亚王的一系列事件,正发生于多利曼.欧革次在位后的第一年(公元前246 年),因此他大发烈怒,率领埃及的大军进入叙利亚国,攻打北方王西路库.哥林尼可和王母劳底斯,为他姐姐等报仇,并且获得胜利。关于这次战争的详情,现引证一段资料:
    『多利曼.欧革次..怒火中烧地为他姐姐比兰尼斯的死报仇,他举起大军侵入北方王西路库.哥林尼可的疆土。他战胜了他们,甚至进占叙利亚、西利西亚(CILICIA)、幼发拉底河以上区域,并且向东直至巴比伦。但因听到埃及扰乱,需要他回去,他就从西路库的国度掠夺了四万他连得的银子和贵重的金银宝器,以及二千五百个神像。在这些神像中包含着冈比西以前从埃及掠往波斯的许多偶像。埃及人既然全都事奉偶像,便给多利曼加以欧革次(EUERGETES)或恩主的头衔,藉此表示恭敬,因他将他们被掠夺去的神像在多年之后又归还了他们。
    多马.牛顿说:「现今仍然存留的一些作者,确认了某些相同的细节。阿皮安(APPIAN)告诉我们劳底斯杀了安提阿克,以后又杀了比兰尼斯和她的一个孩子。非拉得非的儿子多利曼进兵叙利亚,向这些杀人凶手报仇,杀了劳底斯并远征到巴比伦。从波力比阿(POLYBIUS公元前205?-125?年,希腊历史家),我们得知号称为欧革次的多利曼,因他姐姐比兰尼斯所受到的残酷对待而大为烈怒,率领军队进攻叙利亚,夺取了西路锡亚(SELEUCIA)城,此城后由埃及数王的驻军保守了多年。如此,他就『进入北方王的保障』。波力安纽(POLYAENUS)肯定多利曼曾使自己成为从托鲁斯山(MOUNT TOURUS 在土耳其南部)远到印度的全国统治者而没有争战。但他误以为这是指父亲而不是儿子。查士丁(JUSTIN)主张倘若多利曼未曾因国内的扰乱被召回埃及,他会占领西路库的整个国家。南方王就是这样的进入北方的国度,并且接着回到他的本地。」(THOMAS NEWTON DISSERTATIONON THE PROPHECIES, VOL.1. PP.345,346)。』(但以理和启示录预言英文本238,239)。
    预言中接着说:『数年(英文为若干年)之内,他不去攻击北方王』,这和英文圣经重译本的译意相同,并且事实上也是这样应验的。至于英文圣经钦定本将此句译为:『他将比北方王延长(在位)更多年数』,似也并无不可,且事实也是这样。『因为西路库.哥林尼可在流放中从他的马上跌下而死,而多利曼.欧革次则比他多活四、五年。』(多马.牛顿,论预言第一卷346页)。前者在位的年数约为二十年(公元前246-227年),后者在位的年数约为二十五年(公元前247-222)。但考虑到预言原文的意义,并联系到下面的经文,看来仍以前一译意为合适,即『若干年内,他不去攻击北方王。』
    『北方的王(原文作他)必入南方王的国,却要仍回本地。』本节经文曾出现二种译意,英文圣经钦定本K.V.译为:『所以南方王将要进入他的国(意指北方王的国),并要归回自己的地。』(注:原文中AND,SO,BUT,YET,ALSO,THEN,WHEN,NOW 等等都是同一个字)。关于多利曼.欧革次战胜北方王后,迅速归回本地的事实和原因,一方面已如上述,是由于国内有扰乱发生,急需他回去;另一方面则如世界通史上所提到,也是由于后来战局对埃及不利。关于这次战役的前后经过,该书上简略提到:『公元前246 年安条克二世死,塞琉古的王位继承问题,成为第三次叙利亚战争(公元前246-241)的导火线。最初埃及因得到内应,迅即进兵叙利亚、两河流域,直到大夏。但到公元前245年战局转对埃及不利。叙利亚、巴比伦各城中都效忠塞琉古,埃及在叙利亚战败,海军也受挫于马其顿,被迫退出新占领的广大地区。但仍据有叙利亚海岸和小亚细亚南岸一带,以及爱琴海的某些据点。』(世界通史上古部分261页)。
    但也有人主张采用英文圣经重译本R.V.的译意,和中文圣经相同。这实际上也是现在新的国际版本NIV和新的钦定本NKV 的译意。如本会英文圣经注释867页上提到:『「他(指北方王)要进入南方王的国」这一翻译似乎更合理..若是接受这样翻译的话,这节经文无疑是指这样的事实:在多利曼三世回到埃及之后,西路库重建他的权势,并进攻那个国家,希望挽回他的财富,重得他的权利。』但结果『「却要仍回他的本地」(西路库被打败,并被迫空手回到叙利亚,大约公元前240年)。』看来这样的解释也更能承上启下。
    预言北方王报复南方王失败
    (五)预言北方王报复南方王,结果失败:『北方王的二子(原上和英文K.V.为:但他的儿子,意即:但北方王的儿子,儿子在原文中为多数)必动干戈,招聚许多军兵,这军兵前去,(原文和英文为:有一子必前去),如洪水泛滥,又必再去争战,直到南方王的保障。南方王必发烈怒,出来与北方王争战,摆列大军,北方王的军兵必交付他手。』(但11:10-11)。
    上面提到南方王多利曼三世为姐姐报仇,攻打北方王西路库二世大获胜利,后来西路库二世企图反攻埃及也遭失败。但他的二个儿子急于为父亲的失败而大动干戈。特别是其中的一个儿子,曾率领大军前去攻打南方王。战争的最初阶段曾获得一定的胜利,收复了一些失地。但后来当他想要入侵埃及时,而大大激怒了南方王,而被南方王所击败。正应验了此处预言中所述。现在引证一些资料:
    『本节(10节)前一部分说到他儿子(SONS)是多数,后一部分说到的一子是单数。西路库.哥林尼可的儿子是西路库.萨劳纽(CELEUCUS CERAUNUS 世称西路库三世,公元前227-224年)和安提阿克.玛格纽(ANTIOCHUS MAGNUS 世称安提阿克三世,或大安提阿克,公元前224-187年)。他们二人都热衷于为他们父亲和国家辩护与报仇的工作。长子西路库(三世)首先登上宝座,他招聚了大军为要收复他父亲的领土;但在短暂的不光彩的统治之后,他被他的将领们所毒死。他的更有能力的弟弟安提阿克.玛格纽因此被称为王。他对军队进行了改革,收复了西路锡亚(SELEUCIA)和叙利亚,并藉谈判控制了一些地方,又藉军事力量控制了另一些地方。安提阿克在战争中胜过了埃及将领尼哥拉(NICOLAS),于是有了入侵埃及的思想。然而接着停战了,在那里双方为和平而谈判,但仍为战争作准备。这就是预言中所说的,必如「洪水泛滥与经过」的那一位。』(但以理和启示录的预言英文本239页)。
    关于安提阿克三世在战中开始阶段,在收复失地方面所取得的一些胜利,另有一段资料提到:『在公元前219年安提阿克三世借着收复安提阿克的海港西路锡亚而对南方的叙利亚和巴勒斯坦开始出征。此后他进行有计划的战役,从他的对手多利曼四世斐劳帕套(公元前221-203年)手中夺取了巴勒斯坦。当此时期,他进入了外约旦。』(SDA『圣经注释』867页)。
    由于安提阿克三世仍然积极备战,计划入侵埃及,甚至进军『直到南方王的保障』,(意即直到埃及本国的国防边境),于是大大激怒了埃及王多利曼.斐劳帕套(PTOLEMY.PHILOPATOR,称多利曼四世,公元前222-204年)。正如预言中接下去所说:『南方王(多利曼四世)必发烈怒,出来与北方王(安提阿克三世)争战,..北方王的军兵必交付他手。』关于这次战争的前因后果,有一段资料提到:  
    『安提阿克.玛格纽在叙利亚的朝廷中继承了他长兄的王位之后不久,多利曼.斐劳帕套在埃及国继承了他父亲欧革次的王位。他是一个喜欢安乐和品格败坏的王,但最后在安提阿克入侵埃及的形势下,他被激醒了。他果真因着他已忍受的失败和威胁着他的危险而「发烈怒」了。他率领大军去阻止叙利亚王的前进。但这个北方王也「摆列大军」(参英文圣经)。按照波力比阿(POLYBIUS)所说,安提阿克的军队总计六万二千个步兵,六千个骑兵和一百零二只象。在这次拉斐亚(RAPHIA)的战争中,安提阿克被打败,将近一万四千人被杀,四千人被俘,并且他的军队被交付南方王的手,应验了预言中所说的。』(同上乌利亚史密斯着的英文但启预言239-241页)。
    圣经手册上对此次战争也提到:『北方王的二子(10节)指西流古三世与安提阿古三世(即安提阿古大帝)。多利曼四世将安提阿古三世击败于拉斐亚(近埃及边境,主前217年)。..』(圣经手册403页)  
    世界通史上也简略提到此次战争说:『在安条克三世(公元前223-187年)统治时,塞琉古王国和埃及之间又因争夺凯勒叙利亚和腓尼基再度爆发了战争,即第四次叙利亚之战(公元前221-217年)。公元前217年拉斐亚一役,塞琉古王国失败。除塞琉西亚(SELEUCIA)一港外,全部叙利亚海岸都为埃及所有。』(上古部分264页)。

    预言南方王因胜利高傲不得常胜
    (六)预言南方王因战胜而心高气傲,但却不得常胜:『他的众军高傲,他的心也必自高,(按原文和英文应译为:当他俘掳了众军,他的心自高),他虽使数万人仆倒,却不得常胜。』(但11:12)。
    有一段资料论到多利曼四世,斐劳帕套在拉斐亚战役获得胜利后的腐化放荡和骄傲自满的表现说:『多利曼缺乏精明,没有更好地利用他的胜利..在给敌人仅仅造成一点威胁之后,他就坐享安逸,不断放纵他自己的兽欲。如此他战胜了他的敌人,却被他自己的恶习所胜过,..他将他的时间用于宴乐和荒淫上。他的心因胜利而高傲,但远未能因此而加强他的力量。因为他所作的可耻的事情,造成了他自己的臣仆背叛他。但他的心自高,特别明显地表现在他对待犹太人的事上。他来到耶路撒冷献了祭,并违犯犹太人的律法和宗教地想要进入圣殿的至圣所,但遭到了很大的异议阻止。他离开了这个地方,大发烈怒地攻击犹太人的全族,并立即开始残酷地迫害他们。在亚历山大城,犹太人自从亚力山大之时就住在那里,享有着最优惠的市民的特权。按照犹西别(EUSEBIUS)说,有四万犹太人被杀害,按照耶罗米(JEROME)说,有六万人被杀害。埃及人的背叛,犹太人的被屠杀,肯定不能加强多利曼在他国中的权势,而却足以几乎完全地摧毁它。』(同上英文但、启预言242页)。『大约公元前203年,多利曼四世和王后一同神秘地死去,而由他们的仅仅四岁或五岁的儿子多利曼五世阿皮番尼(EPIPHANES 公元前203-181年)继位。』(英文SDA圣经注释868页)。
    而与此同时,在另一方面,在拉斐亚战役中被击败的安提阿克三世玛格纽,却把他的军力转向东方,并取得了胜利,从而加强了自己的力量。另有一段资料提到此事说:『多利曼由于懒惰和放荡,未能好好利用他在拉斐亚的胜利。在这同时,于公元前212-204年期间,安提阿克三世将他的力量转移到恢复东方的领土上,并且成功地远征到印度的边境。』(同上)。
    关于安提阿克三世东侵的胜利,世界通史上也有一段资料继续提到:『但安条克三世东侵却取得胜利,约在公元前211-204
    年进抵米底、帕提亚、巴克特利亚,迫巴克特利亚为属国。其后又深入印度西北边境,与各小国订立「同盟」,然后退军。』(世界通史上古部分264页)。
    总之,爱好功名、有毅力和有才能的安提奥库斯三世,在他东征以后(210年至205年)竟得以把塞琉古王国几乎恢复到它先前的规模。埃及在托勒密四世披罗帕托尔当政的最后年代中则显著地衰退了。毫无作为的和放荡的托勒密受着宫中奸党的摆布;国内到处爆发了起义。204年国王死了(他的死亡长期地为力图巩固自己地位的宫廷党所掩饰,直到203年才为人们所知),把王位留给自己的年幼儿子托勒密五世埃披庞湟斯。..』(古代罗马史354页科瓦略夫着)。

    预言北方王以后必率领大军前来
    (七)预言满了所定的年数,北方王必率领大军前来:『(因为)北方王必回来,摆列大军,比先前更多,满了所定的年数,他必率领大军,带极多的军装来。』(但11:13)。有一段资料提到:『本节中所预指的事件发生于「某些年之后」(中文圣经译为「满了所定的年数」)。多利曼.斐劳帕套和安提阿克.玛格纽之间所缔结的和平维持了十四年之久。在这同一时期,多利曼因放纵不节制而死,由他五岁的儿子多利曼.阿皮番民(EPIPHANES)接位。同时安提阿克镇压了国内的叛乱,并迫使东方的几省屈服。于是当埃及的幼王登位之时,他正可以为所欲为。他认为放弃此次扩张领土的机会太可惜了,他便兴起「比先前的更多」的大军,进攻埃及,希望很容易地胜过埃及的幼王。』(同上英文但以理和启示录预言242页)。
    另一段资料对此简略提到:『「在某些年之后」,按字义:「在一些年结束之时」,大概是指拉斐亚战争和安提阿克第二次攻打南方王的战争之间的16年(公元前217-201年)。』当时『孩童多利曼五世的继位,给于安提阿克三世一个向埃及人报仇的机会,于是在公元前201年,他再次入侵巴勒斯坦。』(英文圣经注释868页)。
    关于这次北方王率领大军前来攻打南方王的详情,我们要放到下面第三段预言中,论到『强暴人』(先是指罗马帝国)兴起成为北方王时,再一起详细介绍。因这次北方王(还有其它一些人)攻打南方王,也给了罗马『保护』『干涉』,进而征服、控制列国的机会和借口。  
    从上述一切预言的研究中,我们已明显看到,预言的应验真是何等奇妙,也看到地上列王的兴废都在上帝的执掌之下,从而也更坚强了我们对上帝并对圣经真理的信心。但愿我们都能更加信靠、敬爱和遵从我们的天父上帝和救主耶稣基督,从今世直到永远!   * 路光 *
    
    罗马该撒犹利卮干涉和控制埃及
    (五)预言罗马国(该撒.犹利卮)干涉和控制埃及内政之事:『他必定意用全国之力而来,立公正的约,照约而行,将自己的女儿给南方王为妻,想要败坏他(或作埃及)。这计却不得成就,与自己毫无益处。』(但11:17)。
    这一段预言在译意上有些问题,而且是论到两件事。虽然这两件事互相有联系,但却需要按次序分开来介绍:
    『他(指罗马)必定意用全国之力而来,立公正的约,照约而行。』此处『公正的约』和英文圣经重译本(R.V.)的译意相类。英文圣经钦定本(K.V.)则译为:『公正的一位』。至于在希伯来原文中此字是『依夏雷』(YESHARIM),它的原意是不清楚的。有的原文版本作『抹夏雷』(MESHARIM),意为正直或公正,故出现以上二种译意。看来译为『公正的约』较为合适。『立公正的约』宜译为『带着公正的约』。
    英文SDA『圣经注释』上提到:『若是抹夏雷(MESHARIM)是正确的,那么可能是指这样的事实:当多利曼十一世奥勒铁(AULETES)在公元前51年死时,他将他的二个孩子克琉帕沙和多利曼十二世置于罗马的保护之下。』(869页)。  
    在乌利亚.史密斯的『但以理和启示录的预言』中,对此处预言也有详细的解释:
    先前,『16节告诉我们罗马征服了叙利亚和犹太,在此之前罗马已克服了马其顿和色雷斯(THRACE),埃及是亚力山大帝国中惟一留下没有被罗马征服的,现在罗马定意用武力占领埃及。(引者按:根据以下叙述之事实,实际上可以说是:现在罗马定意以全国的实力为后盾,来干涉、控制以至于最后吞并埃及。)
    多利曼.奥勒铁(AULETES)死于公元前51年,将埃及的冠冕和王权留给他的长女克琉沙伯(CLEOPOATRA)和年仅九岁或十岁的大儿子多利曼十二。他在遗嘱中规定他们姐弟二人要互相成婚,共同掌权,因为他们年轻,将他们委托给罗马保护。罗马人接受了这一责任,并指定庞培作埃及王位继承者的保护人。不久在庞培和犹利卮(JULIUS)该撒之间发生了纷争,直至在法绍勒(PHARSALUS)的著名战役中达到了高峰,庞培被打败,逃到埃及。该撒立即追踪而去,但在他还未到埃及之先,庞培已在多利曼的谋划下被惨杀。现在该撒取得了多利曼和克琉帕沙的保护权。他发现埃及因内部扰乱而动荡不安。因为自从克琉帕沙被剥夺了行政权力之后,多利曼和克琉帕沙互相敌视。鉴于扰乱日益增加,该撒发现自己一小部分兵力不足以维持他的地位,又因当时北风大刮,不能离开埃及,便差人去亚洲调回自己全部军队。
    犹利卮.该撒命令多利曼和克琉帕沙解散他们各自的武装部队,到他面前来解决他们的纠纷,并接受他的处理意见。这一粗暴的命令被埃及人视为自从埃及成为一个独立国家以来,对王家威信的一种触犯,于是埃及人大为激怒,拿起了武器。该撒回答说,他的这种作法乃是根据他们的父亲多利曼.奥勒铁的意志所授予的权力;因为他曾将他的孩子置于罗马元老院和人民的保护之下。
    这件事最后带到他的面前,并且指定了律师为他们双方的事情辩护。克琉帕沙明白这个大将的弱点,决定亲自来见他。她采取了以下的策略不让他预先知道:她自己笔直地躺在一张大地毯中,她的西西利安(SICILIAN)仆人阿波罗陀洛斯(APOLLODORUS)将她包起来,用皮条捆上,背在肩上,来到该撒住处,假报呈献礼物给罗马大将。于是他蒙准进到该撒面前,将包裹放在该撒脚前。当该撒一打开这个活的包裹,艳丽的克琉帕沙便站在他的面前。
    阿卡克(F. E. ADCOCK)关于此事写到:「倘若该撒来判决此事,克琉帕沙有权亲自为自己辩护,于是她决意来到此城,找到一个船夫将她带到他面前。她来了,看到了,并且胜利了。由于在埃及军队面前军事撒退上的困难,又加上这一件事,该撒不想离去了。他已年逾五十,但他仍保留着一种能激起他士兵们尊敬的独断的机智。克琉帕沙已22岁,具有像该撒一样的野心和巨大的勇气,易于为他所理解、钦羡与钟爱。」(剑桥古代史第九卷670页。THE COMBRIDGE ANCIENT HISTORY VOL IX P.670)。
    该撒最后命令姐弟俩按照父亲遗嘱中的愿望共掌政权。曾在排挤克琉帕沙脱离政权的事上起主要作用的首相包锡纽(POTHINUS),害怕她重掌政权后所带来的结果,因此他开始在百姓中激起对该撒的嫉妒与仇恨,暗示他计划最后要将政权完全交给克琉帕沙。公开的扰乱很快出现了。埃及人对罗马海军进行毁坏,该撒也报之以对他们的焚烧。有几只燃烧着的船被赶逐到码头附近,城里有几个建筑物也起了火,并且著名的亚力山大图书馆藏书将近四十万卷也被毁坏。安提帕特.页米丢带领三千犹太人支持他。这些犹太人把守住通往埃及的边境大道,却准许罗马军队通行无阻。安提帕特领导下的犹太军队的到达,对这场斗争起了决定性的作用。靠近尼罗河边埃及和罗马的海军进行着决定性的战争,该撒取得了完全的胜利。多利曼企图逃跑,被淹死在河中。亚力山大城和全埃及降服于这个胜利者。罗马现在进入并夺取了原亚力山大的全部王国。..他于公元前47年完全征服了埃及。』(英文但启预言247-251页, 另参古代罗马史617-618页)。

    本节预言的另一件事:『将自己的女儿给南方王为妻,想要败坏他(或作埃及),这计却不得成就,与自己毫无益处。』按原文和英文圣经K.V.或R.V.或R.S.V.版本,宜将此句译为:『并且他要将妇人(原文为多数)的女儿给他(自己)为妻,为要腐化她(或译为败坏它──埃及),但她却不站在他一边,也不为了他。』(按原文直译为:AND HE SHALL GIVE THE DAUGHTER OF WOMEN TO HIM, TO DESTROY IT. BUT SHE WILL NOT STAND, NOR BE FOR HIM.)
    在上述『但以理和启示录的预言』一书中对此解释说:『妇人的女儿,..玷污了她(参K.V.译本),即克琉帕沙,她已成了该撒的妻子和他一个儿子的母亲。他对这个王后的恋慕,使他长远耽搁在埃及,超过了他职务上的需要,他整夜同这个淫荡的王后从事宴乐。「但是」,正如预言所说,「她不站在他一边,也不为着他。」克琉帕沙以后又投身于奥古斯都.该撒的敌人安东尼(ANTONY),并尽全力攻击罗马。』(同上251页)。
    英文SDA『圣经批注』上对此更详细的解释说:『「妇人(多数)的女儿(单数)」这一种特殊的表达法,大概是强调所提到的女子的女性,有些人用以指多利曼十一世的女儿克琉帕沙。(引者按:克琉帕沙虽然只有一个父王,但却不止一个母亲,因当时的埃及王本是多妻的。因此预言中称她为「妇人(多数)的女儿」也是合适的)。她于公元51年被置于罗马的保护之下,并且三年之后成为侵入埃及的犹利卮.该撒的妻子。在犹利卮.该撒被谋刺后,克琉帕沙又转而投情于犹利卮.该撒的继承者屋大维(OCTAVIAN)的死敌马可.安东尼(MARK ANTONY)。屋大维(即后来的奥古斯都 AUGUSTUS)于公元前31年,在阿克丢(ACTIUM)打败了克琉帕沙和安东尼的联军。第二年,安东尼自杀(据说是克琉帕沙策划的),为新的胜利者打开了道路。以后克琉帕沙看出她不能取宠于屋大维,也自杀了。从此埃及的多利曼王朝结束了。公元前30年后埃及变为罗马帝国的一个行省。克琉帕沙丑恶的行径应合了本节下句的经文。因克琉帕沙并不站在该撒的一边,而是为了自己的政治利益。』(869-870页)。
    从本节预言中论到罗马国犹利卮.该撒和埃及女王克琉帕沙互相贪恋、结合和利用之事,也给于世人极严肃的教训。犹利卮和克琉帕沙同居,既是贪图她的美色,也是想藉此自然夺取埃及的国权。然而埃及女王只是利用他的权势,而并不是真心站在他一边。克琉帕沙虽然利用她的美色,使该撒倾倒,利用该撒从她弟弟多利曼手中夺取了政权,以后该撒死后又利用自己的美色,使罗马的三巨头之一安东尼倾倒,藉此巩固了自己的国权,但也正因此最后在屋大维征服埃及时,她的美色已不能挽救她,她只好在绝望中自杀身亡了。至于犹利卮.该撒起先虽然极其强盛,不可一世,但最后也难逃悲惨的下场,正如预言中接下去所要叙述的。

    预言该撒犹利卮被谋刺
    (六)预言犹利卮.该撒征服埃及以后,又转回夺取他的政敌(庞培余党)控制之地,以及最后一次回罗马后被刺仆倒而死。预言中是这样说的:『其后他必转回夺取了许多海岛,但有一大帅除掉(应译为:将要或必要除掉)他令人受的羞辱,并且使这羞辱归他本身。他就必转向本地的保障,却要绊跌仆倒,归于无有。』(但11:18-19)。    
    『其后他必转回夺取了许多海岛。』『海岛』按原文和英文R.S.V.和 N.I.V.版本可译为『海岸之地』。关于本句预言的应验,可引证一段资料:
    『在叙利亚和小亚细亚攻击锡末雷安CIMMERIAN的..法奈色斯PHARNACES(所发动)的战争,引动犹利卮.该撒出离埃及。帕雷丢斯PHARNACES说:「当他到达敌人(按:即本都王子法奈色斯)所在的地方,他和兵丁没有稍事休息地立即投入战争,并取得了绝对的胜利。他给朋友的信条中用了三个字:「我来了,我看到了,我胜利了。」」『在他征服小亚细亚之后,他在卡托CATO,非洲的昔比屋SCIPIO,拉比纽LABIENUS,和西班牙的伏鲁,打败了庞培军队的最后残余部分。他回到了罗马「本地的保障」,成为终身的独裁者,又取得其它的政权和尊荣,使他实际上成了帝国的绝对的统治者。..据说,他打胜过五十次战役,夺取了一千座城市,杀死了一百十九万二千人。』(乌利亚.史密斯着英文但启预言251-252页)。
    我们再从一般的历史书上补充一些情况:『恺撒在埃及居留了大约九个月,在这时期,庞培派大大地加强了。..恺撒从埃及出来,并整顿了叙利亚的事务之后,便亲自出来对付帕尔纳凯斯PHARNACES(即法奈色斯)。47年8月2日,..(对方)被击溃并逃出本都。全部战役在五天内结束了。』接着『恺撒首先赶到罗马去,..恺撒再度被宣布为独裁者。』『以后,恺撒便于47年末率领六个军团在非洲登陆。..在阿非利加省东岸的塔普苏斯城,于46年8月6日发生了战斗..据说庞培派在这一天损失了五万人,而恺撒只有五十人。就在这同时,恺撒的另一支军队击溃了伏巴并占领了努米地亚,共和派的领袖大部分都死了。..46年7月28日恺撒到了罗马并庆祝了第四次的凯旋,对高卢、埃及、本都和努米地亚。但是斗争还没有结束,庞培派的残余(按:包括庞培的二个儿子)又在西班牙集合起来,并在那里对恺撒作了最后的一次战斗。..恺撒便率领自己最精锐的部队亲自来到西班牙,45年3月17日在孟达城地方,恺撒的八个军团击杀了敌方的十三个军团。..庞培派的最后一些领袖都死了。45年9月恺撒返回罗马并庆祝了第五次的凯旋。』(古代罗马史618-622页)。
    预言中接着说:『但有一大帅除掉(应译为:必要除掉)他令人受的羞辱,并且使这羞辱归他本身。』
    他令人受的羞辱是指甚么呢?主要是指他践踏罗马元老院的权威,攻打前任执政官庞培,致使他逃到埃及被刺惨死,并被割下头胪,呈献在他面前,又歼灭他的余党于上述各海岸岛屿,最后又在罗马实行独裁统治。正如上面已提到的,下面还可补充一点资料:
    如世界通史上提到:『恺撒的独裁:..恺撒的统治采取军事独裁形式。..至公元前44年,他获得无限期的独裁权力。他又具有监察官和终身保民官的职权,人身神圣不可侵犯,并且冠上「元帅」和「祖国之父」的称号。..他又增加高级官吏名额,把自己的亲信安插到元老院,把元老院名额增加到九百人,元老院在实际上变成他的咨询机关。..』(上古部分328-330页)
    『但有一大帅(原文意指一个有权威的人)除掉(原文为:必要除掉)他令人受的羞辱,并且使这羞辱归他本身。』这是指以著名将帅布鲁都为首的反对派,又称民主派,不久之后将要在罗马元老院的庞培议事厅刺死他,并正巧使他倒毙在庞培的遗像之前。正如预言中接下去所进一步指明的:『他就必(按原文和英文为:于是他必)转向本地的保障(指夺取了许多海岛之后,最后转回罗马城);却要绊跌仆倒,归于无有。』指他意想不到的突然被刺,仆倒在地,一命乌呼,归于无有。
    历史上指出这是由于恺撒的独裁统治所招来的杀身之祸:『..但是受到打击的元老贵族已经不能容忍,..于是反对恺撒的阴谋组织起来了。公元前44年3月15日,恺撒被以布鲁都为首的反对派刺死。』(同上330页)。布鲁都是『恺撒的老战友』,『参加这阴谋的大约有六十人』。该撒被刺那日,『他坚信自己的命运,并在3月15日出席在所谓庞培议事堂举行的元老院会议。在那里他被阴谋者用短刃杀死了。在死者的身上有伤痕二十三处。』(古代罗马史627-628页)。
    『迈尔通史』对此事也作了简要的记述:『该撒既废民主,其仇家屡思设计杀之..罗马议员于3月15日大会,是日叛党聚七、八十人,..该撒既登宝座,叛党拥至榻前若欲陈事状。一人举手示意,众遂拔剑前击该撒。该撒奋力抵御,及见伯路都亦在众中,呼曰:汝(你)也叛呼!乃以外衣蒙面,听众行刺,身受二十三剑,毙于邦贝像前。』(上世纪卷三71-72页)。
    关于这次该撒被刺前夕,还曾出现一个不吉的征兆:『「晚上在阿衣得,该撒和利皮得聚席之时,当客人们坐着饮酒之际,有一人发问:「甚么样的死最好?」正忙于签字的该撒回答说:「突然的死。」第二日中午,他不顾梦兆的警告,坐在元老院会议厅的椅子上,在周围他照顾、提拔、救护过的许多人的环绕中,他被击倒在地,挣扎着,直到他死在庞培遗像脚前。」(剑桥古代史第九卷738页)。如此,他在公元前44年,忽然绊跌仆倒,归于无有。』(同上英文但启预言252页)。

    预言该撒亚古士督兴起和横征暴敛
    (七)预言该撒.亚古士督的兴起和对犹太人的横征暴敛:『那时必有一人兴起接续他为王,使横征暴敛的人通行国中的荣美地。这王不多日就必灭亡,却不因忿怒,也不因战争。』(但11:20)。
    『那时必有一人(指屋大维OCTAVIUS)兴起,接续他(即上述之该撒.犹利卮JULIUS)为王。』『屋大维继承了他舅父犹利卮的王位,他曾被舅父收为继子,他公开宣称他是过继给他舅父的,并借着他舅父的名义继位。他和马可安东尼 MARK ANTORY、雷必达LEPIDUS联合起来,为犹利卮.该撒之死报仇。这三人组成了政治的「三头政治」。当屋大维在帝国中巩固了他的地位之后,元老院授于奥古斯都(AUGUSTUS有神圣庄严之意)的尊号。当时另外二人已死,他成了最高的统治者。』(同上英文但启预言252-253页)。
    『世界通史』对此事也有简要叙述:『继恺撒而起的是执政官安东尼,恺撒的外甥屋大维和骑兵长官雷必达。他们在经过一段纷争之后,在公元前43年10月结成了「后三头」同盟,以安东尼和屋大维的实力最强。』后来屋大维和在埃及建立自己势力并迷恋于克琉帕沙的安东尼进行决战。『到公元前32年,最后的决斗爆发。伊庇鲁斯阿克兴角的一场海战(公元前31年),安东尼失败。公元前30年,屋大维征服埃及,安东尼自杀。从此屋大维一人掌握政权,成为恺撒军事独裁的继承者。..罗马共和国最后倾覆了,..从此开始了罗马史的帝国时期。』(上古部分331-332页)。
    被圣经称为『该撒亚古士督』的屋大维在位时,(公元前30年到公元14年),确实如预言中所说,曾『使横征暴敛的人(原文为单数,指罗马税务大臣,当然也可包括他在全国各地所设立的税吏长和税吏)通行国中的荣美地(即犹太国)。』主耶稣也正是在此时期降生。如经上所说:『当那些日子,该撒亚古士督有旨意下来,叫天下人民都报名上册。这是居里扭作叙利亚巡抚的时候,头一次行报名上册的事。众人各归各城报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去。到了大卫的城,名叫伯利恒,因他本是大卫一族一家的人,要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。他们在那里的时候,马利亚的产期到了,就生了头胎的儿子,用布包起来,放在马槽里,因为客店里没有地方。』(路2:1-7)。
    上述登记户口的事发生在公元前四年,也即基督降生之年。(公元本是以基督降生之年为元年,但后人制定年代时算错了四年)。罗马皇帝叫天下人民报名上册,是为了清查户口,加强税收。
    关于这事历史上也有记述:『及(至)奥古斯都,即开始清查户口,估计人民的财产,..决定每省应纳的税额。彼(他)曾下令各省人民须纳二种直接税,一为土地税,一为动产税,此外复有关税与国内各种岁入税。』(西洋古代史下册539页)。另一本史记上提到:『在奥古斯都统治时,「增加了新税,向每一居民征收一年收入的四分之一,并向每一个自由人征收八分之一的人头税。」(剑桥古代史第十卷96,97,页)。』(同上英文但启预言253页)。
    然而『这王不多日就必灭亡,却不因忿怒,也不因战争。』预言中的这句话既为安慰上帝选民,也明显含有教训的意义。
    果然,『奥古斯都死于公元14年,死时76岁,他的死亡并非因忿怒,也非因战争,而是在休养之地挪拉,和平地死于病榻上。』(同上253页)。从他登位为王,到他死时总共不过四十四年,从他下令开始统计户口,加强税收,『使横征暴敛的人通行国中的荣美地』,到他死时不过十八年。十八年在人民看来好象不算很短,但在上天看来只不过是『不多日就必灭亡』。何况预言中是以『一日顶一年。』(民14:34.结4:6.但9:24-27)。 上帝子民在经受火炼磨难时,也应当存有这种属灵眼光,相信磨炼很快就要结束,最多也只有短暂的一生之久,而上帝的拯救也必很快就要来到。即使在火炼中,也不要有度日如年的情绪,而要靠主培养度年如日的心情。纵然有时感到迟延,还要越发凭信等候。正如主耶稣在寡妇求伸冤的比喻中教训我们说:『上帝的选民昼夜呼吁祂,祂纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤么?我告诉你们,要快快的给他们伸冤了。然而人子来的时候,遇得见世上有信德么?』(路18:7-8)。
    再从另一方面教训来说:一个没有属灵价值的人生,即使再长,在主看来也等于零;反之,一个有意义的人生,即使再短,在主看来也是极其宝贵的,是永远长存的。正如经上教训我们说:『不要爱世界和世界上的事,人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行上帝旨意的,是永远长存。』(约一2:15-17)。
    第二十题 但以理最后的异象(三)
    异教罗马国成为北方王11:14-22

    关于但以理十一章预言,我们已查考了两段:第一段是论到玛代波斯帝国的情况(但11:1-2),相当于八章有双角的公绵羊(但8:3,20)。第二段是论到希腊帝国及其南北列王的形成和争战(但11:3-13),相当于八章的公山羊(但8:5-8,21-22)。现在要开始研究第三段,是论到『强暴人』(指罗马帝国和随后相继的罗马教廷)成为北方王(但11:14-45),相当于八章的小角(但8:9-12,23-25)。

    许多人攻击南方王罗马趁机兴起
    (一)预言必有许多人起来攻击南方王和『强暴人』的兴起:『那时必有许多人起来攻击南方王,并且你本国的强暴人必兴起,要应验那异象,他们都要败亡。』(但11:14)。

    必有许多人起来攻击南方王
    上一节预言已提到北方王安提阿克率领大军前来,要攻打南方埃及幼王之事,不但这样,本节预言又接着指出:『那时必有许多人起来攻击南方王。』当时起来攻击南方王的,除叙利亚王安提阿克外,还有马其顿王腓立。此外还有埃及本国属地几个省区的许多人争取摆脱埃及辖制的斗争,以及亚力山大城革命党人的暴动。
    有一段资料提到:『安提阿克.玛格纽并不是唯一起来进攻埃及年幼之多利曼的。多利曼的首相阿克佐克控制了幼王,并以王的名义处理国政。他骄横任性的滥施权力,引起了先前臣服于埃及的几个省区的背叛。埃及本国暴动不安,而亚力山大人也起来攻击阿格佐克,将他和他姐姐、母亲及家属置之于死地。在这同时,马其顿的腓力和安提阿克就瓜分多利曼的疆土,取得了协议,各国占领最近而最易于控制的部分。这就应验了必有许多人起来攻击南方王的预言。』(乌利亚.史密斯着『但以理和启示录的预言』英文243页)。
    古代罗马史对此事也有提述:『埃及在托勒密四世披罗帕托尔当政的最后年代中则显著地衰退了。..204年国王死了(原注:他的死亡长期地为力图巩固自己地位的宫廷党所掩饰,直到203年才为人们所知),把王位留给了自己年幼的儿子托勒密五世埃披庞涅斯。..安提奥库斯(即叙利亚国王安提阿克三世)和菲利浦(即马其顿国王腓力五世)决定利用埃及的削弱瓜分它在叙利亚、小亚细亚、爱琴海和海峡的领地。虽然二个王是互不相让的兢争者,但牺牲埃及而发财的诱惑是太大了。显然203年到202年的冬天,他们缔结了密约,并对埃及开始了军事行动。他们在这样做时,甚至并不去费事找甚么好听的借口。安提奥库斯突入南部叙利亚,击溃埃及军队,并直抵巴勒斯坦南部的迦萨。该城的英勇抵抗使他在这里停留下来了。那时..菲利甫开始夺取..爱琴海的独立城市赫列斯彭图斯和博斯波鲁斯。』(古代罗马史354-355页科瓦略夫着)。

    罗马趁机兴起他们都要败亡
    正在这时,由于埃及的求助,罗马出而干涉,并最后将马其顿王国、叙利亚王国,以至于埃及王国本身都先后加以吞灭。正如预言中接着所指出:『并且你本国的强暴人(可译为残害你本国的人)必兴起,要应验那异象(应译为这异象),他们都要败亡。』
    所谓『强暴人』按原文也可译为破坏者,毁灭者,或残害者。至于『你本国的强暴人』,按原文也可逐字翻译为:『你百姓的毁灭者之子』(原文皆为多数)。(『THE SONS OF THE DESTROYERS OF YOUR PEOPLE』)。或翻译为:『毁灭(或残害)你百姓的人』(多数词)。『在斯伯玉(SPURRELL)翻出来的圣经说:有攻击你民的利害人。..又有一大圣公会监督牛顿说:「实在破坏你本国的人。」』(但以理讲义143页)。由此可见,此处预言中所说的『毁灭(或残害)你百姓的人』,首先显然是指罗马帝国说的。在以色列人的历史上虽曾有好几个帝国辖制过他们,如埃及、亚述、巴比伦、玛代波斯和希腊。(以上五个帝国也即大龙身上『七头中的五个头,启12:3. 17:9-10』。但此处残害以色列人的『残害者』是在希腊帝国分裂为四国之末时兴起的,因此必然是指罗马帝国(也即大龙身上七头中的第六个头)说的。它也曾最后毁灭了犹太国和圣城(公元70年和135年),有二百五十多万的犹太人在围困和战争中死亡。因此罗马在残杀犹太人的事上也是空前严重的,无论是亚述、巴比伦的帝皇,或是希腊帝国分裂后的北方王安提阿克三世、四世等对犹太人的残害,都比不上他。而且罗马帝国除辖制属世的以色列人外,还曾迫害属灵的以色列人──基督徒,达几百年之久。(罗2:28-29.9:6-7.加3:7,26-29.弗2:11-22)。
    对以色列百姓的残害者,即中文圣经的所谓『强暴人』,不但是指罗马帝国,而也是指罗马帝国灭亡后,继承它『能力、座位和大权柄』的罗马教廷(实际上也就是大龙身上七头中的第七个头)说的(启13:2)。因它在残害历代以来基督徒──属灵的以色列人的事上,更是空前严重的。它曾在中古时期迫害上帝子民1260年之久(公元538-1798年),残杀的基督人数据统计至少有五千万之多,而且还将在末后主来前夕,对上帝余民掀起空前的大迫害。(启13:8,14-17. 17:14)。
    由以上所说可见,十一章预言中对上帝选民的残害者或毁灭者,也即所谓『强暴人』,实际上相当于八章预言中的『小角』,既是指罗马帝国,也是指继罗马帝国而兴起的罗马教廷。所不同的是:八章小角的兴起是指罗马帝国说的(但8:9,23上);八章小角的活动是双关含意的,既应验于罗马帝国,也应验于罗马教廷身上(但8:10-12,23-25);结局是指罗马教廷说的(但8:25)。『残害者』或说『毁灭者』的活动,则是分开叙述的,但11:16-30节上指罗马帝国,但11:30-39节指罗马教廷。
    现在再回到本节预言的解释。当时埃及由于国内许多地区的背叛而削弱,又加上叙利亚和马其顿对它的联合进攻,以致不能支持,便求助于罗马,而罗马也就乘机以保护埃及为名,而控制了埃及,并接着对马其顿和叙利亚宣战。最后又于公元前168年和146年毁灭了马其顿.希腊,公元前64年毁灭了叙利亚,公元前30年毁灭了埃及,而成为真正统霸列国,迫害上帝选民的『北方王』。这样便应验了预言中所说:『并且你本国的强暴人(宜译为:你本国的残害者或毁灭者,指罗马国)必兴起,要应验那异象(应译为:这异象,即指下面关于罗马的许多预言),他们却要败亡。(指上面攻击南方王的许多人及南方王本身必要败亡,被罗马所灭)。』下面我们将要略为引证一些史料:
    当上述叙利亚王安提阿克三世和马其顿王腓力五世联合进攻埃及的前后,『埃及也有使团派到那里(指罗马元老院),去请求保护,并建议罗马接受对托勒密五世的保护。』(古代罗马史356页)。而这一件事也就成为后来罗马对马其顿进行第二次战争(200-197年),并对叙利亚进行战争(190-189年)的原因与借口之一。但这次埃及得到罗马『保护』的结果怎样呢?『罗马为了保护埃及,起初曾和菲利甫与安提奥库斯对抗,但埃及由于这一「保护」却失掉了它在尼罗河以外的一切领土,除去启利涅(CYRENE)和赛浦路斯。』(古代罗马史375页)。
    不过虽然这样,以上三国中首先灭亡的却是马其顿。如历史上记述:『..第二次马其顿战争(公元前200-197年),罗马..战胜了马其顿。腓立五世接受屈辱的和约,交出舰队,赔款,并放弃本土以外的全部地区。罗马则从希腊各地夺得大量财富。..马其顿腓立五世的儿子百尔修又积极准备反抗罗马,在希腊各部、叙利亚、迦太基等罗马的敌人中寻求同盟者。罗马害怕马其顿复兴,发动第三次马其顿之战(公元前171-168年)。百尔修失败,马其顿被分为四个自治区。罗马向居民征课重税,进行「判逆审讯」和血腥屠杀。』(世界通史上古部分303-305页)。
    『公元前168年,在皮德那附近进行的唯一大战中,..马其顿王国灭亡了。』(苏联科学院编世界通史第二卷上册441-442页)。『..在摧毁了马其顿以后,..罗马急遽地改变了对希腊,特别是对希腊化各国的政策。尽管希腊在名义上仍然是自由的,但实际上它却失去了独立的残余。』(科瓦略夫着古代罗马史385-386页)。
    『到了公元前148年,..他们把马其顿划为一个行省。』『公元前146年,科林斯(多)被彻底破坏,烧得精光。..希腊各城市完全丧失了自己的独立,归罗马所属马其顿行省的当局管辖。』(同上世界通史第二卷上册442-443页)。『从纪元前146年起,希腊的历史被包括到罗马的历史里面去。』(古代世界史A.V.密苏里那编辑206页)。
    上面我已介绍了马其顿国被罗马攻打,以致于灭亡的过程。至于叙利亚和埃及被罗马攻击和毁灭的情形,将在接下去的预言中继续提到。因有关南北列王的争战正是本预言的主题。上面13-14节预言中虽然提到北方王安提阿克三世等要起来攻击南方王埃及,但关于这次北方王攻打南方王的详情,以及罗马国插手进来,攻打直至于毁灭、吞并、取代北方王的情况,则都启示在下面15-16节预言中。

    上述北方王攻击南方王的详情
    (二)预言中关于上述北方王攻击南方王的详情:『北方王必来筑垒攻取坚固城,南方的军兵必站立不住,就是选择的精兵,(精兵原文作民),也无力站住。』(但11:15)。
    在英文『圣经注释』上提到:『本节为13、14节开始叙述之事的继续,即关于安提阿克第二次攻打巴斯斯坦(当时在埃及的统治下)。..「最坚固的城」希伯来文为IMMIBSAROTH, 意即「一座坚固(防御工事)的城」。大概是指嘎撒(GAZA),此城经过很长时间的围困之后,于公元前201年被安提阿克三世所攻取。有些解经家认为这段经文是指西顿(SIDON),因在同一次战争中安提阿克在西顿曾俘掳了一支埃及军队,并经过一个阶段围困之后,强迫埃及人投降。』(869页)。  
    在乌利亚.史密斯着的『但以理和启示录的预言』一书中,对此预言解释更详细:『罗马元老院派阿密琉.勒皮得M.EMILIUS LEPIDUS负责埃及幼王的教育,他又指派宫廷中一位年老有经验的大臣阿锐司套曼纳斯ARISTOMENES作幼王的保护人。他的第一个工作是准备抵御腓力和安提阿克联合的威胁性侵略。为此目的,他派遣正在埃及军队中任职的一个安妥利亚的著名大将史柯帕回到他本国去招募军队。在军队整装完毕之后,他向巴勒斯坦和阿勒.叙利亚进军,并征服犹太全境,使之归于埃及权下。(当时安提阿克正在小亚细亚和阿特勒ATTALUS交战。)..安提阿克停止了和罗马指挥下的阿特勒斯的战争,采取了迅速的步骤,从埃及手中夺回巴勒斯坦和柯勒.叙利亚。史柯帕奉命抵御他,靠近约但的源流,两军相遇,史柯帕被击败,逃到西顿被包围。埃及三个最有能力的大将率领精兵奉差前来解围,未成。最后史柯帕因粮食断绝,被迫在耻辱的条件下投降,仅保存住生命,他和他的一万军兵在解除武装,窘困狼狈的情况下被准于撤离。如此北方王攻取了『最坚固的城』。(原文是一座防御工事的城,或说是一座坚固的城,中文圣经也译成坚固城)。因西顿在当时的情况和防御下乃是最坚固的城中的一个,并且「南方王的军兵必站立不住,就是选择的精兵」,即使柯帕和他的安妥利亚军也「无力站住」。(245页)。
    在『世界通史』上对安提阿克三世此次发动战争的情况也作了概括性的叙述:『公元前203年,安条克三世和马其顿腓力五世联盟,于公元前201年至195年间,利用埃及国内局势动荡不定的机会,占领凯勒叙利亚,腓尼基和巴勒斯坦,这是第五次叙利亚之战。』(上古部分264页)

    罗马出面干涉趁机攻击吞并北方王
    (三)预言『强暴人』罗马国起而干预、攻击,直至并吞、取代北方王:『来攻击他的必任意而行,无人在他面前站立得住。』(但11:16)。
    『来攻击他的』按原文和英文圣经都译为:『但是那要来攻击他的』,这样的语气表明本节的内容已不可能是上节内容的继续。而且,这里被攻击的『他』,英文译为HIM,显然是指上节中的北方王,而不是指上节中被北方王攻击的南方王的「坚固城」,或是指『南方的军队』(原文和英文是ARMS,用的复数式)以及南方『选择的精兵』(原文是百姓)等等,假如是这样的话,原文和英文就应该用『它』IT或他们THEM。由此可见,『但是那要来攻击他(即攻击北方王)的』,显然是指罗马国王,正如但以理八章预言中所提到的:『这四国末时,..必有一王(指罗马国王)兴起,面貌凶恶。..』(但8:23)
    『必任意而行,无人在他(罗马国王)面前站立得住。』由这后一句预言,更可确知此处是指罗马国王的兴起而言。当时只有罗马国是强大无比的:『无人在他面前站立得住。』至于北方叙利亚诸王,无论是当时的安提阿克三世玛格纽,即大安提阿克,或是后来的安提阿克四世阿皮番尼,或是上述的其它马其顿诸王,都是罗马手下的败将,都不能『在他(罗马)面前站立得住。』再者,本节预言和上节预言在史实上也是相联系的,虽然南方王的军兵在北方王面前站立不住,但北方王在罗马面前也照样站立不住;并且罗马所以要攻打北方王,也是由于南方王被北方王所打败,并向罗马求援。关于这方面的背景,上面也已作过介绍。关于罗马攻打北方叙利亚王安提阿克三世,直至于毁灭叙利亚国的情况和过程,历史上是这样叙述的:当『安条克三世于战胜埃及后,西入爱琴海和希腊,..正向东方扩张的罗马在这时出而干预。公元前190年,罗马在玛革尼西亚一役大败塞琉古(即叙利亚西路库)军。不久亚美尼亚、巴克特利亚皆脱离塞琉古独立。从此塞琉古王朝的地位逐渐衰落。』『塞琉古王朝在玛革尼西亚一役遭遇败创之后,失地赔款,疆土日蹙,在经济上、政治上都处于危机状态。』(世界通史上古部分264、265页)。『公元前188年双方签定和约,塞琉古放弃色雷斯和在小亚细亚的一切属土,实际上沦为罗马附庸。』(同上304页)。在『古代罗马史』一书上也提到:『安提奥斯库不得不放弃自己的全部欧罗巴和小亚细亚的领土,在十二年中间支付一万五千塔兰特,不豢养大象,而战船也不得超过十艘。』『塞琉古王国所受到的打击,使它在本质上再也不能恢复过来了。财政是因巨额的赔款而垮台了。安提奥斯库(三世)本人便在对起义者进行的斗争中死掉了。(187年)。』(372-374,375页)。
    以后,当公元前168年,罗马在第三次马其顿战争中毁灭马其顿王国之时,虽然安提阿克四世阿皮番尼ANTIOCHUS EPIPHANES(公元前175-164年)利用此次机会,『进行了对埃及的战争,并于168年直抵亚力山大里亚,』但当『埃及人向罗马求救,罗马的使节盖乌斯.波庇里乌斯到正驻兵亚力山大城前的安提奥库斯那里去,并向他传达了元老院的命令,要他把所夺得的东西全部归回,并在一定时期中间撤出埃及。国王请求给他考虑的时间,于是波庇里乌斯便用自己的手杖绕着他身边划了一个圈,并要求他在圈内作出回答。安提奥库斯服从了命令。..』(同上387-388页)。
    从上述种种事件起,叙利亚王国缓慢地,但是一直地在罗马的有力作用之下走着下坡路,因为罗马是最害怕叙利亚之权威重新恢复起来的。罗马人尽一切可能来削弱塞琉古王族,从对他们的外交政策加以军事、外交的压力开始,直到支持篡位者,并干预王家的私事。』(375页)。
    直到公元前67年起,曾任罗马执政官的军事领袖『庞培..率师东征。庞培破米特拉达底军于亚美尼亚,米特拉达底逃窜,底拉尼亦降。继又大破残余之塞琉家王国,而夷叙利亚为行省。..』(西洋古代史下册520页)。罗马人在公元前64-63年,没有遇到一点抵抗而并吞塞琉息咨王国全部领土。』(世界通史第二卷上册455页苏联科学院编)。
    罗马(庞培)开始正式成为北方王
    从此时起,罗马既已完全毁灭和并吞了北方王的国土,于是罗马便名符其实的成了真正的极其强大的北方王。
    再进一步就历史的根源来说:那在预言中辖制过以色列的几个大国,都曾被认为是从北方来的势力,如巴比伦(耶25:9),玛代波斯(耶50:3.9,41) 和希腊分裂的四国之一叙利亚。叙利亚原为四国之中的东方王国,后来并吞了另一北方王国色雷斯之地,而成为但以理11章5-15节中的北方王;而且它原来东方统治地区又正好包括了以前的巴比伦和玛代波斯之地。那么如今吞灭了北方王国疆土的罗马国,以及后来继承他的罗马教廷,自然更名符其实地成为北方王。
    此外,还可进一步就灵意的预表来说,旧约圣经中提到上帝当初在地上及天上设立宝座,都曾被视为设立在『北方』(诗48:1-2. 75:6-7. 97:2. 实14:13)。后来撒但也想设立他的宝座在北方。他心里曾说:『我要升到天上,我要高举我的宝座在上帝众星以上,我要坐在聚会的山上,在北方的极处。我要升到高云之上,我要与至圣者同等。』(赛4:13-14.另参结28:14-19)。于是撒但就成了敌挡上帝,攻击圣民的『北方王』。在旧约时代,撒但所曾特别利用来毁灭犹大国和圣城圣殿的巴比伦国,也被称为是从北方来的王。(耶1:14,15.4:6-7.6:1.22-23.25:9.另参6:20, 25-26.结26:7)。那么在新约时代撒但所特别利用的工具,即在公元63吞并犹太国,又于公元70年及135年撤底毁灭犹太国和其中圣城圣殿,掳杀犹太人并迫害基督徒的罗马帝国,以及继罗马帝国之后,继续践踏属灵的圣殿(天上的圣所和地上的教会),残杀属灵的以色列人(基督徒)的罗马教廷,被称为北方王,也更是名符其实的。况且巴比伦在灵意上也确曾代表过罗马国,并继续预表着罗马教。例如在罗马为主殉道之前的彼得,曾在书信中以巴比伦作为罗马城的代称和暗号。他代表罗马教会信徒向其它地方的教会问安说:『在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。我儿子马可也问你们安。』(彼前5:13)。启示录中又用『巴比伦』来预表罗马教权。所以从灵意的预表来说,罗马被称为北方王也是极为确切的。
    预言中的北方王将会和历代以来上帝选民,并和末后的上帝余民作空前剧烈的属灵斗争。正如预言中接下去所将显明的。
    由于罗马国毁灭、并吞并取代了北方王叙利亚国,因此罗马就变成了预言中最强大的北方王。接着罗马就开始占领、毁灭了犹太国,正如第四点预言中接着所指出的:

    罗马(庞培)占领和毁灭犹太国
    (四)预言罗马国(庞贝)占领、毁灭犹太国:『他必站在那荣美之地,用手施行毁灭。』(但11:16下句)。
    『荣美之地』显然是指上帝应许亚伯拉罕、以撒、雅各后裔的居住之地,也即摩西、约书亚引领以色列人进入的『流奶与密』的迦南美地,也即古时上帝选民以色列的荣耀国度和上帝荣美圣城的所在地──巴勒斯坦和其中的圣城耶路撒冷。但是由于以色列人的背逆上帝,犯罪作恶,不肯悔改,此『荣美之地』曾接连遭到亚述、巴比伦、玛代波斯、希腊和希腊分裂成的南、北二国的侵占、辖制与蹂躝。此时又被交于罗马帝国的手中。
    当罗马吞并了北方王叙利亚国之后,又进而吞灭了犹太国。有一段资料提到:
    『当庞培(POMPEY)于公元前65年占领了安提阿克.阿撒铁柯(ANTIOCHUS ASIATICUS 世称安提阿克十三世)的领土,并征服叙利亚成为一个罗马行省时,叙利亚被打败了,并归并于罗马帝国。这同一权力也站在圣地并施行毁灭。借着公元前161 年的联盟,罗马人和上帝的百姓犹太人联结在一起,..然而他并未获得管辖权,直到公元前63年实际上征服了犹太国。』(『但以理和启示录的预言』英文245-246页)。
    一般历史书对这事也都有记述:『庞培..率师东征,..夷叙利亚为行省。此后覆灭腓尼基,进军犹太,围耶路撒冷,而取犹太本国置于罗马治下。』(西洋古代史下册520页)。另一处提到:庞培『攻叙利亚、腓尼基,皆下之,置为郡县。复南抵巴勒斯坦,围耶路撒冷,西历前63年克之。』(迈尔通史上世纪卷三58-59页)。于是『公元前63年,犹太变成罗马的一个行省。』(世界通史第二卷上册454页苏联科学院编)。
    庞培在进攻耶路撒冷后,『在随之而来的可怕屠杀中,一万二千人被杀。历史家看到这一幕触目惊心的景象:当时祭司正从事圣职,..显然不觉外面的动乱,直到他们自己的血被搀在祭物当中。当战争结束之后,庞培毁灭了耶路撒冷城墙,将几个城市的居民从犹太迁移到叙利亚,并征收犹太人的税赋。』(同上247页)。
    历史上还记述了这样一件具有严重意义的事件:当时有一部分坚决保卫圣城和圣殿的犹太人,『他们占取了耶路撒冷的神殿,在三个月中间抗击着围攻,直到最后在一个星期六安息日罗马人冲进神殿的时候。庞培进入了「最神圣之所」,这是只有祭司长才能进来的地方,而且一年也只有一次。神殿的宝库被胜利者劫掠一空。』(古代罗马史580页)。
    此外,在十年之后,正当庞培独任罗马的执政官之时,罗马在『荣美之地』犹太国,再一次『用手施行毁灭』,耶路撒冷的圣殿也再一次遭受劫掠。正如历史上所记述:
    『公元前64年庞培把犹太置为属国,受叙利亚总督节制..。犹太人奉为神圣的耶路撒冷神庙(殿)及其库藏,在罗马统治的最初十年内,连续遭到两次劫掠。因此犹太人民极端痛恨罗马统治者。..公元前53年,也就是在罗马统治犹太人十年之后,犹太人民发动起义,起义失败后,仅残余被卖为奴的就有三万人,可见参加起义的人数之众。』(世界通史上古部分352页,另参328-329页)。
    庞培上述毁灭犹太国,亵渎至圣所,残杀犹太人的罪行,最终也使他自己遭受了报应:他后来在军事上被他的政敌犹利卮.该撒所打败,逃到埃及时被阴谋残杀。
    如前所述,罗马已于公元前168年和146年毁灭了马其顿和希腊,又于公元前64年左右吞并了叙利亚,63年吞灭了犹太。当时仅剩下埃及还未加以覆灭,因埃及一向采取投靠罗马的政策。于是预言中继续论到罗马藉武力干涉和控制埃及内政之事,直到将它最后占领。先来看:

    罗马该撒犹利卮干涉和控制埃及
    (五)预言罗马国(该撒.犹利卮)干涉和控制埃及内政之事:『他必定意用全国之力而来,立公正的约,照约而行,将自己的女儿给南方王为妻,想要败坏他(或作埃及)。这计却不得成就,与自己毫无益处。』(但11:17)。
    这一段预言在译意上有些问题,而且是论到两件事。虽然这两件事互相有联系,但却需要按次序分开来介绍:
    『他(指罗马)必定意用全国之力而来,立公正的约,照约而行。』此处『公正的约』和英文圣经重译本(R.V.)的译意相类。英文圣经钦定本(K.V.)则译为:『公正的一位』。至于在希伯来原文中此字是『依夏雷』(YESHARIM),它的原意是不清楚的。有的原文版本作『抹夏雷』(MESHARIM),意为正直或公正,故出现以上二种译意。看来译为『公正的约』较为合适。『立公正的约』宜译为『带着公正的约』。
    英文SDA『圣经注释』上提到:『若是抹夏雷(MESHARIM)是正确的,那么可能是指这样的事实:当多利曼十一世奥勒铁(AULETES)在公元前51年死时,他将他的二个孩子克琉帕沙和多利曼十二世置于罗马的保护之下。』(869页)。  
    在乌利亚.史密斯的『但以理和启示录的预言』中,对此处预言也有详细的解释:
    先前,『16节告诉我们罗马征服了叙利亚和犹太,在此之前罗马已克服了马其顿和色雷斯(THRACE),埃及是亚力山大帝国中惟一留下没有被罗马征服的,现在罗马定意用武力占领埃及。(引者按:根据以下叙述之事实,实际上可以说是:现在罗马定意以全国的实力为后盾,来干涉、控制以至于最后吞并埃及。)
    多利曼.奥勒铁(AULETES)死于公元前51年,将埃及的冠冕和王权留给他的长女克琉沙伯(CLEOPOATRA)和年仅九岁或十岁的大儿子多利曼十二。他在遗嘱中规定他们姐弟二人要互相成婚,共同掌权,因为他们年轻,将他们委托给罗马保护。罗马人接受了这一责任,并指定庞培作埃及王位继承者的保护人。不久在庞培和犹利卮(JULIUS)该撒之间发生了纷争,直至在法绍勒(PHARSALUS)的著名战役中达到了高峰,庞培被打败,逃到埃及。该撒立即追踪而去,但在他还未到埃及之先,庞培已在多利曼的谋划下被惨杀。现在该撒取得了多利曼和克琉帕沙的保护权。他发现埃及因内部扰乱而动荡不安。因为自从克琉帕沙被剥夺了行政权力之后,多利曼和克琉帕沙互相敌视。鉴于扰乱日益增加,该撒发现自己一小部分兵力不足以维持他的地位,又因当时北风大刮,不能离开埃及,便差人去亚洲调回自己全部军队。
    犹利卮.该撒命令多利曼和克琉帕沙解散他们各自的武装部队,到他面前来解决他们的纠纷,并接受他的处理意见。这一粗暴的命令被埃及人视为自从埃及成为一个独立国家以来,对王家威信的一种触犯,于是埃及人大为激怒,拿起了武器。该撒回答说,他的这种作法乃是根据他们的父亲多利曼.奥勒铁的意志所授予的权力;因为他曾将他的孩子置于罗马元老院和人民的保护之下。
    这件事最后带到他的面前,并且指定了律师为他们双方的事情辩护。克琉帕沙明白这个大将的弱点,决定亲自来见他。她采取了以下的策略不让他预先知道:她自己笔直地躺在一张大地毯中,她的西西利安(SICILIAN)仆人阿波罗陀洛斯(APOLLODORUS)将她包起来,用皮条捆上,背在肩上,来到该撒住处,假报呈献礼物给罗马大将。于是他蒙准进到该撒面前,将包裹放在该撒脚前。当该撒一打开这个活的包裹,艳丽的克琉帕沙便站在他的面前。
    阿卡克(F. E. ADCOCK)关于此事写到:「倘若该撒来判决此事,克琉帕沙有权亲自为自己辩护,于是她决意来到此城,找到一个船夫将她带到他面前。她来了,看到了,并且胜利了。由于在埃及军队面前军事撒退上的困难,又加上这一件事,该撒不想离去了。他已年逾五十,但他仍保留着一种能激起他士兵们尊敬的独断的机智。克琉帕沙已22岁,具有像该撒一样的野心和巨大的勇气,易于为他所理解、钦羡与钟爱。」(剑桥古代史第九卷670页。THE COMBRIDGE ANCIENT HISTORY VOL IX P.670)。
    该撒最后命令姐弟俩按照父亲遗嘱中的愿望共掌政权。曾在排挤克琉帕沙脱离政权的事上起主要作用的首相包锡纽(POTHINUS),害怕她重掌政权后所带来的结果,因此他开始在百姓中激起对该撒的嫉妒与仇恨,暗示他计划最后要将政权完全交给克琉帕沙。公开的扰乱很快出现了。埃及人对罗马海军进行毁坏,该撒也报之以对他们的焚烧。有几只燃烧着的船被赶逐到码头附近,城里有几个建筑物也起了火,并且著名的亚力山大图书馆藏书将近四十万卷也被毁坏。安提帕特.页米丢带领三千犹太人支持他。这些犹太人把守住通往埃及的边境大道,却准许罗马军队通行无阻。安提帕特领导下的犹太军队的到达,对这场斗争起了决定性的作用。靠近尼罗河边埃及和罗马的海军进行着决定性的战争,该撒取得了完全的胜利。多利曼企图逃跑,被淹死在河中。亚力山大城和全埃及降服于这个胜利者。罗马现在进入并夺取了原亚力山大的全部王国。..他于公元前47年完全征服了埃及。』(英文但启预言247-251页, 另参古代罗马史617-618页)。

    本节预言的另一件事:『将自己的女儿给南方王为妻,想要败坏他(或作埃及),这计却不得成就,与自己毫无益处。』按原文和英文圣经K.V.或R.V.或R.S.V.版本,宜将此句译为:『并且他要将妇人(原文为多数)的女儿给他(自己)为妻,为要腐化她(或译为败坏它──埃及),但她却不站在他一边,也不为了他。』(按原文直译为:AND HE SHALL GIVE THE DAUGHTER OF WOMEN TO HIM, TO DESTROY IT. BUT SHE WILL NOT STAND, NOR BE FOR HIM.)
    在上述『但以理和启示录的预言』一书中对此解释说:『妇人的女儿,..玷污了她(参K.V.译本),即克琉帕沙,她已成了该撒的妻子和他一个儿子的母亲。他对这个王后的恋慕,使他长远耽搁在埃及,超过了他职务上的需要,他整夜同这个淫荡的王后从事宴乐。「但是」,正如预言所说,「她不站在他一边,也不为着他。」克琉帕沙以后又投身于奥古斯都.该撒的敌人安东尼(ANTONY),并尽全力攻击罗马。』(同上251页)。
    英文SDA『圣经批注』上对此更详细的解释说:『「妇人(多数)的女儿(单数)」这一种特殊的表达法,大概是强调所提到的女子的女性,有些人用以指多利曼十一世的女儿克琉帕沙。(引者按:克琉帕沙虽然只有一个父王,但却不止一个母亲,因当时的埃及王本是多妻的。因此预言中称她为「妇人(多数)的女儿」也是合适的)。她于公元51年被置于罗马的保护之下,并且三年之后成为侵入埃及的犹利卮.该撒的妻子。在犹利卮.该撒被谋刺后,克琉帕沙又转而投情于犹利卮.该撒的继承者屋大维(OCTAVIAN)的死敌马可.安东尼(MARK ANTONY)。屋大维(即后来的奥古斯都 AUGUSTUS)于公元前31年,在阿克丢(ACTIUM)打败了克琉帕沙和安东尼的联军。第二年,安东尼自杀(据说是克琉帕沙策划的),为新的胜利者打开了道路。以后克琉帕沙看出她不能取宠于屋大维,也自杀了。从此埃及的多利曼王朝结束了。公元前30年后埃及变为罗马帝国的一个行省。克琉帕沙丑恶的行径应合了本节下句的经文。因克琉帕沙并不站在该撒的一边,而是为了自己的政治利益。』(869-870页)。
    从本节预言中论到罗马国犹利卮.该撒和埃及女王克琉帕沙互相贪恋、结合和利用之事,也给于世人极严肃的教训。犹利卮和克琉帕沙同居,既是贪图她的美色,也是想藉此自然夺取埃及的国权。然而埃及女王只是利用他的权势,而并不是真心站在他一边。克琉帕沙虽然利用她的美色,使该撒倾倒,利用该撒从她弟弟多利曼手中夺取了政权,以后该撒死后又利用自己的美色,使罗马的三巨头之一安东尼倾倒,藉此巩固了自己的国权,但也正因此最后在屋大维征服埃及时,她的美色已不能挽救她,她只好在绝望中自杀身亡了。至于犹利卮.该撒起先虽然极其强盛,不可一世,但最后也难逃悲惨的下场,正如预言中接下去所要叙述的。
    预言该撒犹利卮被谋刺
    (六)预言犹利卮.该撒征服埃及以后,又转回夺取他的政敌(庞培余党)控制之地,以及最后一次回罗马后被刺仆倒而死。预言中是这样说的:『其后他必转回夺取了许多海岛,但有一大帅除掉(应译为:将要或必要除掉)他令人受的羞辱,并且使这羞辱归他本身。他就必转向本地的保障,却要绊跌仆倒,归于无有。』(但11:18-19)。    
    『其后他必转回夺取了许多海岛。』『海岛』按原文和英文R.S.V.和 N.I.V.版本可译为『海岸之地』。关于本句预言的应验,可引证一段资料:
    『在叙利亚和小亚细亚攻击锡末雷安CIMMERIAN的..法奈色斯PHARNACES(所发动)的战争,引动犹利卮.该撒出离埃及。帕雷丢斯PHARNACES说:「当他到达敌人(按:即本都王子法奈色斯)所在的地方,他和兵丁没有稍事休息地立即投入战争,并取得了绝对的胜利。他给朋友的信条中用了三个字:「我来了,我看到了,我胜利了。」」『在他征服小亚细亚之后,他在卡托CATO,非洲的昔比屋SCIPIO,拉比纽LABIENUS,和西班牙的伏鲁,打败了庞培军队的最后残余部分。他回到了罗马「本地的保障」,成为终身的独裁者,又取得其它的政权和尊荣,使他实际上成了帝国的绝对的统治者。..据说,他打胜过五十次战役,夺取了一千座城市,杀死了一百十九万二千人。』(乌利亚.史密斯着英文但启预言251-252页)。
    我们再从一般的历史书上补充一些情况:『恺撒在埃及居留了大约九个月,在这时期,庞培派大大地加强了。..恺撒从埃及出来,并整顿了叙利亚的事务之后,便亲自出来对付帕尔纳凯斯PHARNACES(即法奈色斯)。47年8月2日,..(对方)被击溃并逃出本都。全部战役在五天内结束了。』接着『恺撒首先赶到罗马去,..恺撒再度被宣布为独裁者。』『以后,恺撒便于47年末率领六个军团在非洲登陆。..在阿非利加省东岸的塔普苏斯城,于46年8月6日发生了战斗..据说庞培派在这一天损失了五万人,而恺撒只有五十人。就在这同时,恺撒的另一支军队击溃了伏巴并占领了努米地亚,共和派的领袖大部分都死了。..46年7月28日恺撒到了罗马并庆祝了第四次的凯旋,对高卢、埃及、本都和努米地亚。但是斗争还没有结束,庞培派的残余(按:包括庞培的二个儿子)又在西班牙集合起来,并在那里对恺撒作了最后的一次战斗。..恺撒便率领自己最精锐的部队亲自来到西班牙,45年3月17日在孟达城地方,恺撒的八个军团击杀了敌方的十三个军团。..庞培派的最后一些领袖都死了。45年9月恺撒返回罗马并庆祝了第五次的凯旋。』(古代罗马史618-622页)。
    预言中接着说:『但有一大帅除掉(应译为:必要除掉)他令人受的羞辱,并且使这羞辱归他本身。』
    他令人受的羞辱是指甚么呢?主要是指他践踏罗马元老院的权威,攻打前任执政官庞培,致使他逃到埃及被刺惨死,并被割下头胪,呈献在他面前,又歼灭他的余党于上述各海岸岛屿,最后又在罗马实行独裁统治。正如上面已提到的,下面还可补充一点资料:
    如世界通史上提到:『恺撒的独裁:..恺撒的统治采取军事独裁形式。..至公元前44年,他获得无限期的独裁权力。他又具有监察官和终身保民官的职权,人身神圣不可侵犯,并且冠上「元帅」和「祖国之父」的称号。..他又增加高级官吏名额,把自己的亲信安插到元老院,把元老院名额增加到九百人,元老院在实际上变成他的咨询机关。..』(上古部分328-330页)
    『但有一大帅(原文意指一个有权威的人)除掉(原文为:必要除掉)他令人受的羞辱,并且使这羞辱归他本身。』这是指以著名将帅布鲁都为首的反对派,又称民主派,不久之后将要在罗马元老院的庞培议事厅刺死他,并正巧使他倒毙在庞培的遗像之前。正如预言中接下去所进一步指明的:『他就必(按原文和英文为:于是他必)转向本地的保障(指夺取了许多海岛之后,最后转回罗马城);却要绊跌仆倒,归于无有。』指他意想不到的突然被刺,仆倒在地,一命乌呼,归于无有。
    历史上指出这是由于恺撒的独裁统治所招来的杀身之祸:『..但是受到打击的元老贵族已经不能容忍,..于是反对恺撒的阴谋组织起来了。公元前44年3月15日,恺撒被以布鲁都为首的反对派刺死。』(同上330页)。布鲁都是『恺撒的老战友』,『参加这阴谋的大约有六十人』。该撒被刺那日,『他坚信自己的命运,并在3月15日出席在所谓庞培议事堂举行的元老院会议。在那里他被阴谋者用短刃杀死了。在死者的身上有伤痕二十三处。』(古代罗马史627-628页)。
    『迈尔通史』对此事也作了简要的记述:『该撒既废民主,其仇家屡思设计杀之..罗马议员于3月15日大会,是日叛党聚七、八十人,..该撒既登宝座,叛党拥至榻前若欲陈事状。一人举手示意,众遂拔剑前击该撒。该撒奋力抵御,及见伯路都亦在众中,呼曰:汝(你)也叛呼!乃以外衣蒙面,听众行刺,身受二十三剑,毙于邦贝像前。』(上世纪卷三71-72页)。
    关于这次该撒被刺前夕,还曾出现一个不吉的征兆:『「晚上在阿衣得,该撒和利皮得聚席之时,当客人们坐着饮酒之际,有一人发问:「甚么样的死最好?」正忙于签字的该撒回答说:「突然的死。」第二日中午,他不顾梦兆的警告,坐在元老院会议厅的椅子上,在周围他照顾、提拔、救护过的许多人的环绕中,他被击倒在地,挣扎着,直到他死在庞培遗像脚前。」(剑桥古代史第九卷738页)。如此,他在公元前44年,忽然绊跌仆倒,归于无有。』(同上英文但启预言252页)。

    预言该撒亚古士督兴起和横征暴敛
    (七)预言该撒.亚古士督的兴起和对犹太人的横征暴敛:『那时必有一人兴起接续他为王,使横征暴敛的人通行国中的荣美地。这王不多日就必灭亡,却不因忿怒,也不因战争。』(但11:20)。
    『那时必有一人(指屋大维OCTAVIUS)兴起,接续他(即上述之该撒.犹利卮JULIUS)为王。』『屋大维继承了他舅父犹利卮的王位,他曾被舅父收为继子,他公开宣称他是过继给他舅父的,并借着他舅父的名义继位。他和马可安东尼 MARK ANTORY、雷必达LEPIDUS联合起来,为犹利卮.该撒之死报仇。这三人组成了政治的「三头政治」。当屋大维在帝国中巩固了他的地位之后,元老院授于奥古斯都(AUGUSTUS有神圣庄严之意)的尊号。当时另外二人已死,他成了最高的统治者。』(同上英文但启预言252-253页)。
    『世界通史』对此事也有简要叙述:『继恺撒而起的是执政官安东尼,恺撒的外甥屋大维和骑兵长官雷必达。他们在经过一段纷争之后,在公元前43年10月结成了「后三头」同盟,以安东尼和屋大维的实力最强。』后来屋大维和在埃及建立自己势力并迷恋于克琉帕沙的安东尼进行决战。『到公元前32年,最后的决斗爆发。伊庇鲁斯阿克兴角的一场海战(公元前31年),安东尼失败。公元前30年,屋大维征服埃及,安东尼自杀。从此屋大维一人掌握政权,成为恺撒军事独裁的继承者。..罗马共和国最后倾覆了,..从此开始了罗马史的帝国时期。』(上古部分331-332页)。
    被圣经称为『该撒亚古士督』的屋大维在位时,(公元前30年到公元14年),确实如预言中所说,曾『使横征暴敛的人(原文为单数,指罗马税务大臣,当然也可包括他在全国各地所设立的税吏长和税吏)通行国中的荣美地(即犹太国)。』主耶稣也正是在此时期降生。如经上所说:『当那些日子,该撒亚古士督有旨意下来,叫天下人民都报名上册。这是居里扭作叙利亚巡抚的时候,头一次行报名上册的事。众人各归各城报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去。到了大卫的城,名叫伯利恒,因他本是大卫一族一家的人,要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。他们在那里的时候,马利亚的产期到了,就生了头胎的儿子,用布包起来,放在马槽里,因为客店里没有地方。』(路2:1-7)。
    上述登记户口的事发生在公元前四年,也即基督降生之年。(公元本是以基督降生之年为元年,但后人制定年代时算错了四年)。罗马皇帝叫天下人民报名上册,是为了清查户口,加强税收。
    关于这事历史上也有记述:『及(至)奥古斯都,即开始清查户口,估计人民的财产,..决定每省应纳的税额。彼(他)曾下令各省人民须纳二种直接税,一为土地税,一为动产税,此外复有关税与国内各种岁入税。』(西洋古代史下册539页)。另一本史记上提到:『在奥古斯都统治时,「增加了新税,向每一居民征收一年收入的四分之一,并向每一个自由人征收八分之一的人头税。」(剑桥古代史第十卷96,97,页)。』(同上英文但启预言253页)。
    然而『这王不多日就必灭亡,却不因忿怒,也不因战争。』预言中的这句话既为安慰上帝选民,也明显含有教训的意义。
    果然,『奥古斯都死于公元14年,死时76岁,他的死亡并非因忿怒,也非因战争,而是在休养之地挪拉,和平地死于病榻上。』(同上253页)。从他登位为王,到他死时总共不过四十四年,从他下令开始统计户口,加强税收,『使横征暴敛的人通行国中的荣美地』,到他死时不过十八年。十八年在人民看来好象不算很短,但在上天看来只不过是『不多日就必灭亡』。何况预言中是以『一日顶一年。』(民14:34.结4:6.但9:24-27)。 上帝子民在经受火炼磨难时,也应当存有这种属灵眼光,相信磨炼很快就要结束,最多也只有短暂的一生之久,而上帝的拯救也必很快就要来到。即使在火炼中,也不要有度日如年的情绪,而要靠主培养度年如日的心情。纵然有时感到迟延,还要越发凭信等候。正如主耶稣在寡妇求伸冤的比喻中教训我们说:『上帝的选民昼夜呼吁祂,祂纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤么?我告诉你们,要快快的给他们伸冤了。然而人子来的时候,遇得见世上有信德么?』(路18:7-8)。
    再从另一方面教训来说:一个没有属灵价值的人生,即使再长,在主看来也等于零;反之,一个有意义的人生,即使再短,在主看来也是极其宝贵的,是永远长存的。正如经上教训我们说:『不要爱世界和世界上的事,人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行上帝旨意的,是永远长存。』(约一2:15-17)。
    预言该撒提庇留继位和他的卑劣
    (八)预言该撒提庇留的继位和他的卑鄙行为,预言中说:『必有一个卑鄙的人兴起,接续为王,人未曾将国的尊荣给他,他却趁人坦然无备的时候,用谄媚的话得国。』(但11:21)
    本节预言已如实应验。乌利亚.史密斯提到:『提庇留.该撒TIBERIUS CEASAR在奥古斯都之后登上罗马的宝座。他29岁担任过领事。据说当奥古斯都将要指定他以后的继承者时,他的妻子利维亚LIVIA要求他提出她前夫的儿子提庇留的名字。但皇帝回答说:「你的儿子太卑鄙,不能穿上罗马的皇袍。」于是他提出一位有道德的、倍受尊敬的罗马公民阿贵泊AGRIPPA。但是..阿贵泊死了,奥古斯都必须重新指定一位继承者。利维亚又重新提出提庇留。奥古斯都当时年老病弱,易为谄媚的话所动,最后终于同意提出这个『卑鄙』的青年人作他的参政者和继承人。但是公民从未将那正直忠信的统治者当得的爱戴、尊敬和国家的尊荣给予他。..
    「在奥古士都未死之前,他(提庇留)说话行事表现出很大的机谨和才能,并以胜利者的姿态结束了他和日耳曼人的战争。在打败了伏鲁斯和他的军队以后,他奉命前往阻制胜利的日耳曼人的前进。在战争中表现出同样的活力和机谨。在奥古斯都死时,于公元14年,他毫无反对地继位,成为帝国的统治者。然而他具有虚伪的品格特点。他假装拒绝登位,直到傀儡的元老院再三请求他才答应。」(美国百科全书1849ED第七卷251 页)。』(同上英文但启预言255页)。
    的确,提庇留的继位为王,并不符合屋大维本来的愿望,也不符合罗马国人的心愿。因屋大维并不喜欢这个继子,不但因为他是屋大维妻子利维亚前夫的儿子,而更是由于他的品性卑鄙。因此多少年来,在继承人的问题上,屋大维总是尽可能想拣选其它的人,实际上已拣选了四、五个人,如他的统帅阿贵泊,外甥玛尔凯路斯,二个外孙及另一个继子等,只是他们都已先后死去了,而他本人又已年迈病弱,濒于死期,更加上他的妻子利维亚不断为提庇留求情,说谄媚的话,而提庇留本人也不断说奉承屋大维的话,屋大维终于『在纪元(公元)13年..便把副执政官的大权授给他了』,并在遗属中任命他为『主要的继承者。』至于罗马国人也并不喜欢提庇留继位为王。虽然由于屋大维的遗命和提庇留已拥有的实权,当屋大维于公元14年病逝时,提庇留当然地继位为王,元老院中不但无一人敢反对他,而且还要在他伪善的策划下,再三请求他出来执掌王权;然而一般国人仍不喜欢他,也不尊敬他。例如在他即位的头几个月中,即有七个军团哗变,甚至有一部分军团想立他的侄子登位,以致提庇留也不得不藉助于说讨好他们的话,并尽量满足他们的要求而安抚了军队。这样就精确地应验了预言中所说:『必有一个卑鄙的人兴起,接续为王,人(为多数,应指屋大维和罗马国人)未曾将国的尊荣给他,他却趁人坦然无备的时候,用谄媚的话得国(如用谄媚屋大维和哗变军团的话得国)。』
    关于上述这些事的细节,可以引证一些史料如下。如『古代罗马史』上提到:『奥古斯都没有亲生的儿子..因此当(纪元前)23年他重病并濒临死亡的时候,他便把自己那带有印记的指环传给自己最近的人,统帅阿格里帕AGRIPPA。..在恢复健康的时候,奥古斯都便把治理一切元首行政的副执政官的大权授于阿格里帕,这显而易见,当然就是说,他为自己准备了继承人。但是很快地元首便改变了自己的计划。他把(女儿)优里亚嫁给了(外甥)克劳狄乌斯.玛尔凯路斯,这是自己的妹妹屋大维亚的儿子,并指定他作为自己的继承者。但是玛尔凯路斯几乎立刻就死了。阿克里帕再度上升到重要的地位,纪元前21年,奥古斯都又把居孀的优利亚嫁给了他。过了某些时候,便赐他以治理元老行省的最高大权和保民官的最高权力。这样一来,阿格利帕在实际上就成了与奥古斯都共同统治的人物。他和优利亚所生的头两个儿子被元首接受为继子,取名盖乌斯和路克优斯.恺 r>    但是纪元前十二年阿格里帕的死亡把一切都摧毁了。他的儿子还年幼。于是奥古斯都又开始准备使自己的继子提贝里斯(提庇留)和杜路苏斯成为自己的继承者。(纪元前)十一年,他迫使提庇里乌斯和自己所热爱的妻子..离婚,而使他取了阿格里帕的未亡人,放荡的优里亚。同时奥古斯都却又把自己的甥女..屋大维亚所生的女儿安托尼亚嫁给了杜路苏斯。杜路苏斯死于纪前元前九年,而提贝里乌斯便成了唯一的后补继承人。把保民官的权力给他(纪元前六年),便是最后巩固了他的地位。
    但是..不喜欢自己的继子的奥古斯都又开始公开表示非常喜欢外孙盖乌斯和路克优斯。因此提贝里乌斯在得到保民官权力的那一年,便到罗德斯岛去,在那里呆了七年,和元首的家庭完全脱离了关系。直到纪元二年,他才从奥古斯都那里得到允许返回罗马,但仍然不能干预事务。那时路克优斯死了,(纪元二年),而二年之后他的哥哥(盖乌斯)也死了。(按:迈尔通史上世纪卷三81页上对此提到:奥古斯都『帝末年家国之间,均多失意事,丧其爱侄马塞罗及其二(外)孙,皆素所钟爱,欲立以为嗣者。』)..
    这样由于命运的支配,提贝里乌斯便在实际上成了唯一的继承者。在盖乌斯.恺撒死后,奥古斯都便不得不认提贝里乌斯为继子(条件是他要承认自己的侄子盖尔玛尼库斯为继子)。而在纪元十三年,奥古斯都感到自己的死期已近,便把副执政官的大权授给了他。
    因此,当奥古斯都死的时候,大家便把提贝里乌斯看成是他的政权的合法继承者,何况在元首的遗嘱中,提贝里乌斯又被任命为主要的继承者。』(科瓦略夫着706-708页)
    提庇留虽然在元老院中毫无反对,而又轻易地登上王位,然而在开始时他的王权并不是巩固的,他即位时所以要伪善地策划使元老院再三请求他出掌政权,也是和此因素有关。『古代罗马史』中继续论到:
    『提贝里乌斯依靠着自己的副执政官的大权和保民官的权力,立刻下令近卫步兵队,使帝国的居民宣誓,并召集了元老院。..他又在元老院表演了很长的一出喜剧:他拒绝政权,并只有在长期的劝说之后才表示让步。元老院投票把奥古斯都的一切特权都给了他。除去提贝里乌斯所固有的伪善以外,在这里他还有故意的政治打算。在元首的家庭中,他是一个从外而来的新人。这时在日耳曼边境的他的侄子盖尔玛尼库斯在罗马的声望要大得多。提贝里乌斯迫使元老院劝进,这样彷佛便使自己不会受到篡夺政权的指责。
    帝国,特别是提贝里乌斯本人权力的不巩固性,在他即位的头几个月中表现在三个潘诺尼亚和四个日耳曼军团的哗变上。士兵不满于迟迟不发饷银和使他们过期仍留在军队里。..哗变的诱因则是不受欢迎的提贝里乌斯被宣布为元首。日耳曼军团的士兵甚至要求自己的首长盖尔玛尼库斯取得元首的大权。但是忠心的盖尔玛尼库斯冒着生命的危险拒绝了。为了镇平哗变,提贝里乌斯曾把自己的儿子杜路苏斯派到潘诺尼亚去。两处他都不得不让步;欠给士兵的钱加倍偿还了,过期服务的士兵得到了退休。士兵得到保证不被派出去干重活。』(同上古代罗马史710页)。
    关于提庇留在预言中所以被称为『卑鄙的人』,不但是因为他的虚伪表现,而也是因为他的残暴本性。关于他在位时(公元14到37年)的暴虐的统治,历史上多有论述:
    『古代罗马史』上对此继续论到:『当奥古斯都死的时候,提贝里乌斯已经55岁了。不幸的家庭生活和奥古斯都宫庭中长期的摇摆不定的情况,(当时谁也不知道,他自己则最不知道,他自己会不会成为国家的首脑),使阴郁、多疑的性格和伪善的本领在他的身上发展起来了。..』
    『提贝里乌斯的对内政策从一开头便是想取消元首制的某些「民主」的因素,..后来,随着反对派力量的增长和提贝里乌斯阴郁的怀疑心情的加强,他越来越甚地使用了纯粹专制的统治方法,而元老院也变成了恐怖统治制度的简单工具。』『谢雅努斯(近卫军统帅的阴谋)事件,..更为加强了他对人们的怀疑和憎恨。在此之后恐怖统治便达到了顶点。』(同上709,713页)。
    迈尔通史上对此也提到:『帝悉废民主制度,..帝初政尚公允,既而残忍猜忌之性,浸以发露,遂多暴举。罗马旧律,讪谤及腹诽者处以大辟,此律已废不用,帝复行之。雷敦云:其时人民语默皆不免于罪,盖默则疑其腹诽也。告奸者有赏,其时有随在探刺,专以发人阴私为务者,诬告之事,纷然作矣。富人被诬者尤多,辄论死,藉没其产。帝相西乍奴统亲卫军,尤猥鄙,力劝帝委政于己,退居加百列岛以自娱,..既而阴谋篡弒。事觉复诛。帝复亲政,暴虐益甚,民不堪命,多自杀者。后病革将死,为左右所弒,民始获苏。』(上世纪卷三82-83页)。
    我们看到主耶稣从青年时代十七、十八岁时起,直至被钉十字架时,都完全生活在提庇留统治时代。当基督三十岁开始三年半的传道救灵时期中,也常有犹太公会差派的奸细,在暗中跟踪、窥察、试探祂,想要得着把柄,在罗马政府前告发他,治他于死地。例如有一次试探祂:纳税给该撒(提庇留)可以不可以?但主耶稣靠着天父上帝所赐的属天智能,既专心作传道救灵的工夫,又凡事谨慎,不给福音的敌人留下任何把柄。在此也为我们各时代基督徒留下了完美的榜样。虽然如此,主耶稣基督最后还是遵照上帝神圣的旨意,在提庇留在位时代,在罗马巡抚彼拉多手中,为担当我们众人的罪而被钉死在十字架上。正如预言中接下去所指出的。    
    对起义者的镇压对基督徒的逼迫
    (九)预言中接着指出从该撒.提庇留起,罗马帝国列皇对被征服地区,特别是对犹太国起义者的镇压,以及和『立约的君』基督之争战。预言中是这样说的:『必有无数的军兵势如洪水,在他面前冲没败坏,同盟的君(宜译为立约的君)也必如此。』(但11:22)。
    上述中文译意不够清楚,按照原文和英文圣经RSV或INV版本等,可译为:『必有洪水泛滥似的军兵在他面前被扫除和被粉碎,立约的君也必如此。』
    这里的众多军兵显然是指被征服地区,特别是犹太国的众多的起义者。他们确曾在该撒提庇留面前以及以后的列任罗马皇帝面前,被扫除和被粉碎。立约的君是指基督,也必如此。
    例如有人解释本节预言时提到:『提庇留在日耳曼和在东方亚美尼亚ARMENIA,与帕昔亚PARTHIA所率领的几次军事战役中都取得了显著的成功。』(注:在亚古士督在位时期)(英文SDA圣经注释870页)。
    历史上也提到:『为了提高松弛的军纪,而对箂因河右岸进行了几次出征(纪元14-16年)。同时还想消灭曾打败瓦鲁斯的,还盘据在那里的部落同盟。』以后又镇压了被征服地区的起义。这是由于『一个在罗马辅助军队中服务,后来逃跑了的努米地亚人,叫做塔克法里那斯的,于(纪元)十七年在努米地亚发动了起义,这次起义直到(纪元)二十四年才被镇压下去。在同年二十四年,在南部意大利偶然地得以揭发了一次奴隶大阴谋,..得以在开始的时候把阴谋镇压下去了。』(古代罗马史710,712页)
    然而本句预言主要意义还是指从提庇留起,以后各任罗马皇帝对犹太国中不时兴起的众多起义者所进行的惨酷的镇压,以及对立约之君基督和祂的圣徒的杀害,直到康士坦丁停止迫害基督教时(但11:23)为止。因预言中论到这些罗马皇帝的事主要都是和上帝选民有关的,这也是但以理所特别关注的。正如前面就曾提到亚古士督在位时,曾『使横征暴敛的人通行国中的荣美地(犹太国)。』也正是由于这种不断加剧的横征暴敛,迫使许多陷于水深火热之中的犹太人揭竿而起,渴欲推翻罗马的暴虐统治。然而在强大的罗马帝国军队的残酷镇压之下,众多的起义者又被杀害。这种情形时起时伏,延绵不断。开始时是较小规模,后来却出现更大的规模,直到公元70年及135 年,犹太人家破国亡,绝大多数的犹太人都被残杀,饿死,或被卖为奴,其余的犹太人也都被分散各处。
    如历史上提到:『..公元6年,又爆发了由西卡尼派(也译作「短刀党」)组织领导的人民起义。这次起义接受以往各次的经验,在失败之后仍坚持秘密组织活动。..公元66年之际,西卡尼派又掀起了一次更大规模的人民起义。这次起义对罗马统治者打击极大,历史上称之为「犹太战争」。』『起义坚持了四年之久,到公元70年,耶路撒冷的起义群众对罗马军进行殊死抵抗,大部分英勇牺牲。罗马军队重新占领这个城市后,进行疯狂的迫害。被俘的起义者都钉在十字架上处死,以至于「没有地方再立十字架,没有十字架再钉人」。除了死难者外,耶路撒冷被卖为奴的多达七万人。西卡尼派的最后一部分战士在耶路撒冷陷落后仍坚持斗争。他们于公元73年被围在马塞达要塞,全部壮烈战死,无一苟生。公开的起义者虽然失败了,但是犹太人对罗马仍然怀着深刻的民族仇恨,反压迫、反剥削的教派活动继续进行。』(『世界通史』上古部分353-354页)。
    另一本史料上继续提到:『在西历69及70年犹太人战争之后,犹太人又重新回来,并且从新恢复了圣殿礼节的一部分。那时在名义上虽是和平无事,但实际上仍是时常有残杀暴动的情形发生。到了后来,在他雅努在位的末几年中,大约是西历115 年时,住在埃及的犹太人发起革命暴动,结果犹太人遭受一场大残杀而被敉平了。这次暴动扩展到古利奈CYRENE及居比路CYPRUS一带,后来也是在一场残杀之下平息了。到了西历117 年,他雅努驾崩,那在居比路统军的哈德良便继位为皇。在开头时,他想施怀柔政策来安抚犹太人,..不久他就改变自己的策略,雷厉风行地剥夺了犹太人的自由权,宣布他们的献祭、割礼及守安息日等举动为违法。那时犹太人便暂时地忍受着这些压制,但到后来却由一位名叫巴尔.柯巴(PAR COCHEBA)者揭竿而起,自称是预言中所应许的福星,自称为弥赛亚,现在要拯救同胞脱离罗马政府的压迫。结果起了一场战乱、残杀、暴动,战争了三年之久,革命终于失败了。犹太人受了严刑处罚,并被驱逐出国,不许重回故乡。优西比乌形容这场战争的结果及耶路撒冷围陷的情形说:「城垣被围既久,叛徒终被饥渴困于绝境,那些鼓动叛逆者遭严刑处罚。哈德良且颁一公文,从此禁止犹太人重返耶路撒冷,甚至在圣旨上还说明了不许他们站在远处瞭望他们列祖之地。」..此后犹太人既是不能再进此城,那么他们的祭祀仪式也就随之不废而废了,时在西历135年犹太人战争结束之后。』(星期日的沿革第八章77-79页)。
    总之,正如『古事今谈』一书上对此作的总结:『在主后70年的时候,他们有二百万人被杀、饿死、或被卖作奴隶,其痛苦尤甚于死亡。六十年后,又有五十余万人被罗马人屠杀。..』(古事今谈第七章75-76页)。
    『立约的君也必如此。』此处『立约的君』指基督,含有双关的意思,既主要是指基督和信从祂的人立救恩的约(参但9:27),也顺带是指下一句预言中康士坦丁帝将要和基督立约结盟之事说的,因此预言中称他为『立约的君』,或『同盟的君』。
    的确,罗马帝国非但不断镇压了犹太人的起义,屠杀、掳走了一大批,又一大批的犹太人,而且也与基督战争了数百年之久,直至康士坦丁帝『与那君(立约的君基督)结盟』之时。(但11:23)。
    如提庇留在位时,基督就曾在他的巡抚彼拉多手下被钉十字架。提庇留在位的年代是公元14至37年,实际当政的年代是公元13至37年,而基督则是于公元27年秋出来受浸(路3:1-2.但9:25),并于31年春被钉十字架(但9:26,27)。古代罗马大历史家塔西都TACITUS(55?-117?)也曾提述此事说:『当提庇留在位的时候,本丢彼拉多曾杀害了基督。』此外,司提反殉道也正当这时(公元34年),犹太人也是从这时开始逼迫基督教的。(徒8:1-4.9:1-5)。
    此后罗马的许多皇帝都继续与基督争战,迫害基督的身体和肢体──即基督的教会和信徒。(林前12:27.弗1:23)。基督也曾明说,凡迫害教会信徒的,即等于迫害了祂。(徒9:1-5)。例如尼罗NERO(公元54-68年)、豆米仙DOMITIAN(81-96年)、图拉真TRAJAN(98-117年)、哈德良HADRIAN(117-138年)、安托奈那斯比乌ANTONINUSPIUS(138-161年)、马可奥利流MARCUS AURELIUS(161-180年)、塞提米亚.塞维拉斯SEPTIMIUS SEVERUS(193-211年)、玛西眠MAXIMIN(235-238年)、德修DECIUS(249-251年)、法拉良VALERIAN(253-260年)、奥里连AURELIAN(270-275年),以及丢克理田DIOCLETIAN(284-305 年)等十二个皇帝都是直接逼迫基督教的。在这些罗马皇帝长达二、三百年的迫害之下,曾有数以万计的基督徒被杀害。(关于迫害的详情,可参看但八章预言,或基督写给士每拿教会书信的解释,或圣经手册968-970页,或其它任何历史书藉)。
    这一切逼迫都是在上帝容许之下,临到基督教会的,为要炼净主的圣徒,使他们成为精金,并使他们在烈火的考验中,能为主作更荣美的见证。以致经过二、三百年的逼迫之后,教会反而越受逼迫越兴旺,基督徒人数反而越被杀害越增多。据教会历史家统计,在基督升天后不到一百年,在罗马帝国的基督人数已有五百万之多。但当罗马帝国于公元313年停止逼迫基督教时,基督徒的人数已增加到罗马帝国全国人口的一半。真是在上帝的执掌下,『万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处。』(罗8:28)
    撒但原想要利用罗马帝国逼迫的手段消灭基督教会,但结果失败了。于是撒但又改变策略,借着康士坦丁皇帝和他的后继者们表面上悔改信主,接受基督教为国教,实质上是利用基督教为帝国的统治服务。从而使帝国的势力『打入』了教会内部,使教会在灵性信仰上日趋变质。但这些事仍然在上帝的预知和执掌之下。正如在接下去的预言中所指出的。我们将在下一题中仔细研究。   * 路光 *
    
    第二十一题 但以理最后的异象(四)
    基督教的罗马国成为北方王23-30
    康士坦丁利用基督教为国教

    (十)预言康士坦丁帝表面接受基督,而实质利用基督教:『与那君结盟之后,他必行诡诈,因为他必上来以微小的军(原文作民)成为强盛。趁人坦然无备的时候,他必来到国中极肥美之地,行他列祖和他列祖之祖所未曾行的,将掳物、掠物和财宝散给众人,又要设计攻打保障,然而这都是暂时的。』(但11:23-24)。
    从提庇留TIBERIUS直到丢克理田DIOCLETIAN,罗马皇帝断断续续基本上一直是和基督争战的,并迫害祂的教会和信徒达二、三百年之久。及至康士坦丁CONSTANTINE在位时,(公元306-337年)便停止逼迫基督教,甚至还『与那君(立约之君基督)结盟』,信奉基督教,并接受基督教为国教。然而他接受基督教的动机是不纯的,主要是想利用基督教来建立和巩固他对罗马国的统治。正如预言中所指出:『与那君结盟之后,他(指康士坦丁)必行诡诈。』
    据说:『当君士坦丁与他的敌手抗拒而企图登上王位之际,在罗马城外米尔凡MILVAIN战役的前夕,即312年10月27日,他看见了一个很光明的十字架搁在天空中,其上写着「靠此记号而得胜」几个大字。于是他就决志在十字架旗帜之下而争战,结果他就打了胜仗。』(圣经手册965页)。
    迈尔通史对此提到:『罗马帝信基督教者自(康士坦丁)帝始。史言:帝尝出师,见空中现十字架,光彩烂然,有文在其上,曰:汝用此十字架为号,可以克敌。遂作十字架旗。罗马军中用基督教旗自此始..。』关于他信教的动机,史书中继续提到:『大抵帝之从教,信道之意与为国之心,各居其半。史氏霍德根云:帝于基督教旨,未能尽信,惟深知己入教后必能有利于国耳。所行教规,新旧参杂。钱币上刻十字架形,一旧教神执之,其不伦若此。待家人残暴寡恩。』(上世纪卷三103,105页)。
    『康士坦丁临终前不久,召尼哥美地亚主教优西比乌为之施洗。』(基督教会史卷上177页,华尔克着)。然而他的所作所为不过是『在表面上的悔改信教。』(善恶之争第三章)。实际上主要是利用基督教,教会史上评论他对基督会所采取的策略是:『与之妥协,结为同盟,藉以在政治上操纵教会日渐增强的势力。』(基督教会史卷上162页)。

    他必上来以微小的军成为强盛
    预言中接着说:『因为他必上来,以微小的军(原文作民)成为强盛。』的确,当康士坦丁在公元306年他父亲奥古斯都康士坦丢驾崩后,兴起掌权时,只有在约克的驻防军拥立他为帝王。他就利用这『微小的军』力,迫使当时另一奥古斯都加利流立他为三个该撒(副皇帝)之一,后又称他为奥古斯都(皇帝),让他治理高卢、西班牙和不列颠。二年之后(308年),帝国内共有六人争夺帝位。当时已有四人被称为奥古斯都(皇帝),康士坦丁也成为其中之一。另有二人被称为恺撒(副皇帝)。各人互不相让,都企图藉兵力争夺全国的帝位。然而康士坦丁由于采取了亲善、优待、利用基督教的策略,而当时『基督教人数已经达到了罗马帝国全国人口的一半』,以致康士坦丁在国内声誉日隆,人心所向,又加上他后来打起十字架的旗号,鼓动军队英勇作战,终于能以弱胜强,以少胜多,而『以微小的军成为强盛。』(参圣经手册695页)。
    以下我们引证一些历史资料:起先,公元『284年,丢克里田DIOCLETIAN作了罗马皇帝,..他决意要把当时的帝国整顿起来,增强国防,防止军人推倒皇位的阴谋,加强国内行政的效率。为要达到这些目的,就在他登位的翌年(285年),要派与他旧日同僚的马克西勉努MAXIMIAN在西方摄政,与他自己一样,同有奥古斯都的尊号。为要加强军事效率,在293年,他又指令二人为该撒,一为康士坦丢克罗如CONSTANTIUS(即为康士坦丁的父亲),使之镇守莱因河边境,一为加利流GALERIUS,使之镇守多瑙河边境。这两位大员,后来都有继承皇帝之权。』(基督教会史卷上161页)。
    『为了使全部制度巩固起来,每个奥古斯都过继恺撒(为继子),并把女儿嫁给他们..。虽然恺撒只是奥古斯都的助手,但是他们每个人都能够治理帝国的一定部分,结果国家实际上是分成了四个部分。』(古代罗马史924页)。『丢克里田治理色雷斯、亚细亚和埃及;马克西勉治理意大利和非洲;康士坦丢治理高卢、西班牙和不列颠;加利流治理伊理雷肯、马其顿和希腊。』(迈尔着罗马兴衰史边注英文本385页)。
    公元『305 年,丢克里田自动退位,与他分疆而治的马克西勉努亦不得不随之退位。自此之后,这硕大复杂的罗马政权不复为一人独揽了。康士坦丢克罗如与加利流登位为帝,各自拥有「奥古士督」的尊号,但「该撒」之职,却没有归给康士坦丢克罗如与马克西勉努之子,反归给加利流的两个幸臣,一名瑟维如斯,一名马克西米努达雅。(这是因为丢克里田又要委托自己的继子加利流任命新的恺撒。加利流就任命统帅瑟维如斯为西方的该撒,而任命自己的侄子马克西米努达雅为东方的该撒。见古代罗马史931页)。康士坦丢克罗如死于306年,约克驻防军拥立他的儿子康士坦丁为帝,利用这一部军力,康士坦丁强迫加利流立他为「该撒」,统治高卢、西班牙及不列颠各地。(加利流起初承认康士坦丁为该撒,后来也承认他为奥古斯都了。见古代罗马史931-932页)。未几,马克西勉努之子马克森丢推翻了瑟维如斯,而自立为意大利和北非洲一带地方的统治者。于是康士坦丁与马克森丢为统治西部帝国互相逐鹿争雄。但其间还有加利流幸臣名理吉纽者,占领有前瑟维如斯所统治的一部分土地。』(基督教会史卷上163页)。
    『到308年,在帝国便有了四个「合法的」奥古斯都:加利流(原书译伽列里乌斯),康士坦丁(原书译康士坦提努斯),理吉纽LICINIUS(原书译李启尼乌斯)和马克西米努.达雅(原书译玛克西米努斯.达扎)。(还有)罗马的「非法的」恺撒----马克森丢(原书译玛克森提乌斯MAXEMTIUS)。最后还有非洲的篡位者路克优斯.多米提乌斯.亚历山。(以上共有六人)。丢克里田(原书译狄奥克列齐亚努斯)放弃政权的结果就是这样。』(古代罗马史932页)
    迈尔通史对以上所述历史也简要提到:『君士坦休(康士坦丢)卒于勃里登之约克,其部下军士背(违背)先帝所定继位之例,立其子君(康)士坦丁为帝。于是四方起兵争帝位者六人。』(上世纪卷三102-103)。
    『在西方纠纷尚未解决之前,加利流会同康士坦丁与理吉纽于311年之四月间,下一道上谕,宽恕各处基督徒,不再加逼迫,「祇要他们不作甚么违犯规条的事」。加利流前此雷厉风行,逼迫教会,不遗余力,今一旦下此上谕,到底是何原因,实难得知。无论如何,不免有些出乎勉强。也许因为他看明了逼迫教会之失策,也许与他病在垂危的心理有关。..上谕中也有劝勉各地基督徒为他自己和康士坦丁与理吉纽祷告的话。..不过上谕一下不到几天,他便一命呜呼了。
    加利流死于311年之5月。他死之后争夺帝位的共有四巨头。康士坦丁与理吉纽因彼此利害攸关,结为一个势力;马克西米努.达雅与马克森丢亦因同样关系而结合为一。(这是因为312年马克森丢歼灭了非洲的篡位者以后,便和马克西米努.达雅结成联盟来反对理吉纽和康士坦丁。见古代罗马史932页)。达雅在亚西亚与埃及各地又急速的燃起了逼迫教会之火。马克森丢虽无意于逼迫教会,但是个极坚决热烈的异教徒。康士坦丁与理吉纽自然是与基督徒表同情的。而且康士坦丁也充分的利用了这种同情。至于说他是否已在此时自愿作基督徒,却无从断定。就遗传方面说他原是对基督教很亲善的。311年之上谕,他也是联名签署之一。就他的军力来说,他是决难与马克森丢争雄的,在一种双方势力大相悬殊的情形之下,无疑的他是有些指望基督徒所敬拜的上帝可以作他的援助──也许在这时候,他还没有想到基督教的上帝就是独一无二的真神。至于他后来在异象中看见过一个十字架,上面写着「靠此得胜」的话,大概是一种有心或无心的杜撰。但当其侵入意大利时,他已有几分是基督徒了,这却是事实。他在意大利北部长驱直入,可谓战无不胜,攻无不取,直到他与马克森丢以短兵相见于罗马附近之萨克沙若补拉。此时马氏屯兵罗马城外,两下军旅对敌,仅有提伯尔TIBER一河之隔,其上仅一桥可通,名麦勒危安桥MILVIAN。就在这样一种最后胜利,间不容发之中,于312年之10月28日,成功了历史上最着声色的一回战事,康士坦丁得胜了,马克森丢战败死亡。从此西部帝国全入康士坦丁一人之手。他相信他所得的胜利全由基督教的上帝而来,于是他作基督徒的信念日益坚决。自此以后,虽说国币上还是铸着异邦标记,他自己依然保持最高祭司长之职(罗马宗教之职──译者),但凡事都取基督徒的行动。』(基督徒会史卷上164-165页)。

    趁人坦然无备时来到国肥美地
    然而康士坦丁的表面悔改信教,究竟对教会有益呢,还是有损呢?我们下面在接下去的预言中将会讲到。
    预言中接着论到他说:『趁人坦然无备的时候,他必来到国中极肥美之地。』(但11:24)。『肥美之地』原是指以色列人所居住的『流奶与密之地』,即巴勒斯坦(民13:27)。此处是指属灵的以色列人──基督徒聚集之地,即教会(弗2:19-22)。的确,康士坦丁和信奉异教的罗马帝国之潜入、控制教会,不是在教会遭受迫害之日,而却是在教会享有安宁而『坦然无备』之时。
    怀爱伦提到:『异教的风俗习惯,大都是在人不知不觉之中潜入基督教会的。教会在邪教徒手中所受剧烈的逼迫,把妥协和屈从世界的风气一时抑制住了;及至逼迫停止,基督教传进王宫和贵族之间以后,教会便失掉了基督与使徒们谦卑与简朴的精神,效法了异教僧人和官僚的傲慢和虚荣,并且废除了上帝的律法,而代之以人为的理论和遗传。在第四世纪初叶,康士坦丁皇帝在表面上的悔改信教,使教会大为兴奋,同时属世的精神就披上公义的外衣,步入教会之内。从此以后,腐化的影响迅速蔓延了。邪教的异端虽在表面上消声匿迹,但实际上她却是胜利者。她的精神控制了教会,她的教义、仪典和迷信,都搀杂合并在那些自称为基督徒者的信仰与敬拜之中了。』(善恶之争第三章36-37页)。
    在『圣经手册』上也提到:『在君士坦丁未奉教以前,所有的归依得救乃是自愿的,并且是一种内心生活真诚的变化。到了君士坦丁归依基督教之后,那强迫的奉教,使教会中充满了没有重生的人,那罗马帝国的军人精神侵入了教会之中。于是教会就变了质,而成为一个政治的机构。..』(海莱博士着圣经手册966页)。

    捐款赠礼多方优待教牧人员
    预言中继续论到康士坦丁说,他要『行他列祖和他列祖之祖所未曾行的』(但11:24)。的确,如前所述,康士坦丁的『列祖』和『列祖之祖』都是信奉异教的,且都是反对,甚至是逼迫基督教的,而他却一反前例地信奉基督,并还要亲善、优待和封立基督教为国教。
    预言中继续论到他:『将掳物、掠物和财宝散给众人。』(但11:24)。虽然有人提到:『亚古士督从主前31年起,罗马政府就设法供养城内的公民,此种款项即从掳物、掠物或万国的供献来补充』(但以理书之研究222页);虽然『历史上记述,在已被征服地区的胜利的掠物,一般通常的习惯,是分给贵族和将领,即使一个平常的士兵也可分到一块土地(英文『圣经注译』871页);然而本句预言实际上却是指的康士坦丁优待教会,将掳物、掠物和财宝捐给各地教会并教会中的教牧人员,这才是『行他列祖和他列祖之祖未曾行的』进一步的具体表现。现引证几段历史资料:
    『在马克森丢(原书译为玛克森提乌斯,下同)失败以后,康士坦丁(原书译为康士坦提努斯,下同)便盛大地进入了罗马,后来又把从前属于马克森丢的领地并入自己的领地。在同一年(或下一年),康士坦丁和理吉纽(原书译为李启尼乌斯)在米兰会见。他们在这里发布了一个著名的敕令(「米兰敕令」)。这一敕令承认基督教和异教崇拜具有同等的权利。』不但如此,而且『他把大的特惠给予基督教会,..基督教的僧侣(圣职人员)免除了个人的义务,他们有权柄审判教会的案件,基督教公社(团体)有法定的权利(即取得遗产、领有财产、购买和释放奴隶等等的权利)。』(古代罗马史933-934,938页)。
    另一本历史书上提到:『313年君(康)士坦丁公布米兰敕令,准许基督徒信仰自由,发还没收的教会财产。之后,又进而对基督教加以特殊的保护,授予一系列的特权。教会有权接受赠与和遗产;教士免服城市徭役,免缴赋税;主教有权释放奴隶。君(康)士坦丁本人积极参与教会事务,慷慨捐赠。到临死前受洗入教。』(世界通史上古部分369页)。
    圣经手册上还进一步提到:『容忍宗教自由的谕旨(主后313年):君(康)士坦丁借着这一个谕旨允诺了基督徒及其它人民有完全宗教信仰上的自由,这乃是历史上有关宗教信仰自由第一次的谕旨法令。不但如此,他在各方面都是善待基督徒,使信徒在政府中居高位,豁免基督徒的丁税,并免除他们的兵役,多方的鼓励并襄助他们建造礼拜堂,封基督教为他朝庭的宗教。』(965页)。
    教会历史上也进一步提到:『康士坦丁所给予教会的便利,是毫无迟疑吝色的。..赠送教牧礼物之风盛行,得皇家主持而建的教堂,遍于罗马、耶路撒冷、伯利恒各处。』又经常『津贴』『教会的教牧界』『用国家公款召开(宗教)会议。』(基督教会史卷上167,168-169)。
    设计攻打保障:控制教会领导机构
    预言中继续论到他:『又要设计攻打保障,然而这都是暂时的。』(但11:24)。但以理书11章曾多次提到『保障』,有时是指『北方王的保障』──叙利亚的军事城堡,或国防边界(但11:7),有时是指『南方王的保障』──埃及的国防边界(但11:10),有时是指罗马帝国的首都──罗马城等(但11:19),有时是指『圣地,就是保障。』(但11:31)..。而此处11:24 提到的『保障』和上述几个『保障』,在原文和英文圣经中所用的字是不同的。其它几个『保障』原文所用的字,相当于英文的FORTRESS,含有要寨,堡垒的意思。而此处的『保障』原文所用的字,相当于英文的STRONGHOLDS,除含有要寨、堡叠的意思外,还含有根据地、中心地、大本营的意思,而且是多数词。(可参看牛津大学现代高级英汉双解辞典的举例使用)。因此本节中的『保障』首先可以指当时基督教的大本营,或说教会的领导机构。
    而康士坦丁一登上西部罗马帝国的宝座后,果然立即『设计』要『攻打保障』──意思是企图『打入』、控制教会的领导机构和中心。
    正如历史上所指出:康士坦丁曾『最积极地参加了教会内部的斗争。』(古代罗马史938页)。
    『从康士坦丁纯粹的政治头脑着想,要国家完全统一,必有赖乎基督教,..罗马帝国既然祗有一个皇帝,一部律法,一切自由民祗有一种公民制,也祗该有一种宗教。』『假如基督教要成(为)一种统一帝国的因素,必须有一个统一的教会。但康士坦丁眼见当时教会之统一性大受威胁。..』(基督教会史卷上167,168页)。
    『313年时,北非洲「大公」教会的教牧界受了康士坦丁的津贴,而多纳徒派毫未分享此种权利,他们遂向皇帝上诉。同年,在罗马又开了一次会议反对这一派人,而两下纠纷从此愈形剧烈了。定下了一种举国一致的办法,就是在帝国的监视之下,用国家公款召开会议,由教会自身解决纠纷问题。他不久又在高卢南部之亚尔勒地方,召集在他统治以下的各处教会领袖,举行一次会议。这次会议很大,时期是在314年。这次会议宣布多纳徒派违反正道。又承认教牧界所受圣职总是有效的,无论受职者为人如何。这次会议也承认宣讲异端的人所施洗礼为有效。又公布须遵守罗马规定的复活节日期。多纳徒派又把这些事向皇帝提出起诉。在316年,他驳斥他们所上诉的无理。但他们不服,于是他们的礼拜堂被封闭,主教们被放逐远方。从此开展一幕基督徒自相逼迫的悲剧,闹得北非洲教会「鸡犬不宁」。』(同上168-169页)。
    而且后来康士坦丁又建议教会领袖提倡在太阳日(即星期日)聚会,说这样可以促使他全国的异教徒百姓在这一日不要去敬拜太阳,而可去教会敬拜公义的日头基督和上帝。有些教会领袖似乎感到皇帝的建议很好,于是就正式提倡遵守七日的第一日,以纪念主的复活。同时也仍遵守安息日,以纪念上帝的六日创造大功。康士坦丁看到他的建议被采纳,就更加大胆起来,终于在公元321年发布星期日停工的命令,禁止城市居民在太阳日(即星期日)工作,为了让大家可以去教堂聚会。关于这条星期日律法的原文是这样说的:『在可敬之太阳日,县长与人民咸(都)应当留居城中休息,一切商户均应停业。唯乡间之农民仍可自由合法继续其业务,盖以往往在另一日撒种或种葡萄将感极其不便故也。』(星期日之沿革102页)。
    康士坦丁所以下此谕令,是因『那时他的异教臣民是敬奉太阳日的,而且一般基督徒也很尊重这一天,皇帝的政策是要解除邪教与基督教之间的利害冲突。教会的主教们也催促他实行这个政策。他们利令智昏,热衷权力,以为基督徒与异教徒若能同守一日,则可促使异教徒在名义上接受基督教义。这样教会的权力与光荣便要大为增进了。那时虽然有许多敬畏上帝的基督徒渐渐被引诱去承认星期日为圣日,但他们一面还是承认真安息日为耶和华的圣日,并依照第四诫去遵守。』(善恶之争第三章39-40页)。由此,我们又可看到康士坦丁『又要设计攻打保障』的另一层含意,为了控制和利用教会,甚至向上帝的神圣律法──信徒灵性和品德的『保障』──进攻!
    以上所述的种种情况还只是康士坦丁『设计攻打保障』的开始。此后,当他完全战胜了另一政敌理吉纽而统一了东西二部分罗马帝国之后,『他的心』还将进一步『反对圣约,任意而行』,以致在整个罗马帝国范围内,『设计攻打保障』。他的继承者也是这样。这将留到下面再查考。现在让我们继续来看另一句话的解释:
    『然而这都是暂时的。』按照原文也可译为:然而这不过是一段时间。总之,有一点要说明的,本句话原文和但以理4:16. 7:25.12:7的原文都不同,并不含有预言时期之意(可参看英文『圣经注释』871页)。因此本句话应翻译为:『然而这都是暂时的。』或译为:『然而这不过是一段时间。』因为罗马帝国不久之后,于公元476年就将灭亡,而罗马教皇将要继承他的能力、座位和大权柄』而兴起,(启13:2),并将取代他而控制整个的基督教会长达1260年之久,(从公元538到1798年,但7:25. 启13:5),甚至直到末日。(启13:3,8,10.但7:26,11.启19:19-21)

    设计攻打保障:战胜政敌理吉纽
    此外,另一方面,康士坦丁『又要设计攻打』的『保障』,除指上述宗教灵性方面的含意外,也包含当时军事、政治上的含意。『保障』在原文和英文中为多数,也含有堡垒、要寨的意思。其实『攻打』这两方面的『保障』,目的也都是相同的,无论是『打入』、控制和利用教会,或是进行军事的战争等等,目的都是为了能建立起一个统一的帝国,并使之永远巩固下去。因为康士坦丁当时虽然已经统治了罗马西部帝国,但东部帝国仍在他的政敌统治之下。例如,虽然『在312年(有人认为在313年)在米兰地方康士坦丁与理吉纽联合下了一道上谕,允许基督教有完全的自由,但就东部帝国官员而言,不过奉为理吉纽所颁一纸公文而已。..当时..还有马克西米努.达雅逼迫教会。』虽然『于313年之四月间,在亚得良堡附近,达雅为理吉纽所战败,不复再起。在基督徒眼光中,这次战争结果不啻麦勒危安桥第二』,然而『一国二君,终于势难两立。到了314年,康士坦丁与理吉纽也不得不以兵戎相见。结果是理吉纽失败,退守领土仅占全国四分之一。既与康士坦丁失和,于是理吉纽一改从前对基督教所示睦谊,且由仇视而进于逼迫教会。』(基督教会史卷上165-166页)。
    再者,理吉纽在314年虽然初战受挫,而和康士坦丁缔结了和约,然而理吉纽所拥有的军力仍然是极其强大的,并且仍然占有东方色雷斯、埃及、亚洲各行省。如历史上提到:『314年奥古斯都们(指康士坦丁和理吉纽)便由于自己领地的边界问题而争吵起来,并开始了战争。但是战争并没有得到决定性的结果。竞争者缔结了和约。根据这一和约,理吉纽(原书译为李启尼乌斯)保留了色雷斯、埃及和亚洲各行省,其它的所有地方则均应归康士坦丁(原书译为康士坦提努斯)来治理。』(古代罗马史934页)。
    因此,康士坦丁要想统一整个罗马帝国,控制全部基督教会,还须和他最后一个劲敌理吉纽争战,并『设计攻打』最后几个堡垒、要寨城,如拜占庭(即后来的康士坦丁城堡)和尼科美地亚(即先前丢克理田选为自己首都的城)等。并且其结果也如预言所指出的,『然而这都是暂时的』。因为康士坦丁最后虽然统一了整个罗马帝国,但当他死后,他的三个儿子又把整个帝国一分为三。到了公元395年又正式分为东西罗马二国,直到公元476年代表原罗马国的西罗马帝国也被各蛮族分割为十个王国而灭亡。关于康士坦丁和理吉纽争夺全国帝位的最后一次决定性大争战的情况,也正如预言中接下去所指出的:

    康士坦丁和理吉纽最后大决战

    (十一)预言康士坦丁和理吉纽的最后大决战:『他必奋勇向前,率领大军攻击南方王,南方王也必以极大极强的军兵与他争战,却站立不住。因为有人设计谋害南方王,吃王膳的必败坏他,他的军队必被冲没,而且被杀的甚多。至于这二王,他们心怀恶计,同席说谎,计谋却不成就,因为到了定期事就了结。』(但11:25-27)。
    预言中的南方王原指埃及,但因埃及已在公元前30年被罗马所并吞,此时埃及地又在理吉纽的统治之下,因此理吉纽便成了本段预言中的南方王。为此本段预言一开始便说:『他(指康士坦丁)必奋勇向前,率领大军攻击南方王(指理吉纽)。南方王也必以极大极强的军兵与他争战,却站立不住。』
    本节预言已精确应验。根据迈尔的『罗马兴衰史』上所记载:康士坦丁上次(在公元312年)与马克森丢在麦勒危安桥决战,争夺西部罗马帝国宝座时,所率领的军兵人数只有四万(见英文原本392页),而这次在公元323年和理吉纽决战时,所率领的军兵人数已达到十五万之众(见原本394页),确可说是一支『大军』了。因此预言中说:『他(指康士坦丁)必奋勇向前,率领大军攻击南方王(理吉纽)。』
    然而理吉纽在这次决战中所率领的军兵人数,比康士坦丁还要多一万五千人,即多达十六万五千人之众(见原本394页)。因此预言中说:『南方王(理吉纽)也必以极大极强的军兵与他争战。』但是结果『却站立不住』。拥有更多兵力的理吉纽却被『奋勇向前』的康士坦丁所彻底击溃。
    预言中接下去说:『他(理吉纽)的军队必被冲没,而且被杀的甚多。』在康士坦丁堡附近的初次交战中,理吉纽的军队被杀的人数即已多达三万四千人。后来他的军队又在尼科美地亚被包围而全军覆没,或阵亡,或投降。
    预言中也论到理吉纽失败的具体原因是:『因为有人设计谋害南方王,吃王膳的必败坏他。』看来,这是指他的将领不忠于他,他的军队向康士坦丁投降。他本人后来也被背信地杀死。

    关于以上的一切解释,我们现在再引证一些历史资料。
    『罗马兴衰史』的著作迈尔说:『康士坦丁打败了马克森丢(MAXENYIUS)之后,只剩下了一个兢敌──理吉纽(LICINIUS)..这两个兢敌之间的最后大战(公元323年)发生于亚德里亚诺波(ADRIANOPLE)和卡斯顿(CHALCEDON)。 在第一个战场上康士坦丁率领了十五万人的军队,与他的敌手率领了十六万五千人的军队相遇。康士坦丁的士兵吶喊:「上帝,我们的救助者。」敌人吶喊:「在我们一边有许多神,在他们一边只有一个。」
    理吉纽被打败,三万四千人被杀死。他自己从战场上逃跑,在小亚细亚举起另一支军队,并再一次在卡斯顿试验了战争的运气。他在此遭受了另一次粉碎性的失败,不久之后被俘掳并被处死。康士坦丁现在成了罗马世界唯一的统治者。』(MYERS, ROME: ITS RISE AND FALL, P.394. 罗马兴衰史394页)。
    『古代罗马史』上还提到:康士坦丁和理吉纽『在「勉强维持的和平」的情况下过了几年,323年新的战争开始。康士坦丁(原书译为康士坦提努斯,下同)在亚德亚诺波尔附近击溃了理吉纽(原书译为李启尼乌斯,下同),占领了拜占庭,并在尼科米地亚包围了自己的敌人。理吉纽投降了,康士坦丁发誓向他保证,将要保存他的生命。(323年)。但是在次年,被派往铁撒罗尼卡的理吉纽被杀了。..』(古代罗马史934页)。
    在『宗教史』一书上还提到:『他(康士坦丁)曾杀害了自己的姐丈(姐夫)李钖尼(理吉纽)及其一岁的儿子,岳父玛克西米努,儿子克里斯普,妻子法芙斯塔。』(上卷145页,约.阿.克雷维列夫着)。

    康士坦丁和理吉纽二人之间关系
    接着预言中还进一步对康士坦丁和理吉纽二人之间的关系、诡诈和结果作了揭示:『至于这二王,他们心怀恶计,同席说谎,计谋却不成就,因为到了定期,事就了结。』
    这一节预言也已精确应验。从上面已引证的一些史料中已可初步看到,康士坦丁和理吉纽过去在和其它政敌的争战中,在利用基督教的策略上都一向是联合一致的。例如早于公元311 年四月间,康士坦丁与理吉纽就联合加利流,『下一道上谕,宽恕各处基督徒,不再加逼迫,「祗要他们不作甚么违犯规条的事」。』当加利流于311年五月死后,『争夺帝王的共有四巨头。康士坦丁与理吉纽因彼此利害攸关,结为一个势力。马克西米努.达雅与马克森丢亦因同样关系而结合为一。』以后当康士坦丁于公元312年10月28日最后撤底打败了马克森丢而成了西部罗马帝国惟一的统治者后,康士坦丁与理吉纽又在米兰地方『联合下了一道上谕,许基督教有完全的自由。』(基督教会史卷上164,165页)。当时,『作为联合和友谊的保证,李启尼乌斯(理吉纽)娶了康士坦提努斯(康士坦丁)的姐姐康士坦提娅。』(古代罗马史934页)。
    由上述情况看来,康士坦丁和理吉纽二王之间,不但是政治上的同盟者,而且又是至近的亲戚,可以想见他们是常有来往,同吃同喝的。然而他们之间的联合和情谊,以及所发表的种种友善的言论,都是短暂的、虚伪的。正如预言所指出:『他们心怀恶计,同席说谎。』他们暂时的联合,表面上的情谊和虚谎的言论无非是为了彼此利用,藉以消灭各自的敌人。及至各人的政敌被消灭后,他们各人就谋划进一步控制或消灭对方,以为自己争夺整个罗马帝国的宝座。正如历史上也是这样评论他们两人之关系的。正如『古代罗马史』上所说:『..两个奥古斯都之间的和平是并不长久的..这和平只维持到他们两人都是帝国的统治者的时候。这发生在313年李启尼乌斯(理吉纽)击溃玛克西米努斯.达扎(马克西米努.达雅)和(使)他死在小亚细亚以后。』(934页)。而双方最后的决战是发生在323年,而且我们也看到康士坦丁是怎样虚伪地『发誓』保证理吉纽的生命安全,结果却背信地杀害了他,并还残忍地斩草除根地杀死了他十一岁的儿子。

    虽然他们二人『心怀恶计,同席说谎』,但是正如预言所指出:『计谋却不成就,因为到了定期,事就了结。』
    例如从理吉纽来看,他的计谋显然没有成就。他和康士坦丁建立政治联盟,企图藉以达到统治罗马全国的目的,结果明显失败了。他想利用基督教来建立和巩固他对帝国统治的计谋,最后也失败了,以致于末后阶段又改变了策略,『一改从前对基督教所示睦谊,且由仇视而进于逼迫教会。』(基督教会史卷上166页)。但结果还是逃不了失败、投降和被杀的悲惨下场。『因为到了定期,事就了结。』『到了定期』,英文翻译为:『到了指定的时间。』的确,『万事都有定期,天下万务都有定时,生有时,死有时,..』(传3:1-2)。上帝为每个罪人的一生都限定了一个悔改的时期,若不悔改,定期一满,指定的时候一到,他就必立即灭亡,他所谋划的一切事,对他来说也就了结。
    又如从康士坦丁来看,表面上他的计谋似乎成功了,实际上最终还是失败了。例如他曾『设计攻打保障』,以后又迁都康士坦丁堡,企图将罗马帝国东西二部分长久牢固地控制在他手中,并期望他的子孙万代能永远保住罗马帝国的大好江山。这一点在他的时代似乎取得了一些短暂的成就。然而在他死后,他的帝国立即被他的三个儿子分割为三,并为争夺帝位而不断争战。如『迈尔通史』所述:『大君(康)士坦丁三子争国,操戈十六年始定,全国归君士坦休。』(上世纪卷三105页)。以后帝国的统一和分裂不时交替着,到公元395年之后,帝国便一直分裂为东西两部分。(同上109页)。还有,自康士坦丁死后十三年(公元350年)开始,罗马帝国便开始逐渐遭受各蛮族的入侵和割据,直至公元476年代表原罗马国的西罗马帝国便被各蛮族割裂为十个王国而灭亡。(参世界通史上古部分372页后的附图:『蛮族入侵下的罗马帝国(公元350-450年)。』及375页)
    至于康士坦丁『设计攻打』的另一宗教上『保障』,即企图打入基督教会的领导中心,将帝国境内所有教会统一起来,以便能更好地控制和利用基督教来巩固罗马皇帝对整个帝国的统治。他在这一点上也未能取得成功。直到他死后,帝国境内所有的教会也远未能达到统一。以后不久罗马帝国灭亡后,罗马教皇便相继兴起,成为中古时期控制西欧各国基督教会的统治者。(538-1798年)。其实罗马帝国的灭亡和罗马教皇的兴起,都早在一系列预言之中,也正如此处预言所指出的:『因为到了定期(也可体会作到了预言的定期)事就了结。』这和前面说到他『设计攻打保障』的结果,在说法和含意上也是一致的:『又要设计攻打保障,然而这都是暂时的。』『因为到了定期,事就了结。』
    遭受汪达尔王国海军的攻击

    (十四)预言『基提战船』(即汪达尔国的海军)对罗马帝国和罗马教皇的攻击:『因为基提战船必来攻击他,他就丧胆而回。』(但11:30)。
    圣经中有许多处论到『基提』(CHITTIM 或KITTIM)这个地名。基提原是雅完的儿子,雅弗的孙子和揶亚的曾孙的名字。(创10:1,2,4)。后来『基提』变成了基提的子孙居住之地的地名。『基提的子孙居住的地区大约是塞浦路斯(CYPRUS),塞浦路斯的主要城市弗尼西安(PHOENICIAN)位于南岸,也被闻名为基帖(KT),希腊文为基兴(KITION)拉丁文为西提(CITIUM),巴兰在预言中曾提到它,『必有人乘船从基提界(英文为基提的海岸或方向)而来,苦害亚述,苦害希伯..』(民24:24)。..耶2:10和结27:6中的「基提(的)海岛」也明显地认为是属于地中海的沿海之地。』『因此,看来很明显,「基提」这个字虽然原来是指塞浦路斯和他的居民,以后扩展包括了地中海的海岸。..』(英文SDA圣经注解872,873页)。
    又如『亚当.克拉克(ADAM CLARKE)就赛23:1「这消息是从基提地得来的」注释说:「推罗被尼布甲尼撒变为荒场的消息,被说成是从地中海的岛屿和沿岸之地基提带给他们的;耶罗米(JEROME)论到6节「关于推罗人」说:「当他们发现他们没有其它办法逃走之时,便逃入了他们的船,并到迦太基(CARTHAGE)及爱奥尼亚(IONIAN的海岛)和爱琴海(AEGEAN SEA)的岛屿去避难。」..迦启(JARCHI)在同一处也如此注释。」(亚当.克拉克的旧约注释(COMMENTARY ON THE OLD TESTAMANT VOL.IV PP.109,110.NOTEON ISAIAH 23:1)(见约翰开妥,圣经文学百科全书,第196页 SEA JOHN KITTO CYCLOP-AEDIA OF BIBLICAL LITERATURE , ART, "CHITTIM", P.196)。而耶罗米的见证则指出了坐落于那个地区的一个确定的和有名的城,即迦太基。』(英文但启预言267页)。
    由以上引证的一些资料可见,『基提』原指基提的子孙居住的地区,当初主要是指塞浦路斯,后来扩展为地中海沿海之地与岛屿,而迦太基则为其主要之地区。
    至于本处预言中的『基提战船』显然是指当时占据迦太基,称霸地中海的汪达尔国的海军。在毁灭西罗马帝国的十个蛮族王国中,以『海上霸君』真塞立克(GENSERIC)所率领的汪达尔(VANDALS)国的海军给予罗马的打击最多而又最大。因汪达尔国拥有强大的海军,称霸于地中海上,对罗马帝国海军攻打了三十年之久,并最后将它们彻底击溃(439-468年),并曾对罗马城(455年)及帝国各地大肆劫掠几达四十年之久。(439-476年)。这也就是第二号筒中所预表的来自海上强国的巨大灾祸。(启8:8-9)。现引证一些史料:
    『..真塞立克王治下的汪达尔人大举至北非(429年),而为迦太基的主人(439年),得有海权,大掠罗马..』(韦尔斯,世界史纲415页)。
    『439年,该萨利克(真塞立克)攻陷迦太基城,建立汪达尔王国。汪达尔人以北非为根据地,进一步征服西西里西部,撒丁尼亚,科西嘉和巴利阿利群岛。他们于455年又攻陷罗马,奴隶制帝国的首都遭到十四天的空前劫掠。』(世界通史中古部分18页朱寰主编)。『罗马城再度被洗劫,但是这一次比哥特人的时候(引者按:即第一号中所预言的),更加可怕了。』(古代罗马史982页)。当时『他们的国王真塞利赫(真塞立克)率领自己的船队,攻打意大利。奴隶占有制帝国的首都再度体验了「蛮族」的仇恨力量,并且受到长达十四天可怕的破坏..汪达尔人从宫廷、庙宇和公共建筑里抢走了一切有价值的东西,并且把奴隶主当作俘虏带走。』(中世纪史第一卷67页科斯敏斯基.斯卡斯金主编)。『真塞利克侵罗马后,二十年中焚掠之事,史不绝书。』(迈尔通史上世纪卷三114,117-118页)。
    正由于罗马帝国,特别是西罗马屡次遭到汪达尔海军的惨重的打击,以致东罗马不得不出动海军和他们对抗,企图保卫西罗马,但结果却是罗马的海军一次次被打败,直到被彻底覆灭。正应验了预言中所说:『因为基提战船必来攻击他,他就丧胆而回。』
    关于这方面情况,圣经手册上曾简略提到,汪达尔海军439年在迦太基建立了海军后,『与罗马海军勇战了三十年之久。本来罗马海军在地中海称霸已有六百年之久,而最终却被人驱逐于地中海外。』(906页)
    关于罗马海军和汪达尔海军最后一次大决战,是由东罗马皇帝利欧一世LEOI在公元468年所发动的,那时由于西罗马帝国尚未灭亡,因此这次海战也是为了帮助西罗马而进行的。结果罗马的海军被彻底覆灭。『启示录之研究』一书上曾概括地介绍了此次战争的起因、情况和结果说:
    『..从461年至467年,每到春天凡大勒人(汪达尔)即在迦太基预备他的海军,出外掳掠。真塞立克年纪虽已老迈,但他还是亲掌这出征的军事,他们就到西班牙各地和西西里,从赫邱利的石柱,直到尼罗河之地,均被凡大勒(汪达尔)人所占。他们上船的时候,也载运许多马匹,为泊船时可乘上以深入内地掳掠财物之用。
    至终罗马决意与仇敌凡大勒(汪达尔)人(争)战,罗马(实即东罗马皇帝)出动战船一千一百一十三艘,兵士(超过)十万人,他们攻至迦太基城下。真塞立克要求他们延长五日。在那五日之内,风的方向忽然变易,颇有助于真塞立克,他们把许多船载满了可燃性的物质,并在半夜的黑暗中把这些船只冲入罗马兵船之中,随即燃起火来。当时晚上有大风的声音,和火爆声,兵丁与船夫的吶喊声,增加那夜的恐怖。罗马军队中有许多(伤亡),死于火中者有之,死于水中者有之,死于凡大勒(汪达尔)人之手中者有之。按历史家的记载,那一夜有千余艘罗马兵船被烧毁了。..
    真塞立克又称为海上的暴君,他存活至亲见西罗马在476年崩溃的时候。』(启示录之研究136页)。另可详参:吉本.罗马衰亡史(EDWARD GIBBON, THE DECLINE AND FA-LL OF THE ROMAN EMPIRE, VOL,CHAP.36,PP.481-486)。   

    汪达尔王国不但是攻击、分割、覆灭西罗马帝国的十个『蛮族』王国(十角)之一,而且也是攻击、敌挡罗马教皇(小角)兴起的三个『蛮族』王国(三角)之一。(可详参但7:8,20,24-25中的解释和史料)。
    这是由于当时教会内,对基督本性的认识问题,已形成了两个派别:一派是阿撒纳修派,为亚历山大主教阿撤纳修ATHANASIUS(296-373年)所倡导。此派为正统派,相信基督有完全的神、人两性。西方罗马教会及东方部分教会都相信此说。另一派为阿利安派ARIAN,为亚历山大的传教师阿利乌ARIUS(250,336年)所首创。他不相信耶稣有完全的神性,认为耶稣是由上帝特别创造的。此派观点早在公元325年被尼西亚全体基督教会议定为异端。但东方部分教会仍坚持此说。特别是当时有三个『蛮族』王国,即相继统治意大利的黑如利HERULI,东哥特OSTROGOTHS和北非的汪达尔VANDALS王国,也接受阿利安派教会为国教,而与罗马教会为敌。在这三个王国中,尤其是汪达尔更对罗马教抱着敌视态度,并采取逼迫罗马教的政策。现引述几段史料为证:
    『当罗马教会正感受着在意大利的阿利安派国王权力的抑制之时,他们在非洲也正遭受着阿利安派汪达尔王国的猛烈逼迫。(参吉本:罗马衰亡史三卷37章548-552页)』(英文但启预言127页)。『当时,高级天主教僧侣全被放逐。』(中世纪经济社会史上册145页,汤普逊着)。『他们对..加特力教会(即罗马天主教会)采取敌视的态度,夺取了他们广大的田产。』(中世纪史第一卷75页,科斯敏斯基.斯卡斯金主编)。
    以上所述的一切,正完全应验了预言中所说:『因为基提战船(指汪达尔国强大的海军)必来攻击他(先是攻击罗马帝国,后是攻击罗马教皇),他就丧胆(也可译为忧愁、悲伤或痛苦)而回。(如东罗马派海军回来和汪达尔海军作战,被彻底击溃,西罗马也于公元476年灭亡。罗马教权也受到打击)。』
    不过罗马教皇的势力虽然暂时受到打击,但『丧胆(或痛苦)而回』之后,必求助于法兰克国王克罗维斯和东罗马皇帝查士丁尼等,同他们结盟,并藉此『兴兵』,拔出『三角』而兴起,正如预言中接下去所指出的。我们将要放在下一题中研究。 * 路光 *
    
    第二十二题  但以理最后的异象(五)
    罗马教廷和末次南北王争战30-45
    罗马教廷的兴起和背道

    (十五)预言罗马教廷要『联络背弃圣约的人』(如法兰克国王克罗维斯和东罗马皇帝查士丁尼等等),并藉此『兴兵』,拔出『三角』(指黑如利、汪达尔、东哥特三国)而兴起掌权,成为『北方王』,并开始进一步推行离道背教的事。其实中古时期的『北方王』也可看作是以罗马教皇为首的欧洲列国的政教大联盟,因罗马教皇正是操纵和利用与她结盟的欧洲列王的军队为她争战的。预言中论到罗马教廷是这样说的:『又要恼恨圣约,任意而行,他必回来联络背弃圣约的人。他必兴兵,这兵必亵渎圣地,就是保障,除掉常献的燔祭,设立那行毁坏可憎的。』(但11:30下-31)。

    又要恼恨圣约任意而行
    先来看『又要恼恨圣约,任意而行』:罗马教廷虽然受到黑如利、东哥特、特别是汪达尔国之打击,然而这些管教并没有使他悔改自己离道背教,任意妄为的罪,反倒促使他的心更加刚愎,『恼恨圣约,任意而行。』
    前面提到罗马皇帝康士坦丁及他的继承者曾说:『他的心反对圣约,任意而行。』(但11:28)。而此处论到罗马教皇也说:『又要恼恨圣约,任意而行。』(但11:30)。这里的『圣约』也就是指基督和信从祂的人所定立的救恩的约,(但9:27.11:22,28.来8:8-12.参原文和英 文)。
    的确,罗马教廷不仅自己不接受主救恩的约,而还要『恼恨圣约』,不仅自己不信从主的救恩,而还要迫害信从主救恩的人。因为人若接受主的救恩,和主订立救恩的新约,就必被吸引归向基督,就如基督自己曾说:『我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。』(约12:32)。而当时罗马教皇却竭力要吸引万人归向自己。因为他高举自己为『上帝和基督的代理人』,自称是教会的元首,至大的祭司,诸父之圣父,甚至坐在上帝殿里自称是上帝。他也宣称自己有赦罪的权柄,要众人敬拜、依靠、顺从他为得救的唯一法门。他也曾以『赎罪券』取代主的宝血功劳,以『弥撒祭』取代基督的身体,以向教皇、主教和神父认罪,代替向上帝和基督认罪,以人为的朝圣、苦修、补赎的方法代替信靠主的救恩,并还要迫害一切坚守圣经纯正信仰,拒绝他错谬教义的人。..在这一切事上都表明罗马教廷践踏了主的救恩,恼恨了主的圣约。
    主的圣约,也即主与信从祂的人订立的救恩的约,不但包含主救恩的应许在内,而也包含了上帝律法的要求在内(参来8:8-12)。当人来到救主面前接受主使人因信称义和靠主成圣的救恩之时,就包含了靠主的恩助悔改认罪,并立志遵行上帝律法的本分在内。因经上说:『凡犯罪的就是违背律法,违背律法的就是罪。』(约一3:4)。『因为律法本是叫人知罪』(罗3:20)。因此主和信从祂的人所订立的救恩的圣约,实际上是由主救恩的应许和上帝律法的要求两方面内容组合而成的,这也就是『新约』的实质内容。先知耶利米对此早有清楚的启示,希伯来书也对此作了引证。主说:『日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约。..那些日子以后,我与以色列家(即指属灵的以色列人基督徒。罗2:28-29.9:6,7.加3:7,26-29)所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的上帝,他们要作我的子民。他们不用各人教导他们的乡邻和自己的弟兄说,你该认识主,因为他们从最小的到至大的都必认识我。我要宽恕他们的不义,不再纪念他们的罪愆。』(来8:8-12.耶31:31-34)。
    果然,罗马教廷『恼恨圣约』,不但表现于践踏主的救恩,而也表现于删改上帝的律法。正如先前的预言中早已指出的:他『必想改变节期(原文为时间)和律法。』(但7:25)。上帝的律法包括上帝亲口颁布的十条诫命和它们所属的爱上帝、爱人的两大总纲(出20:3-17.太22:37-40)。而罗马教会的十条诫命中果然将不可拜偶像的第二诫删除了;又将第四诫安息日(星期六)的神圣时间,更改为七日的第一日(星期日),甚至还曾以死刑强迫人遵守星期日,并禁止人守安息日,妄图藉此高举教皇的权柄在上帝和祂神圣律法之上。
    又由于主的『圣约』详细地启示于圣经之中,因此罗马教廷因着『恼恨圣约』,后来发展到对圣经也要加以迫害的地步──甚至以死刑禁止人翻译、印刷、阅读和传讲圣经等等。如『善恶之争』上提到:『数百年之久,她禁止圣经的销售,禁止人阅读圣经,也不准他们家里藏有圣经,而只让他们听取一班神父和主教们无原则的曲解圣经的教训,来支持自己的虚伪。在这种情形之下,教皇便几乎被公认为上帝在地上的代理人,并赋有统治教会与国家的权威了。』(第三章38页)。
    『任意而行』这句话是和『恼恨圣约』相连的,并且原文中无『任意』二字。『又要恼恨圣约,任意而行』,意即罗马教廷不仅『恼恨圣约』,而且还有具体行动,『任意而行』。除了上面所提到的一些事例外,下面还将提述。

    他必回来联络背弃圣约的人
    预言中接着说:『他必回来联络背弃圣约的人。』这是指罗马教皇在遭受上述赫如莱国、东哥特国,特别是『基提战船』所属的海上霸主汪达尔国的『攻击』之后,『必回来联络背弃圣约的人。』如教皇先是联络法兰克国王克罗维斯,为他攻打信奉阿利安派异端的哥特族王国,后又联络东罗马皇帝查士丁尼,为他拔除『三角』中余剩的二角,即汪达尔国和东哥特国。当时的法兰克国王和东罗马皇帝,虽然表面上都信奉基督教,但实质上不过是利用基督教为国教,以巩固和加强他们对国家的统治,因此预言中称他们是『背弃圣约的人』。正如先前的预言中也曾指称罗马皇帝康士坦丁等的心『反对圣约』一样。当然,这里『背弃圣约的人』在当时固然是指法兰克王克罗维斯和东罗马皇帝查士丁尼等,在后来也是指一切和教皇『行淫』结盟,离道背教,迫害圣徒的国王。(启17:2)。

    他必兴兵,他们必..
    预言中接着说:『他必兴兵,这兵(原文为:他们)必亵渎圣地,就是保障,除掉常献的燔祭,设立那行毁坏可憎的』:
    这首先是指当时罗马教皇借着法兰克国王克罗维斯CLOVIS(公元481-511年为王)以及东罗马皇帝查士丁尼JUSTINIAN(527-569年为王),后来又借着和教皇互相结盟的各国君王所兴起的军兵。(启17:2)。这些军兵既帮助教皇战胜政敌而兴起,又继续成为他『亵渎圣地』『离道反教』的工具。
    克罗维斯曾首先和教皇结盟,为他兴兵攻打接受阿利安派信仰的哥特族王国。教皇也欣然为加强他的国权而效劳。现引证一些资料如下:
    『主后508年,罗马教正在与敌人亚利乌斯派(阿利安派ARIAN)争战之时,借着有力的法兰克王哥罗维斯的帮助,得到了很大的好转。这一年乃是但以理12:11节中一千二百九十年时期的开始。这时教会已离开她合法的丈夫基督(林后11:2),而与政府联合起来。这种联合在上帝看来就和行淫是一样的。(雅4:4.启17:2)。教会已经放下了「圣灵的宝剑」(弗6:17),而依靠政府的宝剑。(罗13:4)。下面所引证(的)几段话,是有名的历史家说的,可以使人更明白在那年有甚么事情发生。
    「哥罗维斯是法兰克王国中第一个信奉基督教的王,他在公历496年的圣诞节受洗。」(包伟着之教皇史卷一第295面)。
    「当时各教皇都是热诚的天主教徒,反抗着亚里乌斯派(阿里安派)。在法兰克人信道之时,亚里乌斯派的东戛(哥)特人占据了意大利的一部分,所以罗马教时刻皆在危险中。当教皇听见法兰克人信奉罗马教之时,他真是喜出望外,只要能够帮助抵挡那比外邦人更坏的亚里乌斯派,不管法兰克王作甚么,教皇都要为他祝福,被认为这就是为上帝的工作。因此在公历500年的左右,罗马教皇与法兰克之间便有了密切的感情,结果便成了亲密的联盟。这件事对于日后欧洲的历史,有重大的影响。」(伊利顿着「中世纪的研究」第66面)。
    「在公历507年之初,哥罗维斯在国会中曾经很激烈的宣誓说,那些亚里乌斯派的人占据高卢这么大部分,我们痛心的认为这是大错。借着上帝的帮助,我们去打败他们,将那地夺回来罢。」(哈京着「戛特人提奥多力」第199面)。
    「开战不久之后,戛特族便转身走,戛特王阿拉勒ALARIC被追上而遭杀戳。有人说是哥罗维斯亲手把他杀死的,在507年。这一次的驱逐西哥特族,便永远再未能统治高卢。」(剑桥中古史卷一第286面)。
    「在公历508年提俄多理(按:即东哥特王),攻打哥罗维斯,而且得了胜,在得胜之后,不知为甚么,他却与败方和好。至此亚里乌斯派的压迫便完了。」(史密斯着.但以理批注第328 页)  
    「哥特维斯是站在两个世纪的分界处,他使两种宗教相连合,他也侵占罗马皇帝在西方名义上的地位,这就为后来的沙里曼CHARLEMAGNE大帝开了一条路,使之把罗马与德国的文化溶合一起,教会与政府连合起来。」(赫登着.万国史卷七第72面)。
    「格罗维斯把政治的帝国和宗教的帝国,两种大势力溶合在一起。这样便保守了罗马国从前所创立的联盟。这种情形,在多年后,在欧洲的历史上发生很大的作用。」(亚当斯着中古史第144面)。』(姜从光林思瀚着但以理之研究254-256页)
    随后东罗马皇帝查士丁尼又和教皇彼此结盟,曾于公元533年发布谕令,承认罗马教皇为普世教会的首领。教皇自然也甘愿为加强东罗马皇帝的权力而效劳。接着查士丁尼又差遣名将贝利沙溜率领大军,帮助罗马教皇,于公元533-534年进攻并覆灭了汪达尔王国,又于534-538年打败了东哥特王国,攻占并守住了罗马城,最后又于553年撤底击溃了东哥特王国的反扑。这样那阻挡教皇势力兴起的『三角』中的最后二角,(汪达尔和东哥特),就被『拔出』了。(但7:8,20,24)。罗马教皇终于在公元538年开始执掌大权,而名符其实地登上了教皇的宝座。(关于这方面的详细资料,可参看前面第十一题但以理七章中的解释)
    总之,罗马教皇先是藉法兰克国王克罗维斯『兴兵』攻打信奉阿利安派异端的哥特国等,后又借着东罗马皇帝查士丁尼『兴兵』覆灭汪达尔和东哥特国等,从而拔出三国中最后二角而兴起掌权。以后他又继续藉助这些兵力以及和她联盟的各国君王的兵力,进行种种亵渎圣地、离道背教、迫害圣徒的事。

    罗马教廷亵渎圣地、保障
    正如预言中所说:『这兵(原文为他们)必亵渎圣地,就是保障,除掉常献的燔祭,设立那行毁坏可憎的。』
    『亵渎圣地,就是保障』,按原文结构,『圣地』和『保障』并列,故可直译为:『亵渎圣地、保障』。所谓『圣地』按原文和英文圣经重译本(R.V.)即为『圣所』。新约时代的『圣所』实际上是指天上的真圣所,上帝宝座和基督中保工作的所在(来8:1-2.9:24);同时也可指地上的教会。因教会在灵意上也是『主的圣殿』,『是那充满万有者所充满的』(弗2:20,21. 1:23)。而此处的『保障』,(原文和英文含有『要寨』『堡垒』的意思),也是指信徒信仰与灵性的保障,既可指主的教会,因『永生上帝的教会』原应成为『真理的柱石和根基』(提前3:15),也可指圣经的真理,包括主的救恩,上帝的律法,以及一切与之有关的要道信仰在内。因圣经的真理更是信徒信仰和灵性的保障。
    教皇借着和他结盟的地上列国君王的兵权和势力『亵渎圣所、保障』,具体的表现举例如下:『坐在上帝的殿里,自称是上帝』(帖后2:4.但7:8,25.启13:5),『开口向上帝说亵渎的话,亵渎上帝的名并祂的帐幕,以及那些住在天上的』(启13:6),『离道反教』(帖后2:3),『将真理拋在地上,任意而行』(但8:2),『必想改变节期和律法』(但7:25),并『喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血。』(启17:6)。
    例如有罗马教一本书,『名先知之光,此书中有记载历代教皇自称之名目,如至圣元首、诸父之圣父、至大祭司、代基督之位者、宇宙间教会之元首、第二位上帝、万万不能错之教皇等僭妄的名号。』(圣道指引20页)。罗马教皇『也被称为「主上帝教皇」,..他要众人都向他敬拜。』(善恶之争第三章37页)
    罗马教皇还曾立马利亚为神,称马利亚是『天主上帝的母亲』。早在公元431年罗马教会就已开始通过『拜马利亚及诸圣像』,又于715年通过拜偶像。(但以理之研究128页)。又于公元787年召开尼西亚会议,『为要批准对肖像的敬拜。』(圣经手册974页)。十三世纪罗马教皇英诺森三世还制定了『弥撒祭』迷信教义,说甚么已使圣餐的面饼变成了真活的基督,真活的天主上帝。正如善恶之争上所指出:『罗马教的神父们竟伪称他们能借着他们那种无意义的迷信仪式,把普通的酒和饼变成基督的真肉、真血。他们怀着亵渎僭越的心,公然宣称自己有创造万有的创造主上帝的权能。他们甚至用死刑来威胁一切基督徒,要他们承认这种可憎的、侮辱上天的异端。成千成万拒绝这种教条的人,竟被处火刑焚死。』(第三章46页)。这一切言行也都是对上帝圣名的严重亵渎。
    罗马教还宣称马利亚为『天神(天使)之母』『造物(即被造之物)之母』。又宣称『神父的地位..远超过天神(指天使)的地位,因为天神不能成耶稣的身体,也不能赦人的罪。』又宣称教皇头戴三层冠冕,代表教皇是天上的王、地上的王和炼狱的王。这一切言行也都亵渎了『那些住在天上的』。
    此外,罗马教还删改了存放在约柜中的上帝的十诫律法,将不可拜偶像的第二条诫命取消了,又将第四条诫命吩咐人遵守的安息日,更改为遵守七日的第一日,即星期日。同时罗马教也取消了主的救恩,叫人向马利亚祷告,却不向上帝祷告;以马利亚为中保,却不以基督为中保;求神父赦罪,却不求基督赦罪。这一切背道活动实质上也等于是践踏了天上圣所中的神圣的约柜,破坏了其中的律法,并废除了上帝施恩的宝座,从而也亵渎了上帝在天上的真圣所。
    再者,上述的一切离道背教的言行,实际上也同时亵渎了上帝在地上借着圣灵居住的所在,即主的教会和信徒心灵中的殿,并也亵渎了教会和信徒在信仰和灵性上的保障。此外,罗马教会在中古时期不但离道背教,而且还迫害持守圣经纯正信仰的圣徒。据有人统计,在中古时期被他杀害的圣徒,至少有五千万。这也是罗马教会『亵渎圣所、保障』的又一方面严重的表现。
    罗马教廷除掉常献的祭祀
    罗马教廷不但『亵渎圣所,就是保障』而且还『除掉常献的燔祭』。这和论到但以理八章『小角』的预言相同:『除掉常献给君的燔祭,毁坏君的圣所。』『除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过,将圣所与君旅践踏,..』(但8:11,13)。
    这里提到『常献的燔祭』,在原文中是:『常献的』,没有『燔祭』二字。在古时旧约地上的圣所中,常献的祭祀,至少有以下四种:一是每日早晚常献的燔祭,二是每日早晚同时献的素祭和典祭(民28:3-8),三是每日早晚常献的香(出30:7,8),四是常献的陈设饼,每安息日换一次(民4:7.利24:5-9)。
    以上四种常献的祭祀,实质上都是预表基督和基督的救恩的。因前面已有详细讲解,此处不多重复。简单地说,燔祭的羔羊,被献在坛上,预表基督在十字架上为我们流血舍命,完成赎罪的大功。祭司天天早晚献燔祭,预表我们的新约大祭司基督天天不断以祂的宝血在上帝宝座前为祂的子民赎罪。素祭预表基督圣洁无罪的品格,一生完全的仁义。典祭也预表基督的功劳和义行。正因为基督是完全圣洁无罪的,祂才能为我们舍命流血,完成赎罪的大功。因此祭司献燔祭时,必须同时献上素祭告典祭。每天早晚献燔祭和素祭典祭,也预表上帝子民要天天不断信靠基督宝血赎罪的功劳而因信称义,并天天不断信靠基督的恩助而因信成义。祭司每日早晚献香,预表基督在上帝宝座前也不断以祂的功劳和义行为我们代求,并使我们的祈祷能在上帝面前蒙悦纳。常献的『陈设饼』预表基督是我们生命的粮。主说:『我就是生命的粮(按原文可译为饼),到我这里来的必定不饿,信我的永远不渴。..人若吃这粮,就必永远活着。』又说:『吃我肉,喝我血的人,就有永生,在末日我要叫他复活。』(约6:35,51.53-58)。
    罗马教廷果然对基督上述几方面的救恩工作,都进行了破坏。就如教皇僭取了基督独有的尊称、地位和权柄,自称是『永远的大祭司』『宇宙间教会的元首』『上帝和基督的代理人』,并擅自除掉常献的祭祀。具体表现在使人不信靠基督赎罪宝血的功劳,而却依靠自己的苦修、善行、朝圣和购买罗马教的赎罪券;不信靠基督的中保代求和赎罪的工作,而却以马利亚为中保,向马利亚祷告,求马利亚在上帝面前为他们代求;不向上帝认罪,不求基督赦免,而却叫人跪在神父、主教、教皇面前认罪,求得他们的赦罪;不以信心真正领受生命的粮,在灵性上去吃主的肉,喝主的血,不断追求因信称义和靠主成圣,而却叫人迷信神父手中的所谓『弥撒祭』──被宣称为真活的基督,真活的天主上帝,等等。
    怀爱伦提到:『在罗马教开始掌权的时候,也就是黑暗时代的开始。她的势力愈增强,而黑暗也就愈形加深。人的信仰便从那真的基础基督,转移到罗马的教皇身上了。一般人为要求得赦免和永久的救恩,就不再信赖上帝的儿子,却代之以仰望教皇和他权威的代表人──神父与主教了。他们受教说,教皇是他们地上的中保,若不借着他,无人能到上帝面前;而且对他们,他是代表上帝,所以人人必须绝对的服从。人若偏离了他的命令,就足以使最严厉的刑罚临到自己的身上和灵魂。因此众人的心便远离了上帝,而转向容易犯错误、荒谬、而残忍的人,..』『他们受教,认为非但要仰望教皇为罪人的中保,同时也要靠自己的行为赎罪。长途跋涉去朝拜圣地,刻苦修行,敬拜圣物,以及建造教堂、神龛、祭坛,并捐献巨款给教会──这些事,以及诸如此类的行为,是要用来平息上帝的怒气,或获得祂的恩宠的。他们把上帝看作凡人一样,以为祂会因琐事而震怒,并可用礼物或苦行来和解的。』(善恶之争第三章41-42页)。

    设立那行毁坏可憎的
    罗马教皇借着法国国王克罗维斯,东罗马皇帝查士丁尼,以及和他结盟的列国君王『兴兵』,不但是『亵渎圣所,就是保障,除掉常献的(祭祀)』,而且还要『设立那行毁坏可憎的。(原文是单数,可指事、也可指人)。』
    但以理九章的预言中曾有类似的用法:『必有一王的民(指罗马国的军队)来毁灭这城(指耶路撒冷)和圣所,..那行毁坏可憎的如飞而来,..』(但9:26,27)。主耶稣的预言中也曾提到这事说:『你们看见先知但以理所说的,那行毁坏可憎的站在圣地,(读这经的人须要会意),那时在犹太的应当到山上。』(太24:15,20)。这里所提到的『那行毁坏可憎的』,显然是指罗马国,或罗马皇帝及其军队。罗马国曾于公元70年毁灭耶路撒冷圣城和圣殿。至于但以理十一章预言中提到的所要『设立』的『那行毁坏可憎的』(事或人)则是指的继承罗马帝国的罗马教廷。
    预言中所以称她是『行毁坏..的』,是因『住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。』(指政教勾结的离经背道教训)。『列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。』(启17:2.18:3)。而另一方面对那些拒绝喝她淫乱之酒的圣徒,却加以无情的迫害和残杀。预言中所以称她是『行..可憎的』,特别是指她采纳了炼狱的异端和招魂术的邪道。她所宣扬的所谓死去的圣人和信徒的显灵,实质上是出于魔鬼邪灵的假冒,正如古时邪灵冒充先知撒母耳向扫罗显现一样。正由于招魂术的盛行,正由于末后三合一宗教势力的形成,于是『巴比伦大城倾倒了,倾倒了,成了鬼魔的住处,和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。』巴比伦大淫妇也成了『一切可憎之物的母』(启18:2. 17:5)。
    并且正如预言所指出的,这一『行毁坏可憎的』罗马教权制度,正是罗马教皇借着和她联盟的列国君王『兴兵』,建立起来的。例如当时罗马教皇,首先借着法兰克国王克罗维斯的兵力,于公元508年结束了对哥特国的争战,以后又借着东罗马皇帝查士丁尼的兵力,于533到538年,拔除了『三角』中余剩的『二角』(汪达尔王国和东哥特王国),而正式登上教皇宝座,开始执掌大权,并使基督的教会彻底变质为罗马教会。因此从这一意义上来说,被预言称为『那行毁坏可憎的』罗马教权及其教皇制,乃是在公元508年和538年正式开始设立的。(前者508年为但以理书12:11中1290年的起点,后者538年为但以理书7:25中开始掌权逼迫圣徒的1260年的起点)。第十三世纪时,教皇权势达到顶峰,1798年受到死伤的打击(但7:25. 12:7,11.启13:4),末后的势力还将东山再起。(启13:3)。
    『圣经手册』上对此提到:『教皇职权乃是一个逐渐形成的发展,最初显为世界列强之一是在第六世纪。教皇政权的最高峰是在第十三世纪。..』(979页)。『教皇政权乃是建立在罗马帝国的废墟上的,利用基督之名而霸占了该撒的宝座,是罗马帝国原形的复兴,其中充满了罗马帝国的精神。罗马帝国的亡魂再一次复苏,而披上了基督教的外袍。我们知道教皇大多数都是意大利国藉的人。』(1011页)。『教皇个人的品格:有些教皇乃是非常好的人,而有些却是不可言喻的败坏。大多数的教皇都是孳孳贪图权势财富。不错,神在天主教会中也拥有祂的圣徒,但是他们多半是在梵谛冈之外的。那些自称为「基督之代表」者,一点都不似基督。..虽然教皇们的品格行动,方法,以及杀人流血的案件是那样的令人瞪目咋舌,而他们竟然仍以「神父」自居,而宣称他们乃是基督之代表人,是绝对无错误的,并且宣称他们在地上乃是站在全能神的地位上的,更宣布说顺服教皇乃是得救的不二方门。』(1011页)。

    勾引列王迫害圣民和当时圣民的情况

    (十六)预言中继续提到罗马教皇对列国君王的勾结和对上帝子民的迫害,以及上帝子民在此时期中的情况:『作恶违背圣约的人,他必用巧言勾引,惟独认识上帝的子民,必刚强行事。民间的智能人必训诲多人,然而他们多日必倒在刀下,或被火烧,或被掳掠抢夺。他们仆倒的时候,稍得扶助,却有许多人用谄媚的话亲近他们。智能人中有些仆倒的,为要熬炼其余的人,使他们清净洁白,直到末了。因为到了定期,事就了结。』(但11:32-35)。

    勾引作恶违背圣约的人
    『作恶违背圣约的人』,显然是指一切效忠于罗马教廷而又迫害持守圣经纯正信仰的上帝子民的人们,特别是指其中列国的君王、统治阶层等等。
    『他(指罗马教廷)必用巧言勾引』。的确,历代以来罗马教廷对一切效忠于她而又迫害上帝子民的列国统治者,总是竭力加以『巧言勾引』的,为要和他们相互勾结,彼此利用,以增强自己的势力。以致在罗马教廷的『巧言勾引』下,『地上的君王与她行淫。』(启17:2)。
    例如1957年苏联的约.拉甫列茨基所着,柔水所译的『梵蒂冈宗教与财政与政治』一书中提到:『梵蒂冈总是竭力和每个历史时期最强大..的国家友好,和它结成联盟,使自己的利益得到保证。中世纪早期教廷勾结的这种力量是法兰克王国,其后为德意志的皇帝,十六和十七世纪时为西班牙,随后为奥地利,十九世纪上半叶为法国,十九世纪末期为德国和沙皇俄国,..以后是法西斯意大利和纳粹德国,在第二次世界大战末期起为资本主义阵容的主导国家美国。』(224页)。
    例如中古时期罗马教属下的所谓『耶稣会』教团所进行的种种罪恶不法活动,就是一个典型的例子。海莱博士提到:『这一个教团是由一个西班牙人罗耀拉根据绝对无条件顺服教皇的原则而发起的,宗旨就是要夺回那些曾陷落在更正教徒与回回教徒手中的土地,并要克服整个异教的世界都归入在罗马公教旗帜之下。他们主要的目的是要完全毁灭异端者(所谓异端就是那些异于教皇所思所言的教义),只要达到目的,任何手段都是合法可用的,即如欺骗,不道德,罪恶的引诱,甚至谋杀。他们的标语是:「为着神更大的荣耀」。他们的方法是从学校入手,特别注意那些望族的儿女,在各学校中企图得到对学生完全的操纵。关于认罪方面,特别对于君王、太子与地方长官等,尽了引诱犯罪的能事。为要取悦他们,用权力压迫地方官长来执行异教徒裁判所的处决。他们应当负责在法国所发生的事件,即如圣巴多罗买的大屠杀,宗教的战争,对休该诺HUGENOTS教徒的逼迫,撤销南特NANTES容纳新教徒的法令,以及法国的大革命。他们在西班牙、荷兰、南德、玻希米亚、奥地利、波兰、及其它国家也曾施行了不胜其数的大屠杀。他们就是利用这些残酷手段来阻遏南欧洲的改教运动。』(圣经手册1005-1006页)。
    在上述罗马教皇和列国君王勾结一起逼迫、利诱、辖制人民信仰与良心自由的情况下,除少数人死心塌地的效忠于罗马教廷外,一般的人们都心中不服,却没有人敢反抗教皇的命令,揭露罗马教背道的言行。

    认识上帝的子民必刚强行事
    然而另有一等人却敢于坚持并传扬圣经中的纯正真道,抵制罗马教的背道言行。正如预言中接着指出:『惟独认识上帝的子民,必刚强行事。』
    例如中古时期的瓦典西人、阿比尖西人以及其它许多坚守纯正真道,为主英勇殉道的人,都是属于这一等『认识上帝的子民』。他们都曾『为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。』(犹3节)。都曾『为真道打那美好的仗。』(提前6:12)。都曾抱着宁死不屈的心志,『至死忠心』于主(启2:10)。

    民间的智能人多日遭受迫害
    预言中继续论到他们说:『民间的智能人必训诲多人,然而他们多日必倒在刀下,或被火烧,或被掳掠抢夺。』
    这里『民间的智能人』显然就是指上述『认识上帝的子民』。因经上说:『敬畏耶和华是智能的开端,认识至圣者便是聪明。』(箴9:10)。这里的『智能人』也特别是指民间的传道人,也即那些『使多人归义的』人,正如主的使者在后面的预言中论到他们说:『智能人必发光,如同天上的光,那使多人归义的,必发光如星,直到永远。』(但12:3)。由于当时这些认识上帝的子民和传道人,都是罗马教会当局迫害的对象,以致他们都只能隐藏于旷野,散布于民中,因此预言中称他们是『民间的智能人』。他们虽然『凡事谨慎、忍受苦难,作传道的工夫』(提后4:5),然而正如预言中所指出的:『他们多日必倒在刀下,或被火烧,或被掳掠抢夺。』
    这里的『多日』也就是指预言中论到罗马教廷掌权迫害圣民的1260日,也即1260年,从公元538年起到1798年止。(但7:25.12:7.启12:6,14. 13:5.民14:34.结4:6.但9:24,25.)。的确,在罗马教廷掌权迫害圣民的1260年的漫长时期中,在上帝美意的许可之下,有许许多多上帝忠心的圣仆和子民或被刀杀,或被火烧,或被掳掠抢夺。以下引证一点资料:
    例如关于瓦典西人WALDENSES所受的迫害:他们当时散布于法国南部,意大利北部。他们教会最早的起源应追朔到使徒时代。善恶之争一书上提到:『在抗拒罗马教势力的各教会中,瓦典西宗派可算是站在最前列的了。教皇设立宝座的地方,恰好也就是他腐化影响和虚假教义受到最顽强抵抗的地方。瓦典西人住在意大利北部的庇德蒙省,这一带的教会坚持独立数百年之久,可是过了多年,罗马教终于强迫他们归顺。..凡要保持古代传统之信仰的人就撤退了,其中有些人离开了阿尔卑斯山地带,到国外去高举真理的旗帜,还有一些人退到偏僻的山谷里和高山上,在那里保持他们敬拜上帝的自由。..他们乃是为使徒时代的信仰,就是『从前一次交付圣徒的真道』而竭力争辩。..在悠久的黑暗和叛教时期中,总有一些瓦典西人否认罗马教的至高权力,拒绝敬拜偶像而遵守安息日。在反对势力最猛烈的摧残之下,他们保持了自己的信仰。他们虽遭刀枪的杀戳,和火刑的焚烧,但他们仍为上帝的真理和祂的尊荣屹然立定,毫不动摇。高山峻岭..成了瓦典西人的藏身之地。在这里,真理的火炬在中世纪的黑暗时代中得以长明不灭。在这里,真理的见证人保持了亘古不变的信仰,竟达一千年之久。』他们以圣经为他们生活的唯一准则,高举救恩,虔守上帝的律法,热切从事传道救灵的圣工,并坚决反对教廷的专权、腐败、迷信和异端。『他们虽然受到十字军的袭击和残忍的屠杀,但他们仍不住地派遣他们的传教士去散布宝贵的真理。他们被追逼以至于死,但他们的血浇灌了所撒的种子,这种子也结出果实来。』(善恶之争第四章)。圣经手册上也提到,最后『除了他们仍有少数的人散在土林TURIN西南部的阿尔平山谷ALPINE VALLEY之外,他们..都渐渐消灭了。这是一个硕果仅存的中世纪教派,..现在他们乃是意大利主要的更正教团体。』(1015页)
    又如关于阿比尖西人所受的迫害,圣经手册上提到:『他们是散布在南法、北西班牙与北意大利。在讲道中他们是反对僧侣阶梯的不道德、访圣、崇拜圣徒与遗像,完全反对僧侣阶级并他们的擅取权柄,批评教会情况,反对罗马教会专权。他们是多多的应用圣经,度舍己克苦的生活,并有追求道德上的热诚。在主后1167年,他们曾拥有南法国大半的人口,在主后1200年他们在北意大利的人数也是众多。1208年教皇英诺森三世曾发动了一次十字军运动,接下去就是一次歼灭的血战,乃历史上罕有的浩劫,无数的城市都遭到了刀剑,其中的居民不论年龄、性别,一概被处死。在1229年异教徒裁判所创始了,约在一百年之内,亚勒比根斯(阿比尖西)的教徒几乎都消灭殆尽了。』(1014页)。
    而另一方面,在罗马教统治区内,也有无数上帝忠心子民或被刀杀,或被火烧,或被囚禁抢夺。就拿罗马教的『异教徒裁判所』来说:『任何的嫌疑犯都可能受酷刑,而对于谁是控告人则毫无所知。..那裁判所的主持人一宣布了某人的罪状后,那犯人就被解到地方的民事政府那里终身监禁,或被烧死。那受害者的产业要被充公,由教会与政府平分。在紧接着英诺森三世以后的一段时期,异教徒裁判所曾在法国南部作了非常毒辣的工作,并在西班牙、意大利、德国与荷兰等国宣布了大批的人为异端者。..据报自主后1540-1570年三十年之中,更正教徒被处以死刑者不下九十万人。..这异教裁判所乃是历史中一件最卑鄙的丑事。这乃是教皇们所设计的,用以维持他们的地位约共有五百年之久。』(圣经手册999-1000页)。     
    他们将要仆倒时必稍得扶助
    预言中接着论到上帝子民的情况说:『他们仆倒的时候,稍得扶助,却有许多人用谄媚的话亲近他们。』按照原文本节经文可译为:『他们将要仆倒的时候,必稍得扶助,却有许多人用谄媚的话(或甜言密语,或伪善,或顺利圆滑的事)加入他们。』
    英文『圣经注释』上提到:『「谄媚」,希伯来文..意为「顺利、平滑、狡猾的事」(SMOOTH, SLIPPERY)(见但8:25)。这是撒但经常用的方法,使他的道路显得比上帝的道路更为容易。在整个基督教的历史中,上帝自己的百姓已坚持了基督在祂的话中所形容的道路:「引到永生,那门是窄的,路是小的。」(太7:14)。』(SDA圣经注释874页)。
    『他们将要仆倒的时候,必稍得扶助。』这和启示录中另一有关的预言相同:『蛇就在妇人(指旷野教会)身后,从口中吐出水来像河一样,要将妇人冲去。(河水代表军队、政权,也代表异端邪道迷惑人的力量)。地却帮助妇人,开口吞了从龙口中吐出来的水(原文作河,这是指当时欧洲兴起了一些支持宗教改革运动的国家,以及后来美洲新大陆的发现,都成了基督徒的避难所和保护地,并阻止了教皇势力的进攻)。』(启12:15-16)
    而这段预言也果真是这样应验的。当十三世纪教皇离道反教、迫害圣民的势力达到顶峰,妄图借着十字军的屠杀,异教徒裁判所的迫害,将瓦典西人、阿比尖西人以及其它一切上帝真子民除灭净尽之时,上帝也迅即在一些地区和国家中兴起了宗教改革运动,藉此给祂子民一定援助。例如十四世纪被称为『宗教改革运动的晨星』的英国宗教改革家威克力夫的兴起,十五世纪捷克宗教改革家胡司和耶罗的兴起,以及十六世纪各国的宗教改革家马丁路德、喀尔文、萨文黎和其它多位的普遍兴起,曾在许多国家中发起了宗教改革运动,抵制了罗马天主教会的迫害势力,并建立了新生的基督教会。而在这些建立了基督教的国家和地区,便成了上帝子民的避难所和保护地。以后十七世纪美洲新大陆的发现,又成了其它受到迫害的上帝子民的庇护所和移民地。
    然而正当上帝子民『稍得扶助』,新生的基督教会普遍开始建立起来,并获得政权的支持之时,『却有许多人(例如利用基督教的统治阶级,以及没有真正重生和献身的人,雇工和机会主义份子等等),用谄媚的话(或甜言密语,或伪善,或奉承、圆滑的事),加入他们。』
    果然,正如我们看到,在新生基督教势力强大的国家中,教会又逐渐开始走上了政教联合的世俗化的老路,以致教会不但在宗教改革的事上各守宗派,停止不前,而且也在灵性信仰的事上逐渐变质了。例如英国国教圣公会对『清教徒』(也就是持守圣经纯正信仰的基督徒)的迫害,就是明显的一例。又由于教会中逐渐加入了许多没有真正重生和献身的传道人和工作人员,以致先前马丁路德等各位宗教改革家,从圣经中重新领受的『因信称义』的伟大真理,也竟然被有些教会以信心脱离行为,福音脱离律法的『唯信主义』的谬道所代替,而另一些教会却又趋于相反极端,重又回到了靠守律法得救的『唯法主义』的错误道路上去。此外当时似是而非,迷惑人心的『唯理主义』的盛行,也败坏了不少神学院和教会中没有真正信仰根基之人的信心。以致于新建立的基督教会不久之后又逐渐衰退到主所责备的『按名你是活的,其实是死的..』撒狄教会时代的情况中了。(启3:1-6)

    有些人被杀为要熬炼其余的人
    让我们再回到先前的宗教改革时代中,当时在某些国家中虽有宗教改革运动的兴起,新生基督教会的建立成功,但在另一些国家中罗马教廷的势力仍然甚为强大,不但镇压了这些国家的宗教改革运动,而且不断想方设法对其他各国的宗教改革运动进行疯狂的反扑,对新生的基督教会进行无情的消灭,并且罗马教廷在这方面的努力也取得了一定的成功。如当时『耶稣会』JESUITS 的组织就是为粉碎宗教改革运动而设立的,是直属于教皇领导的一个最凶恶、最残酷的组织。他们主持了当时的『异教徒裁判所』,发动了『在法国所发生的..圣巴多买的大屠杀,宗教的战争,对休该诺教徒的逼迫,撤销南特容纳新教徒的法令..他们在西班牙、荷兰、南德、玻希米亚、奥地利、波兰,及其它国家,也曾施行了不胜其数的大屠杀。他们就是利用这些残酷手段来阻遏南欧洲的改革运动,而为着教皇政权图最后的挣扎,以免遭受全部覆没。』(圣经手册1005-1006页)。以致当时在南欧洲有许多忠心的基督徒为主英勇殉道。
    这一切事也是在上帝美意许可之下,既使殉道者本人得到了造就,也借着他们为主的真道作了最荣美的见证,同时也为要熬炼其余的圣徒。正如预言中接下去所指明的:『智能人中有些仆倒的,为要熬炼其余的人,使他们清净洁白,直到末了,(原文和英文为:直到末期。参但12:4,9)。』
    这里的『末期』首先是指公元1798年,这是教皇掌权迫害圣徒1260年的结束之年,也被认为开始进入末后时期的年代;但也有人以公元1844年开始查案审判,洁净圣所的年代作为开始进入末后时期的年代,但以理8:19也称之为『这是关乎末后的定期。』这里的『末期』其次也是指查案审判结束后,基督复临的大日,这也是末期的结束。
    预言中接着说:『因为到了定期(首先是指公元1798年,以后指基督复临),事就了结。』是的,在上帝伟大、圣善、美好的旨意中,天下万事都有定期。大至于上帝借着基督救赎人类的伟大计划,小至于我们个人人生经历或日常生活中的微小机遇,都有定期或定时,至于上帝子民所经受的一切熬炼,同样也都是在上帝的掌管之下,并有一定的时期,不会不必要的拖长一天,也不会随便减少一天,一切都是为了使上帝忠心的子民获得最大益处!正如炼一炉钢铁,时间不够,火候不到,炼不成钢铁,而时间过长也会造成损害。照样上帝也要亲自掌管一切,严密控制时间和火候,为要把祂的子民炼成最宝贵、最纯净的精金,可以荣耀上帝,造福万民,并也使他们自己得蒙更大的福惠,直到永远。正如经上所应许的:『万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处!』(罗8:28)。

    用奇异话攻击万神之神等表现

    (十七)预言中继续论到罗马教皇任意而行,自高自大,攻击万神之神,以及滥用权柄等表现,预言中是这样说的:『王必任意而行,自高自大,超过所有的神,又用奇异的话攻击万神之神。他必行事亨通,直到主的忿怒完毕,因为所定的事必然成就。他必不顾他列祖的神,也不顾妇女所羡慕的神,无论何神他都不顾,因为他必自大,高过一切。他倒要敬拜保障的神,用金银宝石和可爱之物,敬拜他列祖所不认识的神。他必靠外邦神的帮助,攻破最坚固的保障。凡承认他的,他必将荣耀加给他们,使他们管辖许多人,又为贿赂分地与他们。』(但11:36-39)。

    自高自大用奇异话攻击万神之神
    让我们先来看:『王必任意而行,自高自大,超过所有的神,又用奇异的话攻击万神之神。』这和圣经中别处论到罗马教皇的预言相同。例如但以理8:11-12,25论到八章小角(既指罗马皇帝,也指罗马教皇)说:『他自高自大,以为高及天象之君,..他将真理拋在地上,任意而行,无不顺利,』『他..心里自高自大,又要站起来攻击万君之君。』但以理7:25论到小角教皇说:『他必向至高者说夸大的话。』帖后2:4 论到他说:『他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿里自称是上帝。』启示录13:5-6论到他说:『又赐给他说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给他,可以任意而行四十二个月。兽就开口向上帝说亵渎的话,亵渎上帝的名..。』
    关于上述这些预言都已在中古时期精确地应验在罗马教皇的身上。有关资料的引证,可参看各有关预言的解释。这里不多重复,只是略为提述一下。当教皇自称是『主上帝教皇』『第二位上帝』『万王之王,万主之主』,并『头戴三层冠冕』,而『代表作天上、地上和炼狱之王』,以及公然删改上帝的十诫律法,删除不可拜偶像的第二诫,并将第四诫中安息日的神圣时间更改为七日的第一日(星期日),并残酷迫害上帝子民时,他确已『任意而行,自高自大,超过所有的神。』此外,他也确已『用奇异的话攻击万神之神。』
    例如罗马教皇英诺森三世(1198-1216年)曾制定了圣餐的饼、酒变成耶稣实在的血肉的异端。(圣经手册999页,善恶之争第三章46页)。
    在罗马天主教的『教理详解』一书中,我们也可看到这种『用奇异的话攻击万神之神』的亵渎性的问答对话:『问:神父在甚么时候用这个权柄呢?答:在弥撒当中,举扬圣体的时候。神父代替我主耶稣一念了成圣体圣血的经,就有吾主耶稣的圣身圣血。问:成了圣体圣血,还有面酒的体么?答:没有了,只剩下面酒的形像。面酒的体全变成了吾主耶稣的圣身圣血。』『问:圣体里头,只有吾主耶稣的圣身,没有他的圣血么?答:不是的,吾主耶稣圣身是有血的圣身,他的圣血并不在圣身外边,所以一念了成圣体的经,面饼就变成吾主耶稣圣身,连着也有圣血。一念了成圣血的经,葡萄酒就变成吾主耶稣圣血,连着也有圣身。..所以一有了吾主耶稣圣身,就有了吾主耶稣的圣血,圣灵魂,并耶稣的天主性(即指神性)在一处。』『问:吾主耶稣在圣体里头是死的,是活的?答:是活的。因为在圣体里的吾主耶稣就是现今在天堂上的吾主耶稣。他的身子是活的,不是死的,并且也有复活后肉身所受的光明、神透、神速、无伤四样奇恩。(即:发大光明,超过太阳;能透有形之物,像神体一般;极其轻快,与天神无异;不受损伤,永不能死。』『问:圣体里头也有天主圣父、圣神(即指圣灵)么?答:也有天主圣父、圣神。因为天主的本性是不能分开的,所以完全有天主三位。』(教理详解第八版245,246页)。
    又如罗马教皇将马利亚神化,并有意称马利亚为『天主的母亲』(意即『上帝的母亲』),这又是『用奇异的话攻击万神之神』的另一实例。就让我们看一下『教理详解』中有关这方面的亵渎性问答。『问:圣教会为甚么加这几句经?(指圣母经的第二部分)。答:第一,圣教会愿意我们在一总人面前,认识圣母是天主(上帝)的母亲。第二,愿意我们常常求圣母保护我们,特特在临终的时候。问:圣母怎么是天主的母亲?答:因为圣母生了吾主耶稣,真是人,也是真天主,所以称圣母是天主的母亲。虽不说是天主三位一体的母亲,到底实在是吾主耶稣真天主的母亲。』(325页)。其实马利亚不过是耶稣肉身的母亲,而绝不能称她是『天主(上帝)的母亲』。因马利亚毕竟是人,而不是神。况且马利亚虽然蒙选为耶稣肉身的母亲,但也并不能因此而使她在一切属灵福分和地位上超越一切主的圣仆与圣徒。正如有一次,『众人中间有一个女人(对耶稣)大声说,怀你胎和乳养你的有福了。耶稣说,是,却还不如听上帝之道而遵守的人有福。』(路11:27,28)。另一次当耶稣的母亲和弟兄来找祂时,祂回答说:『谁是我的母亲,谁是我的弟兄?就伸手指着门徒说,看哪,我的母亲,我的弟兄,凡遵行我天父旨意的人就是我的弟兄、姐妹和母亲了。』(太12:48-50)。

    必行事亨通直到主的忿怒完毕
    预言中接着说:『他必行事亨通,直到主的忿怒完毕,因为所定的事必然成就。』这和前面论到八章小角的预言相同:『他将真理拋在地上,任意而行,无不顺利..事情顺利,任意而行..至终却非因人手而灭亡。』(但8:12,24,25)。
    『他必行事亨通』,不但是指中古时期『任意而行四十二个月』(即1260年),而也是指末后『死伤..医好』后还将『任意而行,无不顺利』(启13:1-10),直至『主的忿怒完毕』。
    此处『主的忿怒』显然是指上帝在末后所特别降于巴比伦大城及跟从她之人的『七灾』中所显示的『上帝的大怒』。正如使徒约翰在异象中看到:『我又看见在天上有异象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七灾,因为上帝的大怒在这七灾中发尽了。』(启15:1.另参赛26:20,21)。七灾中的最后一灾,尤其是直接刑罚以大淫妇为首的巴比伦大城的。正如第七灾中提到:『上帝也想起巴比伦大城来,要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。』(参:启16:19.17.18.章19:19-20)。
    此处『主的忿怒』显然也包括主复临时所带给『大罪人,就是沉沦之子』,又称为『不法之人』,以及一切恶人的毁灭。正如预言中所指出的:『那时这不法的人必显露出来,主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。』(帖后2:8-12)。『其余的被骑白马者(预表复临时的基督)口中出来的剑杀了。』(启19:21,11-16.另参启6:14-17.鸿1:2-6.番3:8)。

    他必不顾任何神
    预言中接着说:『他必不顾他列祖的神,也不顾妇女所羡慕的神,无论何神他都不顾,因为他必自大,高过一切。』
    要明白罗马教廷『不顾他列祖的神』具体是指甚么的,首先需要明白罗马教廷的列祖是谁?从预言和历史事实来看,由于罗马教廷曾继承了罗马帝国的『能力、座位和大权柄』(参启13:2),因此异教罗马帝国便成了她列祖之一。从预言表号来看,古代巴比伦是末后巴比伦的预表(参启17章),因此古巴比伦也可视为她列祖之一。从祭司的制度来看,由于别迦摩的年老国王阿达鲁ATTALUS三世,曾于公元前133年将自己拥有的巴比伦神秘宗教大祭司长的职分赠与罗马皇帝,以后罗马皇帝又于公元378年将此大祭司长的职分赐给罗马主教,以致后来罗马所有的教皇都取用这个称呼,(见但以理书之研究235-236页)。因此在祭司制度方面,别迦摩又成了古代巴比伦和末后巴比伦之间的桥梁。再从信仰的内容来看,善恶之争一书上说:『异教与基督教的妥协,终于产生了预言所示抵挡主,高抬自己超过上帝的的「大罪人。」..』(第三章37页)。圣经手册上也提到:『哈那克说:「..罗马天主教乃是原始的基督教加上希腊和罗马的异教信仰。」』(961页)。由此看来,异教希腊和罗马,并原始的基督教也可视为罗马教信仰方面的列祖。虽然如此,罗马教廷却是『不顾他列祖的神』,因他是迫害一切异邦宗教的,无论是罗马的、希腊的假神,或巴比伦的,别迦摩的异教,都在禁止之类,并且她也仇视原始基督教的纯正信仰,迫害一切坚守圣经真理,至死忠心于基督的上帝子民。
    『也不顾妇女所羡慕的神』,按原文和英文应译为:『也不顾妇女的愿望(或欲望、想望)。』这是指罗马教廷从多方面破坏了上帝所设立的神圣的婚姻制度。
    圣经手册上提到:『利欧一世LEO(440-461年)曾颁布了禁止祭司结婚的命令,以致祭司的守童身成了罗马天主教的一条律法。但是我们知道守童身曾造成了许多坏事。历代以来那些祭司罪恶昭彰的不道德,已经使教会受了外邦人极大的毁谤。』(967页)。
    例如罗马教皇『约翰十二世(主后955-963年),几乎每一件罪都被他犯尽了,即如强奸童女、寡妇、与他父亲的情妇同居,使教皇的宫廷变成一个妓馆。最后当他与一个妇人正在行淫时被那妇人的丈夫所杀死。』又如『本尼狄克九世BENEDICT(1033-1045年)的恶行远远超过约翰十二世多多倍,在光天化日之下肆无忌惮的杀人强奸,在殉道者坟莹边抢掠那些访圣客』,当那时『可以说没有一个罗马的教牧僧侣是没有犯奸淫与用钱购买圣职的罪。这一种可怖的局面发出了改革的呼声来。』(圣经手册994,995页)。于是罗马教内部也出了一位改革者『贵钩利七世GREGORY(即希德布兰)主后1073-1085年,他最大的目的就是改革那些任圣职僧侣。当时在僧侣们中间最盛行的两件罪就是淫乱与用钱买圣职。贵钩利为着对付他们的淫乱,就坚持主张他们的独身主义。』(同上996页)。但以后的效果又怎样呢?
    例如圣经手册上后面接着提到:『教皇宫庭在亚威农共有七十年之久(即主后1305-1377年),..这些驻亚威农的教皇(共七人)都是贪得无餍的,征收苛捐重税,教会的职位都可以出售,发明了不少新奇职位来出卖,竭力使教皇的私囊饱满,供给奢侈荒淫的教廷。彼特拉克PETRARCH曾以抢夺、奸淫、及种种淫行的罪状指控教皇的宫廷。在有些教区,百姓都坚决主张神甫应有妻妾,而保守他们自己家庭的女儿不被污辱。』(同上1002页)。再如约翰二十三世,主后1410-1415年。他被一些人称为那坐教皇宝座者中最腐败的罪犯,几乎可说他是无恶不作。在菩隆雅BOLOGNA身为红衣主教时,曾有二百个处女及尼姑,有夫之妇与他私恋。他作教皇时也奸淫了不少的尼姑、童女,与他弟兄的妻子通奸..公开的否认来世的生活。』(同上1003页)。又如『庇乌二世PIUS,主后1458-1464年,有许多非法的私生子,公开的传说他引诱女人的方法..。保罗二世,主后1464-1471年,「他的家中充满了妻妾姘妇」。..英诺森八世,主后1484-1492年,因多妻而生了十六个儿女。..亚力山大六世,主后1492-1503年,..公开的承认并封立大量不合法而年幼的私生子,占据教会高贵的地位。..犹流二世JULIUS,主后1503-1513年,..他以红衣主教的身份戏弄独身主义,..利欧十世,主后1513-1521年,当路得开始改教运动时,正是他作教皇的时期,他是..一个色情狂者..保罗三世,主后1534-1549年,曾有许多不法的私生儿女。他是更正教一个倔强的敌人。』(同上1003-1005页)。类似这样的例子,不胜枚举,上行必然下效。教皇既是如此,何况下面的『圣职』人员呢?
    而另一方面,在中古时期罗马教廷和教会圣职人员这样腐化的影响下,社会上的情况更是不堪设想。在『梵蒂冈:宗教、财政与政治』一书中提到:『有一句谬语说过,在罗马甚么都可以买,这一点也不夸张,因为事实上用金钱可以买到一切,从微不足道的乡村小教区,直到红衣主教的僧侣,从允许在斋戒期吃荤,一直到杀人和血亲婚配。』(弗里德里赫,贝藻立特,『德国宗教改革史』第一卷,1900年,第7页──梵蒂冈:宗教财政与政治17页)。
    『听悔审判厅出现在十二世纪末。』『梵蒂冈出售赎罪券的事务是由听悔审判厅经营的,并由它规定赎罪券的价格。..现在例举一些这张与众不同的价目表上的价格,..「饶恕在教堂内接触女人(肉体上)及有其它淫乱行为的人──六个格罗斯。」「饶恕强奸少女的人──六个格罗斯」「饶恕弒父、弒母、杀兄弟姐妹妻子以及其它血亲的人──五个或六个格罗斯」..』(同上22,23页)。当然这里举述的是当时教廷腐败的一些令人震惊的事例。当时还有一个情况值得注意的:『「洛脱」审判厅出现在十三世纪,这是教会高级审判机构。审判厅的主要收入是从离婚得来的。』(同上22页)。这又使我们想到了上述的预言:『也不顾妇女的愿望。』
    预言中又说:『无论何神他都不顾,因为他必自高自大,高过一切。』确实如此,中古时期许多教皇都表现了这种精神。『甚至坐在上帝的殿里,自称是上帝。』虽然也有少数个别教皇表现良好的,但也不能改变整个教权的腐败情况。至于在教会的信徒中虽也有许多真诚敬畏上帝的,但因缺乏亮光和能力,也无可奈何。
    他倒要敬拜保障的神..
    预言中接着说:『他倒要敬拜保障的神,用金银宝石和可爱之物,敬奉他列祖所不认识的神。他必靠外邦神的帮助攻破最坚固的保障。』此处一连三次提述的神──『保障的神』『他列祖所不认识的神』和『外邦神』,实际上都是指一个神,原文是单数。这一个神究竟是指甚么神呢?
    按原文『保障』的意思是堡垒或要寨,而且是复数名词。因此所谓『保障的神』,也就是指罗马教皇所设立的藉以统治、管理和辖制一切城堡、要塞的神,也就是教皇所依靠的帮助他『攻破(英文圣经重译本等译为「对待」)最坚固的保障(城堡、要塞)』的『外邦神』,或说『他列祖不认识的神』。那么这究竟是指甚么神呢?看来就是指罗马教皇所设立,罗马教会所敬拜的被称为『弥撒祭』的『圣饼』。罗马教把这种所谓『弥撒祭』的『圣饼』说得神乎其神,简直把它说成是基督活的化身,具有祂『复活后肉身所受的光明、神透、神速、无伤四样奇恩』,称之为『圣体』。他们更进而亵渎地声称:『圣体』里头除了有『圣子』外,『也有天主圣父、圣神(意即圣灵)。因为天主的本性是不能分开的,所以完全有天主三位..。』他们也要教徒每星期日等去教堂『望全弥撒』,『领(吃)圣体』,甚至鼓励教徒『日日领圣体』,还要『拜圣体』,说『因为圣体是全能的天主,实在是我们的真主,理当朝拜他。..』他们还狂妄地宣称:教皇、主教和神父有权柄使普通的面饼变成基督的,以至于三位一体天主(上帝)的『圣体』。于是他们就利用举行『弥撒祭』,制造『圣体』的权柄,和教徒群众对所谓『圣体』的迷信崇拜心理,作为对待、控制、甚至攻破各城堡、要塞的有力武器。
    例如罗马教一方面大肆宣扬『善领圣体』的重要,说:『圣教会命我们领圣体。到底天主也曾命令过。因为吾主耶稣在圣经上说:我实在告诉你们,若是你们不食我的肉,不饮我的血,就没有生命在你们里头。』又说:『善领圣体得甚么效应?答:第一,善领圣体的人同吾主耶稣合成一个。第二,圣体养活灵魂。第三,除去小罪。第四,保佑不犯大罪。第五,赦免暂罚。第六,赏赐肉身许多的恩典。』(详见教理详解一书)。中古欧洲史上也提到,罗马教也在灾害时特别举行弥撒祭,『以求天佑』,『以为基督以面包(饼)之形式受人崇拜,最为虔敬。此种形式,凡遇荒灾或大疫时,必迎之游行于通衢之上,以求天佑。』『私人圣餐礼(弥撒祭)亦时时举行,尤以为死者超度为多。时人每有捐助基金专备牧师(神甫)为死者或死者之家属执行圣餐礼(弥撒祭)之用者..』(133-134页何炳松编译)
    而另一方面,罗马教又以此为武器,对凡不忠顺于教皇的君王、诸候所统治的国家、地区、或城堡、要塞,随时可下令停止举行弥撒祭等礼节,以对所在地的统治者和百姓进行恫赫,施加压力,直到他们屈服于教皇的权威为止。因罗马教认为,『教会又有下令教士停止执行教务之权,使全城或全国之人民无有以宗教自慰之地。』(同上134页)。
    再者,罗马教会举行弥撒时,也确是如预言所说:『用金银、宝石和可爱之物,敬奉他列祖所不认识的神。』这和启示录17章4节所形容的装饰基本相同:『那女人穿著紫色和朱红色的衣服,用金子、宝石、珍珠为装饰。』
    善恶之争上提到:『罗马教会的宗教仪式是最动人的。她那种华丽的炫耀和严肃的礼节,足能蛊惑人的视听,并止息理智与良心的声音。它的外表足以使人的视觉陶醉。壮丽的教堂,盛大的游行,黄金的圣台,珠玉的神龛,精彩的壁画,细巧的雕刻,都足以唤起人的爱美之心。..其实这种外表上的富丽堂皇和隆重的仪式,对于苦恼罪人的心灵不过是望梅止渴,画饼充饥而已,反倒是该教会内部腐化的一个征象。原来基督的真宗教无需这些动人视听的外表作为推荐。在十字架所发的光辉之下,真实的基督教显明其为那么纯洁可爱,甚至任何外表的装饰都不足以增进其本质的可贵。上帝所重视的乃是圣洁的美,乃是温柔而恬静的心灵。』(第35章586页)。

    结盟营私为贿赂分地
    预言中接着说:『凡承认他的,他必将荣耀加给他们,使他们管辖许多人,又为贿赂分地与他们。』(但11:39)。
    的确,正如先前已经引用过的资料中提到:『梵蒂冈总是竭力和每个时期中最强大..的国家友好,和它结成联盟,使自己的利益得到保证。』此外,梵蒂冈也总是竭力和各国的统治阶层结盟,特别对那些承认罗马教皇的统治阶层,他更是『将荣耀加给他们,使他们管辖许多人。』例如教皇和法国国王查理曼的互相结盟,就是最特出的事例之一:
    圣经手册上提到:教皇『利欧三世(主后795-816年)为着报答查理曼在主后774年对教皇具有管辖教皇治下之州府的承认,曾在主后800年以「罗马帝王」的称号授予查理曼。这样就将属罗马与属法兰克的领域联合起来,而组成一个所谓「圣罗马帝国」。..法兰克的王查理曼(主后742-814年)..乃是当时最大的统治者之一。他在位共有46年之久,曾发动了多次战争,也获得了重大的胜利功绩。他的领域包括了近代的德国、法国、瑞士、奥地利、匈牙利、比利时以及西班牙、意大利的一部分。他与教皇都尽了互助的能事。』(989页)。
    『又为贿赂分地与他们』:『贿赂』的原文为价钱、费用、报酬的意思。因此英文圣经K.V.本译为利益,RV或RSV本译为报酬。如『有人提到教皇亚力山大六世于1493年为西班牙和葡萄牙瓜分新大陆的事,是应验此预言的一个例子。』(英文SDA圣经注释876-877页)。
    关于此次事件的前后经过和详细情况,正如『梵蒂冈──宗教财政与政治』一书中所论述:
    『菲迪南和伊萨培拉在得到哥伦布首次出海航行结果的情报后,即要求教皇亚力山大六世(巴尔特齐亚)颁发给他们昭书,使西班牙对新发现陆地的权利合法化。西班牙需要这种昭书,以保护自己不受葡萄牙人的排挤,因为葡萄牙人也在哥伦布活动的同一区域内进行探险。
    1493年亚力山大六世颁发了四张诏书,两张是5月3日颁发的,第三张5月4日颁发的,第四张是在同年9月25日颁发的。诏书之多说明西班牙与葡萄牙竞争之烈。如果说最初两张诏书是为了确认西班牙对哥伦布所发现的岛屿和陆地的「权利」,第三张诏书则是规定西班牙的势力范围的。西班牙的势力范围是在离绿角100里格(约550公里)的子午线之西。教皇将这条线以东的「土地占有权」归于葡萄牙。由于葡萄牙人的抗议,第四张诏书将分界线稍微推向西一些。
    教皇将欧洲人发现的和尚未发现的土地,划分成西班牙和葡萄牙势力范围这一举动,引起了与这项决定无缘的天主教国家君王们的不满。法国国王弗兰西斯克一世拒绝承认教皇的决定。..
    然而教皇为何急急忙忙地将差不多整个大陆「赠与」西班牙呢?当时有着各种原因。『主要原因显然在于当时教会的威望在德意志和英国显著地下降的时候,作为天主教教会在欧洲的主要堡垒之一的西班牙,其巩固对教廷有利。』
    另一主要原因是『因为和西班牙合作,一起剥削殖民地,为教皇国库带来了利益。十六世纪时,当美洲被开发后,黄金和珍宝如同泉水般地涌入西班牙。因此西班牙国王赠与教皇的金额也增加了。众所周知,教皇从西班牙国王那里得到的巨额款项,以修建圣彼得大教堂,并收到黄金作装饰之用,此外还有部分珍宝。这些珍宝现在还保存在梵蒂冈博物馆中。..根据十七世纪西班牙学者刘易斯,卡勃莱拉的证明,教廷钱库在三十年期间内(从十六世纪末期至十七世纪初期),从西班牙得到160万德克,这还仅仅是根据西班牙和罗马教皇之间签订的宗教条约而每年支付的王国补助金。..』(『梵蒂冈──宗教财政与政治』54-55,57页)。
    以上预言中所说:『凡承认他的,他必将荣耀加给他们,使他们管辖许多人,又为贿赂(宜译报酬、利益)分地与他们。』(但11:39)。更是指他一异贯奉行的外交政策:『梵蒂冈总是竭力和每个历史时期中最强大……的国家友好,和它结成联盟,使自己的利益得到保证。中世纪早期教廷勾引的这种力量是法兰克国王,其后是德意志的皇帝,十六和十七世纪时为西班牙,随后为奥地利,十九世纪末期为德国和沙皇俄国,……以后是法西斯意大利和纳粹德国,第二次世界大战末期起,为资本主义阵容的主导国家──美国。』(『梵蒂冈──宗教财政与政治』第224页)。直到现在仍然这样,不但和美国结盟,也和以十角为主的欧盟结盟。

    第四段:末次南北王争战及其结果

    我们现在要研究但以理11章第四段预言,论到最后一次南方王和北方王的争战及其结果。这是一段还未完全应验的预言:『到末了,南方王要与他交战。北方王必用战车、马兵和许多战船,势如暴风来攻击他,也必进入列国,如洪水泛滥。又必进入那荣美之地,有许多国就被倾覆,但以东人、摩押人和一大半亚扪人必脱离他的手。他必伸手攻击列国,埃及地也不得脱离。他必把持埃及的金银财宝和各样的宝物,吕彼亚人和古实人都必跟从他。但从东方和北方必有消息扰乱他,他就大发烈怒出去,要将多人杀灭净尽。他必在海和荣美的圣山中间设立他如宫殿的帐幕;然而到了他的结局,必无人能帮助他。』(但11:40-45)
    要明白本段预言,首先,关键之点在于正确理解末了的『北方王』是指谁,以及南方王是谁?关于这一问题及本段预言的解释,我们教会中曾有两种看法:
    一种看法,认为此处『北方王』是指土耳其国,『南方王』则是指埃及国,并认为本段预言除最后一节(45节)外,都已在18世纪末及19世纪中全部应验了。他们对本段预言的解释大致是这样:首先他们认为11章36-39节中的『王』是指1793到1799年的法国,于是认为11章40节便接着论到南方王埃及和法国于1798年开始的战争,当年埃及战败,被法国占领。接着又论到北方王土耳其也对法国进行了战争,结果在英国的帮助下,土耳其得胜,1801年法国从埃及撤退,等等。他们又认为11章44节中的『东方』是指波斯国,『北方』是指俄国。1853到1856年俄国曾与土耳其开战,土耳其在英法二国帮助下,打败了俄国,不准它干涉土耳其。如英文『但以理和启示录的预言』一书的著作,乌利亚.史密斯就持有这样的见解。而这种见解实际上乃是复临运动时代的解释。如亚当.克拉克早在1825年就曾发表过这样的见解。他们既盼望基督在1844年前后复临,又由于缺少进一步的亮光,因此他们总是将有关预言的解释,延续到他们的时代结束,并都将它视为基督复临的先兆。然而以上解释的本身,未免过于复杂化,且有些牵强附会,不够确切合理。
    我们教会中另有一种见解和上述的解释绝然不同。认为此处『北方王』不可能是指土耳其,而仍然是指罗马,正如11章30-35节和11章36-39节中的北方王都是指罗马。如本教会的怀雅各牧师就持有这样的见解。他是这样说的:
    『但以理书中有一组预言,一连提述了四次之多,我们可以把这些预言的顺序简单的述说一下。在但以理第二、第七、第八和第十一章这四章中,除了第八章与第十一章未提及巴比伦国以外,大家都认为这四章都是叙述同样的事情。首先我们看一看第二章所描写的大像,用金银铜铁预表巴比伦、波斯、希腊和罗马。我们都一致公认这个大像的两脚,不是指着土耳其,而是预表罗马(引者按:意指由罗马分裂而成的列国)。再看下去,狮子、熊、豹和十角的兽所预表的国家,就如第二章一样并无二致,而大家都毫无疑问的认为;那被丢进焚烧着的火里面去的,不是土耳其,而是预表罗马的兽。(引者按:此兽头上的十角和小角,即代表罗马帝国分裂成的十国和后来从其中兴起的小角教皇)。第八章也是如此,都公认那只小角就是兴起敌挡万君之君的,不是土耳其,而是罗马。(引者按:八章的小角既是指罗马国,也是指继承罗马国「能力座位和大权柄」的罗马教廷)。以上三个异象中所提到的预言,罗马是最末后提到的政府。
    现在来到一个最关重要的讨论点,即但以理书第十一章的预言是否与第二、第七和第八章的预言,都是叙述同样的历史事实呢?若然,在第十一章之末所提及的掌权国家,自然就是罗马。』(怀雅各论未应验之预言,见评阅宣报1877年11月29日版第172面第1行)。』(但以理之研究231-232页)。
    而时至今日,我们已可看得更清楚,怀雅各牧师所指出的预言解释方向是完全正确的。至于当时怀师母对此争论之点并没有直接表态。这可能是由于她身份上的关系。她身为上帝所选召的先知,主的使者,由于在此点解释上并未直接得到上帝的启示,她就不愿以自己的名义直接表态,免得被别人误解为预言之灵的直接启示。但怀师母的见解显然是赞同怀雅各牧师所指出的预言解释方向的。特别在善恶之争一书中,怀爱伦根据但以理、启示录中当时已经显明的其它各主要预言的亮光,并根据上帝借着异象等所直接赐下的有关末后情况的大量启示,为我们详细而具体地描述了末后善恶大斗争的一幕幕真实情况。而且这些有关末后情况的重大启示,目前也都正在迅速应验之中。从这些预言之灵的启示中,我们也根本看不到土耳其的影子,而却清楚看到:那末后迫害上帝子民的主要权势,也就是那骑在七头十角的朱红色兽身上的『大淫妇』『巴比伦大城』(启17章)。

    现在让我们进一步探讨一下:末了的『北方王』和『南方王』究竟具体是指谁?  
    从本章预言和历史的延续性来看:最初亚历山大帝国分裂成四国后,这四国以耶路撒冷为中心,正好各处一方,而处在南方的埃及,便成了预言中的『南方王』,而原处在东方,后又吞并了北方领土的叙利亚便成了预言中的『北方王』(11:5-13,15)。以后罗马帝国兴起,吞并了叙利亚及其它各国后,罗马帝国便成了预言中的『北方王』(但11:14,16-30)。罗马帝国灭亡后,又有罗马教皇继承了他的『能力、座位和大权柄』(启13:2),而兴起成为『北方王』(但11:30-39)。但中古时期的罗马教皇,都是操纵或利用与她结盟的欧洲列王的军兵为她争战的,因此当时的北方王也可看作是一种以罗马教皇为首的欧洲列国的政教大联盟。
    那么末了的『北方王』是谁呢?看来他也是在上述基础上发展起来的一种政教大联盟,只是范围都已扩大。在宗教教权方面,末了的『北方王』已不单是指但以理七、八章中的小角和启示录十三章中形状似豹的兽,而却是指启示录十七章中末后时代由大淫妇和她女儿众淫妇与『一切可憎之物』(招魂术)所组成的扩大了的『巴比伦大城』。怀爱伦所着的『善恶之争』早在百年前就已对此预言有清楚解释。她指出:中古时代的巴比伦是指罗马教,末后时代的巴比伦已不单是指罗马教,而也是指她的女儿各背道的基督教等。(可参善恶之争21章397-406页)。随后又指出:末后罗马教,背道的基督教,和招魂术,将会组成三合一的大联盟,在宗教信仰的事上迫害上帝忠心的余民。于是巴比伦大城在灵性上就完全倾倒了。(启18:1-4. 16:13-16.善恶之争36章)。因此,末了的北方王,在宗教方面的权势,也就是指着以母亲巴比伦(罗马教)为首的,包括各女儿巴比伦(各背道基督教)和混入其中的招魂术在内的三合一宗教大联盟。
    同样,末了的北方王在国家政权方面的权势,已不单是指中古时代十角所代表的欧洲列国,而已经扩展为启示录十七章中上述大淫妇巴比伦大城所骑的拥有十角权力的朱红色兽,也就是指着以朱红色兽为首的包括『十角』在内的军政大联盟(启17:12-13)。
    启示录十七章大淫妇骑在朱红色的兽身上这种关系,和启示录十三章中两个兽之间的关系看来是完全相同的。它们是互相结盟和利用的。预言中从宗教的意义上来说,朱红色的兽被大淫妇所骑、所控制,所利用,相当于十三章中的第二个两角像羊羔的兽为第一个形状像豹的兽服务,因牠强迫人拜第一兽和兽像,并接受兽的印记。再者启示录十七章和十三章中预表的意义,看来也是基本相同的,即大淫妇巴比伦教会相当于第一个形状像豹的兽,只是阵容已较前扩大,已发展为以罗马教为首的包括背道基督教和招魂术在内的三合一宗教势力的大联盟。朱红色兽相当于第二个两角如同羊羔的兽,只是阵容也较前扩大,已发展为以朱红色兽为首的,包括『十角』在内的军政大联盟。
    至于南方王具体是指谁。经文中仍提到埃及的名字,只是阵容也较前扩大,已发展成包括埃及在内的周围阿拉伯回教世界的『列国』,正如经文中所明显指出的(但11:40-43)。至于南方王和北方王所以会发生争战,看来主要是由于以色列人问题引起的。以色列人也可看作是属于北方王的势力。以东人是古时以扫的后裔,摩押人和一大半亚们人是古时罗得的后裔,他们的地理位置处于约旦王国境内,一向持中立恣态。『吕彼亚人』(LIBYANS)即利比亚人,原是亲北方王的,后被军人卡特非夺权,暂时是反北方王的。『古实人』(ETHIOPIANS)即埃实俄比亚人,原来塞拉西皇帝也是亲北方王的,且全国许多人信基督教,属科普特教会。后被革命政权推翻帝制。『东方和北方』看来应从地理位置上去理解。『海和荣美的圣山中间』按地理位置讲,是指地中海和钖安山耶路撒冷的中间,按灵意讲是指世人和教会中间。有可能同时含有以上二种意思。
    本段预言明显分为三小段:(一)南方王和北方王的争战(11:40-43)。(二)战争的扩大(11:44)。(三)结局(11:45)。
    本段预言显然将在救恩之门关闭以前完全应验(参但12:1)。内容属于『邦国发怒』(参启11:18,其中『外邦』按原文和英文应译为『邦国』或『列国』)。怀爱伦在她的生活见闻录原文116 到117页中明确提到:启示录11:18『外邦(已经)发怒,你的忿怒也临到了,审判死人的时候也到了。』其中提到的三件大事,『在时间上是清楚分开的,是一件事跟着另一件事的。』
    『邦国发怒』是在救恩之门关闭前发生的,内容包括列国之间彼此发怒的属世战争和列国向上帝余民发怒的属灵争战。但以理书11章40-44节属于『邦国发怒』中的属世战争,但以理书11章45节就将过度到『邦国发怒』中的属灵争战。看来但以理书11章45节预言的应验,即为大淫妇巴比伦大城藉助于她所骑的拥有十角权柄的朱红色兽,以至于地上众王的权力,向全地发出强迫人接受兽名印记的命令而预备了道路。启示录13章、17章、16章13-16节,19章19-20节,都进一步详细论述了这最后一次属灵争战。这次属灵争战在救恩之门关闭前,晚雨复兴后期,就已全面展开。虽然在救恩之门关闭后,它还将进一步发展成为雅各大患难,但雅各大患难已不属于『邦国发怒』的范围,而属于四风大刮的内容之一。怀爱伦曾清楚指出:『邦国现在正在发怒』。(同上见闻录)。但以理书11章40-45节似乎是它的高潮。
    『邦国发怒』的时期将延续到救恩的门关闭时为止。接着便是上帝的忿怒临到。上帝的忿怒包括:直接降下七灾、任凭四风大刮,以及基督复临时对罪人的毁灭。
    而在基督复临之后,『审判死人的时候也到了。』那时得救的众圣徒将要在天上和基督一同作王一千年,对历代以来已死的一切罪人,以致于对撒但等恶天使,进行定罪审判。(林前6:2,3.太5:22.启20:4-6.『宝座』原文是多数,而没说几个)。
    再联系其它有关预言一起来思考,但以理11章40-45节之预言,有可能会在晚雨复兴前应验,更有可能在晚雨复兴以后完全应验,并且随着本段预言的奇妙应验,将会推动晚雨复兴达到高潮,犹如复临运动时代第七号筒论到土耳其失权之预言时期的奇妙应验,也曾促使复临运动最后四年达到最高潮一样。(1840-1844年)。
    因此但以理11章40-45节预言的应验,对上帝余民的救灵工作和属灵战争两方面都具有极严肃的意义。当我们看到本段预言即将全面应验,或正在应验过程之中时,就不得不引起我们极其迫切的救灵责任感,而在预言完全应验之后,又将成为一个最有力的例证和警告,并将推动救灵工作达到最高潮,因救恩的门即将关闭了。此外,本段预言应验所带来的属灵争战的严重后果,也不能不引起我们的深切关注,并使我们迫切地为面对最后的灵战作好最充分的心灵准备。
    而另一方面,本段预言的应验,对一切不冷不热、打盹睡觉的信徒,以及对所有醉生梦死、忙于世俗的罪人,也都是一个有关基督复临的有力的征兆,并也是向世人发出的极其严厉的警告,也是充满慈怜恩惠的呼召。
    由于本段预言还是属于未完全应验的预言,因此在解释方面,我们还当虚心,不要太过武断或争论,而当多多儆醒祷告,留心观察。 * 路光 *
    关于但11章末段预言的研讨
    (最新修订补充于2017,1,24)

    但以理十一章末段预言(11:40-45)是属于历代以来南方王和北方王许多次战争中的最后一次大战争,都和上帝古时选民以色列人并历代以来直到末后的基督徒有关,它的最后一次大战的最后结局也和上述启示录预言的完全应验有关。这一段预言应验的趋势已极为明显,后面我要逐节逐句详细解释和详加介绍。但我首先要指出目前在有些人中流传的一种似是而非的错误解释,因这种解释明显违背圣经预言的原意,并且毫无史实根据。

    某书中对七头十角兽和但11章末段的错误解释
    我曾看到一本书,书名为『末日善恶大争夺战』(Great Controversy Endgame),是约翰.詹尼克(John Janiuk)所著,洪信礼所译的。书中开始部分引录了大量天主教鼓吹的所谓马利亚显灵,实为魔鬼邪灵假冒的招魂术的猖狂活动资料,以及罗马教皇近年来的动态、言论和文告,并美国宗教界最近动态的资料等等,使我们看到预言应验的最新进展。这些资料是我们可以参考的,但要正确理解。书中的属灵教训初步看来也是较好的。但是书中对启示录十七章七头、十角和大淫妇所骑的朱红色兽的解释是严重错误的,并还错误地似是而非地想利用怀训支持它的错谬观点。它把七头解释为巴比伦,玛代波斯,希腊,罗马帝国,罗马教廷,无神论,和美国。把朱红色的兽,就是第八个头,也解释为罗马教廷。把原罗马帝国所分裂成的十角,也错误地扩大解释为代表全世界的国家。对启11:7焚烧圣经的兽的解释,也错误地扩大化了。其实这兽只是指着1793到1797年共三年半期间的,法国大革命时期迫害宗教的无神论政权说的。怀爱伦在善恶之争第十五章中已对此预言作了清楚明确的解释。与此相关,书中对但以理十一章末段预言的解释也是完全错误的,书中对此段预言未作详细解释,只简要地提述二点:(一)『第六个(头)代表无神论的兽(文中是指启11:7的兽),于主后1798年开始掌权(其实当时无神政权已不存在,因它只存在三年半,从1793年11月下旬起,到1797年6月止)。这一年,拿破仑的大将伯提亚逮捕教宗入狱,于是教宗至上的时期终于结束,完全应验了末世的预言〔参阅启13:3「受了死伤」和但11:40英文圣经「南方的王攻击他(教皇北方王)」〕。教宗的权势于是终结,而无神论的势力在法国兴起(其实罗马教宗的权势并未结束,并未死亡,只是似乎受了死伤而已,不能解释为这一头已经过去了,而且所谓无神论的权力在法国兴起的说法,也是完全不符合事实的,因当时法国无神政权已经不存在,它只存在三年半,善恶之争上早已解释得很清楚)。』『启11:7的兽,代表在法国和共产苏联所兴起的无神论。(其实将第六头作这样的解释是完全错误的,不符合历史事实的)』(第六章)。(二)『1989年,无神论的共产主义开始崩溃(参阅但11:40节,「北方王(书中指教皇)如暴风来攻击他(无神论共产主义)。」(参考本章末页图表的详细讲解)。1989年共产主义开始崩溃,首先在波兰,然后蔓延到东欧与中欧国家。最后,共产党在苏联的大本营于1991年八月间解散。接着出现的是那代表美国的第七头(其实此书中说教皇是第五头,第五头并未死去,并未结束,又怎可能有第六第七头)。』(第六章)。(注:以上文中划底线的注释,是我加上去的。)
    此外,书中开始部分还不止一次地引用了撒但假冒马利亚显现,论到苏联所说的似是而非的所谓预言,来印证以上这种错误的预言解释观点。所谓1929年6月13日『……陆希亚修女从蒙福的三一真神和法蒂玛的童贞马利亚得着一个异象。马利亚手握她的无沾圣心,并对陆希亚修女说:「时间已经来到,上帝正吩咐圣父(教皇)联合世界各地的主教,将苏联奉献给我的无沾圣心,并应许借着这个方法来挽回这个国家。」』(7页)。1941年8月31日,陆希亚修女又传达撒但假冒马利亚所作模棱两可的启示:『「倘若人们顺从我的要求,苏联将会改变,世人也将有平安。」她同时也宣告,倘若世人坚持不随从她的要求,将有可怕的刑罚临到。』(9页)。该书作者虽然指出所谓马利亚的预言,是出于魔鬼邪灵的启示,但却又想利用邪灵的所谓预言的应验,来印证他对圣经预言的错误解释观点。对这种作法要小心,免得受到邪灵的迷惑,上了魔鬼的当,以致对预言作出错误的解释,而还执迷不悟。

    另一本书中相似的错误解释
    我在这之前还看到另外一本没有封面的书(现知是杰夫.皮棚格Jeff Pippenger所写的『末世的预言』),主要是解释但11章末段预言的。也附带提到了启17章大淫妇所骑的兽,和它头上七头十角的解释。书中的解释观点和上面一本书基本上是相同的。书中的教训和对预言的解释屡有偏激和武断的观点,并无圣经和预言之灵教训的确切根据。书中严重错误地认为十角『这十个王是联合国的势力。』『所以这十个国所代表的,就是由联合国划成的世界的十个区。』『就是世界新秩序,或者说是联合国。』(67-68,116,118页)。书中也认为七头的前五个是指巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马帝国和罗马教廷。但却认为第六头是指美国,第七头是指十角所代表的国家。书中说:『五位已经倾倒了,这是指1798年已经过去了,罗马天主教的气数也尽了;一位还在,就是他看到美国还在。』(119页)『一位还在,美国是1776年成立的;还有一位还没来,但终将是要来到的,那就是十个王,也就是联合国,是世界统一的政权。』(117页)。书中也同样认为启十七章的兽,就是第八位,也是指罗马教廷:『但以后那位原先有现在没有的(兽)还会再来,这是指罗马天主教。』(119页)。书中对但十一章末段的解释观点,也和上面一书完全相同。只是比较解释得详细一点。其实,书中的解释明显是生搬硬套,牵强附会,根本无法逐节清楚解释。但十一章预言主要是讲到历代以来直至末世的南北列王的争战,特别是讲到最末后一次南方王和北方王的大争战,以及北方王在海和荣美的圣山设立他如宫殿的帐幕。(但10:1. 11:40-45)。书中的解释是明显地和预言的主题、内容不相符合的。
    例如但11:40『到末了,南方王要与他交战,北方王必用战车、马兵和许多战船,势如暴风来攻击他,也必进入列国如洪水泛滥。』
    按照以上二书中的解释观点,他们说这上半句预言是指南方王所代表的法国大革命时无神论的政权,在1793年起开始逼迫罗马天主教,尤其是指法国拿坡伦的大将在1798年进入罗马城,捉拿北方王教皇,囚在监中,使教皇权势受到几乎死伤的打击,从此第五头罗马教廷的权势不复存在(其实当时法国无神政权只存在三年半,从1793年11月下旬起,到1797年6月止。1798年拿坡伦的军队已不是无神政权的军队,当时世上并没有所谓无神国,而且当时教皇被囚死亡后,又有新一任的教皇接替,罗马教的头并没有过去,又怎能有后面的头出来)。其实上面预言只是说,南方王要与北方王交战,结果被被方王打败。预言中并未说南方王要先将北方王打败,使他的权势不复存在。然后北方至再反攻得胜。这明显地是在强解预言,而且不符合历史事实。
    他们又说,上面下半句预言是指北方王罗马教皇联同所谓第六头美国(按前一种说法是第七头美国),在1989-1991年使东欧和苏联政权解体。其实东欧和苏联解体,是内部和平演变造成的结果,完全不符合预言中所说的北方王攻打南方王的情况:『北方王必用战车、马兵和许多战船,势如暴风来攻击他。……』
    从上述他们对但11:40节的解释,可明显看出是违背经文原意的,将这一节经文作了无理的分割和强解。预言中只是说南方王要攻打北方王,而结果被北方王打败,而并没有说南方王要先把北方王打败,以后过了一百几十年后北方王再反攻得胜。而且这一节预言明显是指同一件事,而不能分割为毫不相干的二件事。这样的随意解释经文的态度是轻率而危险的,而且也是不符合当时历史事实的。他们说:『到末了,南方王要与他(北方王)交战』主要是指1798年法国无神的政权掳走教皇,使罗马教会受到死伤的打击。其实,预言之灵在善恶之争十五章圣经与法国大革命中已明确解释:从无底坑里上来的兽所代表的法国无神政权是与二个穿毛衣的见证人(新约和旧约圣经)争战,他们俩在罗马教长期逼迫下穿毛衣传道1260年(从西元538到1798年),在『他们作完见证(按原文和英文应译为:行将作完见证)的时候,那从无底坑上来的兽必与他们交战,并且得胜,把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上(这是指法国无神政权在1793年11月下旬公然下令禁止基督教,封闭教堂,攻击上帝,在街上焚烧新旧约圣经),……过了这三天半,有生气从上帝那里进入他们里面,他们就站起来,……他们就驾着云上了天(这是指过了三年半,因着上帝的大能,法国无神政权失势,又在1797年6月下令,恢复法国宗教信仰自由的政策,圣经又被大量印发,销售,和广传,在世人面前大得荣耀,如同升了天一样),……』(启11:7-12详见善恶之争一书中的解释)。至于公元1798年掳走罗马教皇的军队,已不是法国无神政权的军队(因他只存在三年半),而是法国军事野心家拿坡伦的军队。再说罗马教廷又有新教皇选出来,罗马教的权势并非不复存在,只是几乎受了死伤,而并没有死亡。可见,以上对但11:40节上半句经文强解的错误,并且毫无历史的根据。至于将下半句分割为一百几十年后的事,更是明显错误的。
    至于对但11:41-45的解释,也显然是在生搬硬套,牵强附绘,基本上重复启示录十三章和十七章中所发的预言。将启十三章的预言毫无必要地移花接木,硬套上去。
    如他们牵强附会地解释说:但11:41『又必进入那荣美之地,有许多国就被倾覆。』是指美国制定了星期日律法,罗马教皇的势力就进入控制了美国,许多人就被辖制强迫遵守星期日。甚至更严重地有些人更进一步延伸说:教皇将要在经济上搞垮并掌控美国和全世界。『但以东人、摩押人和一大半亚扪人必脱离他的手。』是指听到三天使信息大声呼喊后,『从巴比伦教会中脱离出来的那些人。』其实从巴比伦出来的应当是上帝的子民,又怎能称他们是以东人,摩押人和亚扪人?
    又如11:42『他必伸手攻击列国,埃及地也不得脱离。』他们说,这是指颁布世界性的星期日律法,强迫世人去遵守。11:43『他必把持埃及的金银财宝和各样的宝物,吕比亚人和古实人都必跟从他。』他们说这里的埃及是代表世界,甚至现在有些人说教皇将要把持、控制全世界的经济和粮食。又说,吕比亚人是代表穷人,古实人是代表富人。
    11:44『但从东方和北方必有消息扰乱他,他就大发烈怒出去,要将多人杀灭净尽。』他们说,这是指许多忠心的坚守息日的上帝余民传扬三天使信息,激怒了罗马教廷,他就大发烈怒,要将他们杀灭净尽。其实,这种解释是错误的。圣经和预言之灵早就指出:末后的信仰的大逼迫虽然空前,上帝余民虽然也都抱有至死忠心的殉道者的心志,然而在最后大艰难时期中不再有一人殉道(详参『善恶之争』第三十九章大艰难时期。但12:2.耶30:5-7.启17:14.7:13-17.善631,635页,证一235页,早作282-285页)。即使在大艰难时期前的大逼迫中,也只有极少数上帝余民殉道(详参『善恶之争』第三十八章最后的警告。启17:14.证五451页,证六401页,评讯82卷1905年11月23号6页)。完全不符合这里预言中所提到的情况:『要将多人杀灭净尽。』
    至于但11:45『他(北方王)必在海和荣美的圣山中间设立他如宫殿的帐幕。』这是一句很重要的预言,却未见他们有甚么具体解释。『然而到了他的结局,必无人能帮助他。』显然是指基督复临时的最后结局而说的。
    以上我已简要地介绍了上述二本书中对但11:40-45,以及对启17章的兽和其上七头十角的解释,可以明显看出他们的这些解释是生搬硬套,牵强附绘,完全不合理的;和预言的内容,历史的事实都是不相符合的;也是违背但以理十一章有关历代以来直到末后的,南北列王争战预言中的一贯解释原则的。
    末了的北方王究竟是指谁?
    其实,若要真正明白但十一章末段的预言,首先必须正确解释谁是末后的北方王,谁是末后的南方王。先从但十一章预言的主题和应验的历史来看,11章预言主要是论到历代以来直到末世的南北列王的争战,及其对上帝子民的影响。11:1-13是论到波斯,希腊的历史,及希腊分裂为四国(东方的叙利亚,南方的埃及,西方的马其顿希腊,北方的色雷斯)后,其中原为东方的叙利亚王因吞并了北方的色雷斯王国,而成为真正的北方王,从此开始了南方王埃及和北方王叙利亚之间长时期的南北列王的争战史,以色列民夹在中间,不是在南方王的占领之中,就是在北方王的统治之下。11:14-22是论到信奉异教的罗马帝国皇帝在南方王埃及遭到北方王叙利亚的攻击下,以保护埃及为名,趁机干涉、攻击、直至最后吞并北方王,而自己成为北方王,至于巴勒斯坦,和最后南方王埃及也都被罗马所吞并。11:23-30是论到信奉基督教的罗马帝国皇帝成为北方王,其间康士坦丁曾以北方王的身份,战胜了占有埃及地区的政敌南方王理吉纽,而统治了整个罗马帝国,也论到了康士坦丁及其继位者利用基督教为国教,而对基督教造成的危害影响。11:30-39是论到罗马教皇先后利用法兰克王克罗维斯和东罗马皇帝查士丁尼,拔除十角中的三角,而兴起成为北方王,进行种种离道背教活动,勾结控制西欧列国君王,迫害上帝忠心的子民等等。由此可见,这时的北方王实际上也是一种政教联合的实体,宗教上的权势是罗马教廷,政治军事上的权势,是罗马教廷所勾结、利用、控制的西欧列国(十角)。11:40-45是论到末后的北方王和南方王的最后一次大争战,及其对末后上帝的余民所将带来的巨大影响(但11:45)。显然,这末后的北方王也必然是一个更庞大的政教联合的实体,因它们的阵容已扩大。

    末了的北方王就是指启示录十七章的
    大淫妇巴比伦大城和她所骑的七头十角兽
    实际上这末了的北方王也就是指启示录17章的大淫妇巴比伦大城和她所骑的朱红色七头十角兽。上述二本书也同样采纳这样的看法,只是他们误以为启十七章的大淫妇是单单指罗马教会,而她所骑的兽也是指罗马教会。这种解释明显是有矛盾的,因预言中提到这兽和它头上的十角最后『必恨这淫妇,使她冷落赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽。』(启17:16)。此外,预言中一开始就指出大淫妇骑在七头十角朱红色兽身上,是象征她『坐在众水上』『那淫妇坐的众水就是多民多人多国多方。』象征她『管辖地上众王』(启17:1,15,18)。也象征『地上的君王与她行淫。』(启17:2-3)象征她与美国西欧各国结盟,彼此利用,互相依靠。可见,不可能将大淫妇和所骑的兽都解释为罗马教权。
    其实,启十七章大淫妇骑在红色的七头十角朱兽上的异象,相当于十三章两个兽合起来的异象。大淫妇巴比伦大城相当于第一个形状像豹的兽,是指罗马教,但她末后阵容已比前扩大,因包括她的女儿众淫妇所代表的各背道的基督教,并『一切可憎之物』所代表的招魂术教派等在内。因此末后的大淫妇巴比伦大城实际上是指以罗马教为首的,包括各背道的基督教和披着教会外衣的招魂术在内的三合一宗教大联盟。他们实际上也就是启示录中多次提到的『兽』和『兽像』的大联盟,(启13:11-18. 14:9. 15:2 20:4)。他们也就是那组成末后巴比伦大城的『三段』(启16:19)。他们也就是那『从龙口(也就是从撒但邪灵而来的招魂术的口),兽口(也就是指罗马教的口),并假先知的口(也就是指背道基督教的口)中出来』的『三个污秽的灵』的『住处』和『巢穴』(启18:2. 16:13,14)。朱红色的七头十角兽相当于第二个两角如羊羔的兽所代表的美国,但阵容也比前扩大,因包括『十角』(西欧列国)联盟在内。十角最后会『同心合意,将自己的能力、权柄给那兽。』:『你所看见的那十角就是十王(代表罗马分裂成的西欧各国);他们还没有得国(按原文应译为他们还没有得到一个国,国原文BASILEIAN是单数,不是指他们还没有得到各自的国,因他们在罗马分裂灭亡时已形成十个国,而是指最后还没有组成一个美欧大联盟的「国」,正如接下去所指出的),但他们一时之间要和兽(指美国)同得权柄,与王(原文是像王,王是多数)一样(这特别是指他们最后都要联合起来像专制的君王一样,施行迫害上帝子民的权柄)。他们同心合意将自己的能力、权柄给那兽(指美国)。』(启17:12-13)。大淫妇骑在七头十角兽身上,说明在宗教信仰的事上,七头十角兽被大淫妇所操纵和利用,正如前面两角如羊羔的兽,在宗教信仰的事上,也是被形状像豹的兽所控制和利用,因两角如羊羔的兽最后会强迫人拜兽和兽像,并接受兽的印记。因此大淫妇骑在七头十角朱红色兽身上的预言,实是在十三章预言的基础上又进一步指出了:十角所预表的罗马灭亡时所形成的十国,也就是基本上演变成后来的西欧各国,最后要『同心合意,将自己的能力权柄交给兽(相当于二角如同羔羊之兽美国)。』并一同被大淫妇巴比伦大城(以罗马教为首的三合一宗教大联盟)所骑所操纵,制定星期日律法,强迫人遵守星期日,最后还要禁止人守安息日,迫害坚守安息日的上帝忠心余民。他们这种作法实际上也就是与羔羊争战,与圣徒争战。正如预言中所说:『他们与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的,就是蒙召、被选、有忠心的,也必得胜。』(启17:14)。天使接着又论到十角和兽最后对大淫妇的攻击:『你看见的那十角与兽,必恨这淫妇,使她冷落赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽。因为上帝使诸王同心合意,遵行他的旨意,把自己的国(原文为把他们的国,国为单数)给那兽(这里的国,实际上也就是指以朱红色兽美国为首的包括十角所代表的西欧各国在内的美欧军事政治宗教大联盟),直等到上帝的话都应验了。』(启17:16-17)。十角和兽起先被大淫妇所骑,意即在宗教信仰的事上被大淫妇所操纵、所利用,去迫害圣徒,『与羔羊争战』。后来在上帝的神能显示下,遭到惨败,十角和兽如梦惊醒,发觉受到大淫妇、假牧人的愚蒙欺骗,于是大发烈怒,转过头来,攻击大淫妇、假牧人。正如此处预言中所说:『必恨这淫妇,使她冷落赤身(意即揭露她,羞辱她),又要吃她的肉(意即掠夺她),用火将她烧尽(意即毁灭她)。』(参看善恶之争41章676,678-679页)
    现在再顺带提一下关于七头的解释。『七头十角』原是属于大龙身上的(启12:3)。后来因为『那龙将自己的能力、座位、大权柄都给了』形状像豹的兽(启13:2),因此形状像豹的兽身上也就有了『十角七头』的原属于大龙身上的全部权力的象征(启13:1)。又由于朱红色的兽本身也就是前面两角如同羊羔的兽,将要『在头一个兽(也就是形状像豹的兽)面前,施行头一个兽所有的权柄』(启13:11,12),因此,『七头十角』的权力象征,又转移到了朱红色的兽身上。『七头十角』原是大龙历代以来在地上所特别利用来辖制、压迫上帝子民的一些主要国家。『七头』是指古代埃及、亚述、巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马,共六个帝国,再加上继罗马帝国后而兴起的罗马教廷和教皇。『十角』是指原罗马帝国本土所在的西罗马帝国,于公元476年被各『蛮族』分割、灭亡时,所形成的十个王国,大致上也就是演变至今的西欧各国。旧约时代的上帝选民以色列人和新约时代的基督徒(也即属灵的以色列人),都曾相继地在『七头十角』的统治下,遭受压制或逼迫。如雅各的后裔以色列人曾在第一个头埃及的辖制下,被奴役四百年。后来以色列人虽然在迦南立国,一度成为强盛,但以后分裂成南北二国后,北国以色列又被第二个头亚述帝国所灭亡,一百多年之后南国犹大也被第三个头巴比伦帝国所倾覆。以后犹太人又相继受到第四个头玛代波斯、第五个头希腊和第六个头罗马帝国的长期统治。尤其是在罗马帝国统治时,不单犹太国遭到压制,而连属灵的以色列人基督徒也开始受到逼迫,长达二、三百年之久。及至第七个头罗马教皇兴起掌权,并和罗马帝国分裂成的『十角』所代表的西欧各国联结在一起后,散布在各国的基督徒无不开始受到罗马教皇在中古时期的长达一千二百六十年之久的大逼迫。而且根据启示录十三、十七章预言的进一步启示,末后罗马教权还要在宗教信仰的事上,操纵和利用朱红色的七头十角兽(被称为第八个头的美国和『十角』所代表的西欧各国联盟),继续逼迫上帝余民,直到主来之前。正如天使所说:『智慧的心在此可以思想,(这无疑是一个应许,鼓励我们研究明白此预言),那七头就是女人(罗马教会)所坐的七座山(『山』代表国度,参耶51:25-29. 但2:34-35.启8:8),又是七位王。五位已经倾倒了(是指古代的埃及、亚述、巴比伦、玛代波斯和希腊五个帝国已经倾倒了),一位还在(是指当时罗马帝国还在掌权,因天使对约翰说这话时,正当罗马帝国统治时代),一位还没有来到(是指罗马教皇还未兴起)。他来的时候必须暂时存留。(也就是指存留到基督复临时止。参帖后2:3-8.启19:19-20。因先前的六位,都是前一位衰亡后,后一位兴起,只有第七位却要「暂时存留」,而和第八位朱红色的兽美国本身一同存到基督复临时止,正如预言中接下去所指明的)。那先前有,如今没有的兽(是指像美国以至于西欧各国这样的自称为信仰基督教,自称为上帝的子民的国家,却会在宗教信仰的事上受到「大淫妇」也即「自称为先知的耶洗别」的控制,的确是先前有,是指过去耶洗别借着和以色列王亚哈结婚后,便在信仰上控制了以色列国,引诱和强迫上帝选民敬拜太阳神巴力,杀害上帝的仆人,天曾三年零六个月不下雨,而且耶洗别在推雅推拉教会的书信中也是预表罗马教的,参启2:20。如今没有是指当时天使和约翰讲话时,没有这样的国家,因当时是罗马帝国统治的时代,犹太国在信仰上还是独立的自由的。将要从无底坑中上来,无底坑代表旷野,也代表灵性上的荒漠,如美国就是在美洲新大陆的旷野兴起的,西欧各国也是在灵性上的荒芜之地兴起的),就是第八位(指美国),他也和那七位同列,并且归于沉沦(在基督复临时)。』(启17:9-11)。由上所述可见,第七头罗马教皇廷和第八头美国并西欧十角,最后将要联合起来,制定星期日律法,以强迫人守星期日,并最后禁止人守安息日,甚至以死刑迫害坚守安息日的上帝忠心余民。

    
    第二十三题 但以理最后的异象(六)
    ──但以理十二章预言
    上面我们已经详细解释了但以理十一章的预言,论到列代以来,直至末世的南北列王的争战,及其对上帝子民的影响。现在要继续研究和默想但以理十二章的预言,可分为两部分:一是加百列论到救恩的门关闭后的情形(但12:1-3)。二是有关末期的进一步启示和应许(但12:4-13)。 现在按次序继续查考:

    救恩的门关闭后的情形
    加百列继十一章预言之后,接着说:『那时保佑你本国之民的天使长(原文作大君)米迦勒必站起来,并且有大艰难,从有国以来直到此时没有这样的。你本国的民中,凡名录在册上的必得拯救。睡在尘埃中的必有多人复醒,其中有得永生的,有受羞辱、永远被憎恶的。智能人必发光,如同天上的光,那使多人归义的必发光如星,直到永永远远。』(但12:1-3)。
    『那时』,也就是指十一章末节末了之时。十一章末节说:『他(北方王)必在海和荣美的圣山中间设立他如宫殿的帐幕,然而到了他的结局,必无人能帮助他。』因此,『那时』也就是指北方王的结局来到之时。那时,将有其么情况发生呢?正如预言中接着所指出的,可分四点情况来讲:

    基督要从至圣所中出来
    (一)基督要从至圣所中出来:『那时保佑你本国之民的天使长(原文作大君)米迦勒必站起来。』
    此处但以理『本国之民』是指当时属灵的以色列人,也是指后来的基督徒说的(参罗2:28,29. 9:6,7.加3:7-9,26-29.弗2:11-19. 3:6.西3:11,12.罗9:1-7,24-27. 11:20-26.彼前2:9),保佑上帝子民的『大君米迦勒』是指基督。(参但10:13,21.12:1.启12:7-9.犹9)。 『必站起来』是指基督在天上至圣所中查案审判工作结束,为我们的赎罪、代求工作停止,救恩的门关闭后,『必站起来』,为要刑罚北方王和跟从他的人,并要拯救上帝子民。那时,祂先要『站起来』宣告说:『不义的,叫他仍旧不义,污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义,圣洁的,叫他仍旧圣洁。看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。』(启22:11-12.路13:25)。
    再者,『站起来』一词,在原文和英文圣经中,和但以理书11章1-4节中的『兴起』是用的同一个字,因此本节中的『站起来』也含有兴起作王的意思。当基督在天上至圣所中所担任的大祭司和中保的赎罪代求工作完成后,祂便要脱去大祭司的服装,而穿上复仇的王袍,从圣所出来,为要刑罚地上的恶人,并准备复临拯救他的子民。
    例如上帝在先知以赛亚书中对祂的子民说:『我的百姓阿,你们要进入内室,关上门,隐藏片时,等到忿怒过去。因为耶和华从祂的居所出来,要刑罚地上居民的罪孽。』(赛26:20,21)。因为『耶和华必兴起,像在毘拉心山;祂必发怒,像在基遍谷;好作成祂的工,就是非常的工;成就他的事,就是奇异的事。..我从主万军之耶和华那里听见已经决定,在全地上施行灭绝的事。』(赛28:21,22)。
    另一处又论到此事说:『这从以东的波斯拉来,穿红衣服,装扮华美,能力广大,大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。你的装扮为何有红色,衣服为何像踹酒醡的呢?我独自踹酒醡,众民中无一人与我同在,我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上,并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中,救赎我民之年已经来到。..』(赛63:1-6)。
    在启示录的异象中,我们也清楚看到,当基督复临时,祂也将以『万王之王,万主之主』的身份,『穿著溅了血的衣服,..并要踹全能上帝烈怒的酒醡。』(启19:11-16)

    开始有空前的大艰难
    (二)开始有空前的大艰难:『并且有大艰难,从有国以来直到此时,没有这样的。』
    这里提到的空前未有的『大艰难』,首先对没有悔改的罪人和恶人来说,主要包括以下三方面内容:
    一,『四方的风』大刮:由于基督的中保工作结束,救恩的门关闭后,圣灵立即被收回,不再约束恶人的心,四位天使也被撤回不再管理地上的事,执掌地上四方的风,于是『四方的风』──首先指各方各处恶人之间彼此争战、残杀、武斗、仇恨的风──都要大刮(启7:1-3)。其中也特别包括七头十角的朱红色兽对大淫妇之攻击和焚烧。(启17:16)。
    二,七灾倾降:在四风大刮的同时,七灾也要倾降,为要刑罚大淫妇巴比伦大城,以及一切和她相勾结,并喝醉了她淫乱之酒的列国君王和臣民(启15-16章)。 七灾也被称为上帝纯一不杂的大怒,其中不含有任何劝人悔改的怜悯成份(启14:10.15:17)。因那时罪人心地已完全刚硬,不再有任何悔改的可能了。
    三,在四风大刮,七灾倾降完毕以后,基督还要亲自驾云降临,以降临的荣光和口中的气,灭尽地上一切没有悔改的罪人和恶人。(启19:11-21. 2:27)。
    以上三方面的刑罚对世人来说,确是『从有国以来直到此时,没有这样的。』换句话说,这些刑罚对列国来说都是空前未有的。但是需要指出的,它们却不是绝后的,因为恶人在一千年结束后还将复活定罪,并被投入硫磺火湖中,受尽当受的刑罚而永远灭亡。(约5:28,29.启20:5,7-15)。
    至于马太福音24章21节提到的:『那时必有大灾难,从世界的起头直到如今没有这样的灾难,后来也必没有』,和这里提到的关于『大艰难』的说法并不矛盾,因它们并非指同一件事。太24章的『大灾难』首先是指基督徒在罗马帝国逼迫下所遭受的长达二、三百年的大灾难(公元60至313年),以后更主要是指基督徒在罗马教皇逼迫下所遭受的长达1260年之久的大灾难(公元538至1798年)。据历史家统计,罗马教皇在中古时期杀害的圣徒,总数至少在五千万以上。像这样的『大灾难』,在教会历史上确可说是空前未有的,而且后来也必没有。当时逼迫的时期是这样的漫长,迫害的手段是这样的残酷,若不是上帝稍加限制,并缩短时期,甚至连旷野的教会也都将被罗马教皇所摧毁尽净。正如马太福音24章22节的预言接下去所指出的:『若不减少那日子,凡有血气的总没有一个得救的(指肉身的免于迫害或残杀)。只是为选民,那日子必减少了。』而事实上也果然如此,由于16世纪宗教改革运动在欧洲各国的普遍开展,和美洲新大陆的迅速开发,都大为削弱了罗马教皇对上帝子民迫害的威势;又由于上帝的恩怜和执掌,罗马教皇对圣徒的逼迫时期也提前25年,于公元1773年停止了。而此处但以理12章的『大艰难』,却是在救恩的门关闭后开始的,其中三方面的刑罚,即四风、七灾和基督复临时对恶人的刑罚,主要是针对『巴比伦大城』和『与她行淫』勾结,并喝醉了她淫乱之酒的人,因此和上述上帝子民在逼迫中所受的『大灾难』是根本不同的二方面事情。

    现在再来看上帝子民在大艰难时期中的情况:大艰难时期虽然主要是针对恶人说的,但也同时是针对末后上帝余民说的。例如七灾虽是降给恶人的,但经历七灾时期的十四万四千人,也将会在信心和生活上受到一定的试炼。不过他们却没有一人因灾难的影响而丧命。在他们最艰难、最切需之时,上帝神奇的援助必及时来到。(参赛33:16. 41:17.哈3:17,18.诗121:5-7. 91:3-10)。启示录中也提到他们说:『这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗白净了,所以他们在上帝宝座前,昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥不再渴,日头和炎热也必不伤害他们。因为宝座中的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。上帝也必擦去他们一切的眼泪。』(启7:14-17)。
    又如四风大刮时,四风一方面固然是指世上恶人彼此仇恨、残杀之风,而另一方面也是指恶人对上帝余民的狂怒、迫害之风。在救恩的门关闭后,由于圣灵的收回,邪灵完全控制了恶人的心灵,于是恶人对上帝余民将要掀起空前的大迫害,十四万四千人都将被投入空前的『雅各大患难』中。正如先知的预言中早就看到了这最后一幕属灵争战:『耶和华如此说,我们听见声音,是战抖惧怕而不平安的声音。你们且访问看看,男人有产难么?我怎么看见,人人用手掐腰,像产难的妇人,脸面都变青了呢?哀哉,那日为大,无日可比,这是雅各遭难的时候,但他必被救出来。』(耶30:5-7)。关于他们被拯救出来的情况,就放到下面第三点情况中来介绍。

    上帝忠心子民蒙拯救
    (三)上帝忠心子民蒙拯救:『你本国的民中,凡名录在册上的,必得拯救。』
    此处的册子,是指天上的『生命册』,如保罗有一次论到友阿爹和循都基等同工说:『..他们在福音上曾与我一同劳苦,还有革利免,并其余和我一同作工的,他们的名字都在生命册上。』(腓4:3)。主耶稣有一次也曾对门徒说:『我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有甚么能害你们。然而不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。』(路10:19,20)。
    关于『生命册』,启示录中也曾多次提到(参启3:5. 13:8. 20:12,15. 21:27),并称之为『羔羊生命册』(启21:27)。另一次称为『从创世以来..被杀之羔羊生命册。』(启13:8)。顾名思义可知:只有那些因信接受羔羊为自己救主而获得羔羊所赐属灵生命的人,也即那些『用羔羊的血』『洗净自己衣服』的人,或说被羔羊『除去..罪孽』的人,他们的名字才得以被记录在『被杀之羔羊生命册上。』(约3:16.启7:14,22:14.约1:29)。否则,一个人即使一辈子在教会中,成为正式教友,遵守各种教条,参加各种圣工活动,或是一辈子在教会中担任圣职,从事传道事工,却没有和羔羊发生生命的联系,却没有信而悔改,追求离罪成圣,用羔羊的血洗净自己的衣服,那么他们的名字仍不可能被记录在天上生命册上。
    因此一个人的名字能否录在生命册上,确是一件关系到永生、永死的生命大事,因为经上说:『若有人名字没有记在生命册上,他就被扔在火湖里。』『这火湖就是第二次的死。』(启20:15,14)。
    还有,一个人的名字被录在生命册上后,还当不断信而悔改,追求离罪成圣,圣而又圣。否则,他的名字还有被涂抹的可能。摩西有一次在为以色列人代求时就曾提到这问题,说:『唉,这百姓犯了大罪,为自己作了金像。倘或你肯赦免他们的罪,..不然,求你从你所写的册子上涂抹我的名。耶和华对摩西说,谁得罪我,我就从我的册上涂抹他的名。』(出32:31-33)。主耶稣也曾在七信中论到这事说:『凡得胜的,必这样穿白衣,我也必不从生命册上涂抹他的名。』(启3:5)。可见,我们若要保留自己的名字在生命册上不被涂抹,就必须不断信而悔改,求告主名,不断因信称义,靠主成圣,而在主里作一个靠恩得胜的人。
    凡末后名字录在羔羊生命册上的人,也都是『胜了兽和兽的像,并牠名字数目(即兽名印记)的人』(启13:8.15:2),也都是有羔羊的名和祂父的名(即上帝印记)写在额上的人。』(启14:1)。对于这样的『名录在册上的』上帝余民,上帝应许他们在空前的『大艰难』时期中,『必得拯救』。他们在『四风』大刮、七灾倾降中,在威胁他们生命的『雅各大患难』中,无一人丧命。正当恶人动手要杀害他们的千钧一发之际,他们必得蒙神奇的拯救。他们在第七灾时都要因着上帝所发出的震动大地的『大声音』而得到自由(启16:12-16,17-21),并在基督复临时活着被提升天,成为迎接基督复临的第一批圣徒(启7:14. 14:4末句)。
    虽然十四万四千人最后无一人丧命,然而他们在心灵方面所受到的火炼,却是空前剧烈的。也正因此,当他们从启示录7:14所说的『大患难中出来』后,他们将来都能『在宝座前并在四活物和众长老前唱歌,彷佛是新歌,除了从地上买来的那十四万四千人以外,没有人能学这歌。』(启14:3)。因这原是他们独有的经验之歌,别人既没有他们的经验,也就不能学这歌。他们所唱的歌,实际上也就是『上帝仆人摩西的歌和羔羊的歌。』(启15:3)。因为他们末后的经历也是上帝仆人摩西和我们救主羔羊所曾经历过的。这实是一种从空前的大患难中在肉身和心灵两方面都得蒙拯救的经历之歌。
    摩西怎样带领以色列人,在上帝倾降十灾之时得蒙保守,并在后有埃及追兵,前有红海挡路的绝境之中,得蒙上帝神奇的拯救,以致过红海如行平地,而当法老军兵追踪而来时,却全部被葬身于海底。在出埃及记15章摩西也曾为此特别作诗歌,称颂上帝。照样末后十四万四千人也要在四风大刮、七灾倾降时,得蒙奇妙保守,并在世上恶人即将动手杀害他们的千钧一发之际,得蒙上帝神奇拯救,他们中将没有一人丧命,而在基督复临时全部活着升天,迎见主的圣面。因此他们这时也要唱摩西的歌。
    此外,上帝的羔羊基督在客西马尼园中和十字架上,为担当我们世人的罪而心灵痛苦挣扎的经历,在一定意义上也特别象征了十四万四千人在『雅各大患难』中的心灵痛苦争战和最后得胜的经历。当我们的救主羔羊为背负我们的罪而心灵受苦、挣扎之时,是没有中保在上帝面前为祂代求的;照样十四万四千人在『雅各大患难』时也要经历一段没有中保代求和赎罪的时刻,因当时救恩的门已经关闭了:『不义的叫他仍旧不义,污秽的叫他仍旧污秽;为义的叫他仍旧为义,圣洁的叫他仍旧圣洁。』(启22:11-12. 启7:1-3.15:5-8. 但12:1)。基督当时最大的忧伤和惊恐,不是怕肉身的折磨和十字架的死刑,而是因感到世人罪担的沉重,惟恐世人的罪将使祂和所爱的天父永远分离,并使祂落入罪的权势下而跌倒;照样十四万四千人在『雅各大患难』中,所忧虑惧怕的也不是肉身的折磨和死刑的威胁,而是怕自己过去还有未彻底悔改认罪,未被主宝血洗净的罪。他们切望得到上帝已完全赦免和悦纳的保证,这样他们就不怕经受任何痛苦死亡了。他们当时所以会受到这种心灵的痛苦试探,是因那时基督的中保的代求和赎罪的工作已经停止,又因当时他们所受的烈火的考验和撒但的试探,都极其严重,以致形成了这种特殊的心灵试验。基督至终因着对我们世人的完全的怜爱,以及对上帝的完全的信靠和顺从而得胜,照样,十四万四千人至终也因着对救主完全的信靠和忠顺而得胜。
    有关末期的进一步启示和应许

    上面我们已查考了但以理十二章一至三节有关救恩的门关闭后的情况,现在接下来再研究十二章四至十三节有关末期的进一步启示和应许。

    对但以理的安慰
    加百列在发出上述一系列预言之后,对但以理说了这样一句慰勉、应许的话:『但以理阿,你要隐藏这话,封闭这书,直到末时,必有多人来往奔跑(或作切心研究),知识就必增长。』(但12:4)。
    加百列说这一句话,首先是为了安慰但以理。但以理过去见了七、八章异象后,看到其中『小角』的所作所为,以及到『二千三百日』(年),圣所才得洁净的定期,时常为他本国之民的前途感到挂忧。惟恐他们在被掳期满七十年后,还不能回国重建荒凉的圣所和圣殿。因此加百列也就在八章、九章异象中一再安慰他说:『人子阿,你要明白,因为这是关乎末后的定期。』后面又说:『所说二千三百日的异象是真的,但你要将这异象封住,因为关乎末后许多的日子。』(但8:17,19,26)。接着在九章异象中又说明,2300日异象和他『本国之民』当时的处境与经历无关。而如今加百列在赐下十一章和十二章首段预言后,也出于相似的原因,提醒、慰勉他说:『但以理阿,你要隐藏这话,封闭这书,直到末时..』这也就是告诉他说:预言中这有关末后一部分启示,和他当时本国之民无关,是要『隐藏』、『封闭』起来,不让人理解的,『直到末时..。』

    对末后上帝余民的应许
    加百列所说的这一句话,对我们生活在末后时代的上帝余民来说,也是一个宝贵的应许。预言中有关末后的一部分启示,虽然对过去时代是『隐藏』『封闭』的,但却要向我们『末时』的上帝余民显明和启封。正如加百列所应许:『直到末时,必有多人来往奔跑(或作切心研究),知识(首先主要是指圣经预言的知识)就必增长。』
    此处所说的『末时』,按原文也可译为『末期』『末了』或『末后』。据研究,此字原文在但以理书中共享过七次,有二次被译为『末后』(但8:17,19), 二次译为『末了』(但11:35,40),二次译为『末时』(但12:4,9),最后一次译为『末期』
    (但12:13)。按照圣经的观点,从使徒时代起,就已开始进入『末时』或『末世』了(参:约一2:18.彼前1:20.来1:2.9:26),因当时基督已经降生、被钉、复活和升天,门徒也已经在开始等候祂的复临,而且当时有关末世的种种预兆,也已初步出现了;但那时还只能算是进入了末后时代的初期。自从但以理书七章的三年半,也即一千二百六十年的预言时期在公元1798年结束时,特别是但以理书八章的二千三百年的『关乎末后的定期』,在公元1844年来到时,才是真正地进入了末后时期的『末期』了,(参但8:14,17,19,26.),并且随着基督复临大日的日益临近,而更进一步地进入了末期的结尾了。
    加百列的上述应许也果然已获得实现。如关于『小角』罗马教皇的预言,到了中古时期就已向瓦典西人等『旷野教会』和各国的宗教改革家们显明;再如关于『二千三百日的异象』到公元1798年和1844年进入预言中的『末期』后,也果然已向各国复临运动的传道人和信徒『启封』;又如关于但以理十一章末段的预言也正在向我们末后的上帝余民展示和应验。由此可见,恩典时期即将期满,基督复临正在门前了。

    有关末后时代的预兆
    加百列的上面一句话,不但是对但以理的安慰,和对我们的应许,而也是向我们指出了有关『末时』的一方面预兆。加百列说:『直到末时,必有多人来往奔跑(或作切心研究),知识(包括圣经预言的知识和各样科学知识)就必增长。』
    『必有多人来往奔跑』,不单是指在圣经和科学研究中的『来往奔跑』,或译作『切心研究』,而也同时是指末后时代交通的空前发达和通讯技术的空前进展,而带来的许多人员来往和思想交流方面的『来往奔跑』,以致圣经和科学的知识空前增长。
    果然,在进入1798和1844年的末期后,上述这些预言和时兆,都已奇妙的应验和出现了。
    例如关于必有多人切心研究圣经,国外布道工作的普遍开展,圣经真理和预言知识的空前增长方面,怀爱伦指出:『自从法国向上帝的两个见证人(指新约和旧约圣经)作战三年半之后,(指公元1793年11月20日到1797年5月17日的三年半之后),圣经已得到了空前的尊荣。1804年大英圣书公会成立了。接着有类似的组织和无数分会遍设于欧洲大陆。1816年美国圣书公会也成立了。当大英圣书公会组成时,圣经已用五十种方言印行。现在则已译成四百多种方言了。(引者按:目前圣经已被译成二千三百多种文字方言,全世界发行总数早已超过四十亿本)。
    在1792年之前半世纪,教会很少注意国外的布道工作,也没有组织甚么新的布道团体,只有少数教会在异教之地作过宣传基督教的努力。但是到了十八世纪末叶,景况就大为改变了。世人不满于唯理主义的影响,而看出自己需要上帝的启示和实践的宗教。从这时以后,国外布道的工作有了空前的进展。
    印刷术的改良大大加强了销行圣经的工作。各国之间交通事业的进步,古老的成见和闭关自守之籓篱的打破,罗马教皇之失去政治的权势,这种种因素都为上帝的话打开了门户,使之得以进入各国。好几年工夫,圣经得以在罗马城的街道上自由推销,不受禁止,如今得以销行到地球上一切人迹所到之处了。』(善恶之争15章296-297页)
    另一处又提到:『..在1798年之后但以理被启封,人们对于预言的知识增长了,许多人便传开审判已近的严肃信息。像第16世纪宗教大改革的情形一样,复临运动在同一个时期之内,在基督教世界的各国中发起了。在欧洲和美洲,许多大有信心,恒切祷告的人,都被引导去研究圣经的预言。在他们查考这些上帝所默示的经文之后,便发现了明确的凭据,证明万物的结局已经近了。在世界各地,有许多孤立的基督徒团体,单靠研究圣经而相信救主的复临已近。』(同上20章372页)。

    又例如关于交通、通讯事业的发达,科学知识的增长方面,有人提到:『先祖时代人的生活各方面,从来没有多大的进步,作事全用手工,旅行就得步行,骑马,坐穚,坐船,或乘车,交通困难,国家闭关自守,没有现代的通商大埠,也没有现代的工厂,知识低浅,生活简单。到了末期,这种情况忽然改变了。』就以交通和电讯工具的发明为例:『第一艘汽船1807年,第一辆火车1814年,第一条火车路线1825年,第一次汽船航海1825年,邮政最初的组织1839年,电报之发明1844年,电话之发明1851年,无线电报之发明1895年,中国邮政最初之组织1897年,第一辆汽车1890年,第一架飞机1903年,无线电话之发明1908年。』(但以理书之研究248-249页)。
    有一段很有趣的史料,十七世纪发现万有引力的伟大的科学家牛顿,在他所着的但以理书中,对末世『必有多人来往奔跑,知识就必增长』这节预言,作了这样的表示:他相信有一天人类必以每小时五十英里的速度来往旅行。后来法国的无神论者伏尔泰还对牛顿这样的看法加以讥笑,认为是绝不可能的事。但现在一般汽车、火车的速度都早已远远超过五十英里。美国高速公路上限止汽车驾驶的速度,最快不可以超过六十五英里。至于船艇的最快速度也早已超过五十英里。至于超音速的飞机一般每小时都以六七百英里的速度飞行。至于现今宇宙飞船的速度,则大约以每秒钟六英里多的速度飞行。
    讲到现代通讯工具,除了电话、电报、广播、电视、无线电传真外,现在更发展到无线电话,电子邮件,计算机网络,和卫星转播站等等。信息的处理和传递早已不是一日千里,而是一秒万里了。(电波传送速度每秒三十万公里)。真是主来的日子近了。

    天使的提问和基督的解答
    如上所述,加百列对但以理所说『要隐藏这话,封闭这书,直到末时,必有多人来往奔跑,知识就必增长』的这一句话,原想安慰但以理,使他对以后的事不必多问,然而但以理对异象中有关后来『北方王』亵渎上帝,迫害圣民,离道背教等奇异的事,总感到放心不下,念念不忘。于是大有慈心的天使,有意在异象中代他向基督发出他所挂心的问题,并让无限慈怜的救主亲自回答他心中的疑问,使他能够得安慰。正如异象中接下去提到:
    『我但以理观看,见另有两个人站立,一个在河这边,一个在河那边。有一个问那站在河水以上,穿细麻衣的说,这奇异的事到几时才应验呢?我听见那站在河水以上,穿细麻衣的向天举起左右手,指着活到永远的主起誓说,要到一载二载半载,打破圣民权力的时候,这一切事就都应验了。』(但12:5-7)。
    这里所见到的『河』,看来就是指『希底结大河』,但以理当时正是在此河边见到这异象的(但10:4)。站在河二边的『两个人』是二位天使,他们特意遮蔽了自己的属天荣光,并以人的样式向但以理显现,为要让他的人性能忍受得住。『站在河水以上,穿细麻衣的』那一位是指基督(参但10:5)。上述两位天使中有一位特意问基督说:『这奇异的事(显然是指但以理心中最挂心的中古时期的「北方王」罗马教皇迫害圣民,亵渎上帝,离道背教等事)到几时才应验呢?(参但11:31-31)。基督『指着活到永永远远的主(原文没有『主』字,实指父上帝)起誓说,要到一载二载半载,打破圣民权力的时候,这一切事就都应验了。』
    基督在此又一次告诉但以理:关于中古时期的『小角』『北方王』──即罗马教皇迫害圣民的『一载、二载、半载』的1260年时期,也是关乎后来许多日子的事,和当时先知耶利米预言所说的『耶路撒冷荒凉的年数七十年为满』的时期,以及为犹太人定出的『七十个七』年时期,都是毫无关系的。同时基督在此也限定了罗马教皇任意残杀圣民的期限:『要到一载二载半载,打破圣民权力的时候,这一切事就都应验了。』
    关于此事,但以理七章的预言中已详细提到:『这角与圣民争战,胜了他们。』『圣民必交付他手,一载二载半载。』(但7:21,25)。启示录预言中也同样提到:『又有权柄赐给他,可以任意而行四十二个月(即1260日,也即1260年,从公元538年起至1798年止),..又任凭他与圣徒争战,并且得胜』,以致于这个大淫妇罗马教会在中古时期『喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血。』(启13:5,7. 12:6. 17:6)。这也正是基督在世时所指出的关乎圣民的一次空前绝后的『大灾难』:『从世界的起头直到如今没有这样的灾难,后来也必没有。』(太24:21)。虽然根据启示录预言所指出的,末后罗马教会在公元1798年时开始所受的『死伤..医好』后,还将联合各背道基督教和披着基督教外衣的招魂术,并利用『地上的君王』,一致疯狂地迫害上帝的余民;然而他们不再能像中古时期那样『得胜』他们(启13:7.但7:21),也就是说,不再能在肉身上随心所欲地杀害他们。正如预言中所指出的:『他们与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主,万王之王。同着羔羊的,就是蒙召、被选、有忠心的,也必得胜。』(启17:14)。在『圣经和预言之灵集句』小册子中提到:虽然在晚雨复兴后所引起的迫害中,上帝还会允许极少数的圣徒殉道,(证五451页,证六401页,评讯八十二卷,1905年11月23日号6页),但绝大多数都要被保存,为要加速完成传道救灵的工作。(启7:1-3.早作85页,善610,611页, 证五717,152.传证444页)。一等到救恩的门关闭后,那时上帝的余民将不再有任何一人殉道。(耶30:5-7.启7:14. 证一253页,早作283,285页,证一353页,早作274页,先君725页,善649页)。

    加百列再次的安慰指示和应许
    对于基督以上所说的话,但以理仍感不明白,于是出于关切的心,向站在旁边的加百列询问这些事的结局。正如他记载说:『我听见这话,却不明白,就说,我主阿,这些事的结局是怎样呢?他说,但以理阿,你只管去,因为这话已经隐藏封闭,直到末时。必有许多人使自己清净洁白,且被熬炼,但恶人仍必行恶,一切恶人都不明白,惟独智能人能明白。从除掉常献的燔祭,并设立那行毁坏可憎之物的时候,必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的,那人便为有福。你且去等候结局,因为你必安歇,到了末期,你必起来,享受你的福分。』(但12:8-13)
    加百列在此再一次安慰了但以理,并告诉他『这话已经隐藏封闭,直到末时。』真理的启示必须是逐渐的,灵粮的分赐也必须是按时的。加百列虽然没有回答他的问题,告诉他『这些事的结局』,但却向这一位上帝忠心的圣仆发出宝贵的应许说:『你且去等候结局,因为你必安歇(指在主里安睡),到了末期(指基督复临之时),你必起来(指复活醒起),享受你的福分。』这同样的应许也已赐给一切在主内安睡的忠心的圣徒,正如经上所说:『因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有上帝的号吹响,那在基督里死了的人必先复活,以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇,这样我们就要和主永远同在。』(帖前4:16,17)。
    加百列也再一次应许末后的上帝余民:『这话已经隐藏封闭,直到末时。必有许多人使自己清净洁白,且被熬炼,但恶人仍必行恶,一切恶人都不明白,惟独智能人能明白。』
    甚么人是恶人呢?也就是指一切不喜欢真理,只喜欢不义的人,以及一切明白真光而不愿实行的人。『光照在黑暗里,黑暗却不接受光。』(约1:5)。他们罪恶的严重就在此。『因他们不领受爱真理的心,使他们得救,故此上帝就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,使一切不信真理,倒喜欢不义的人,都被定罪。』(帖后2:10-12)。
    甚么人是智能人呢?也就是指一切信靠基督的救恩,遵行上帝的律法,传扬圣经的真理,而『使自己清净洁白,且被熬炼』的人。他们也就是妇人『其余的儿女』,即末后上帝的余民:『龙向妇人发怒,去与她其余的(原文意为:末后的,余剩的)儿女争战,这儿女就是那守上帝诫命,有耶稣的见证的。』(启12:17.原文和英文)。

    有关末后两个预言时期的算法
    加百列还在此进一步启示了那有关末后的两个重要的预言时期:『从除掉常献的燔祭,并设立那行毁坏可憎之物的时候,必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的,那人便为有福。』
    如果我们将但12:5-13整段经文仔细读一遍,就可初步隠约看出但12:7-8和但12:11都是在预言同一个小角的权势:但12:7-8是讲到小角教皇在中古时代将要逼迫圣民一千二百六十年,但12:11是讲到小角开始除掉常献的燔祭,和教皇政权开始被建立,到教皇政权的开始受到打击,必有一千二百九十年。二个预言时期的结束年代是相同的。当我们看到但12:12的预言『等到一千三百三十五日的,那人便为有福。』又可使我们连想到但8:14的预言『到二千三百日圣所就必洁净。』二个预言的含意基本相同,二个结束的年代也相同。让我们来仔细研究,看看是否真是这样呢?
    关于本段但12:11-12二个预言时期的具体算法,让我们先看几段资料:
    柏斯科(W.W.Presscott)所著的《要道讲义》上说:『要找出但以理十二章十一节的一千二百九十年开始时期,我们首先需确定罗马教皇是何时将常献的祭除掉。在主后376 年罗马皇帝格拉丁GRATIAN加封德马苏DAMASUS主教为祭司长,或说大祭司,从此,这一尊号便为罗马教皇所沿用。在主后503年,于罗马召开的一次议会命令中,宣称罗马大主教是上帝的代表,而不受任何人类法庭的判断。这一纸命令,便把那属于基督的尊位归给了教皇,也就是设立了另一位祭司以代替基督。在罗马教制度中,教皇乃是最大的祭司,而其他一切次要的主教,则都要受他的封号,听他的命令。这次议会之后,接着便是克罗维斯战役,一位罗马大主教(借着法兰克国王克罗维斯CHLOVIS的兵力──引者补充),发动了对阿利乌司ARIAN派的战争,迫使他们服从于罗马大主教。于是法兰克头一个异教的国王,受了罗马教的洗礼。这一次的战争结束于508 年,法兰克国王便受大主教封为教会的长子。因此在503年到508年时期中,我们可以说是「除掉常献的祭」的开始时期。由此算起,这一千二百九十年就应该是在1793年到1798年的时期满足了。这也就是与但以理七章二十五节,又十二章七节中的一千二百六十年预言的结束,是同一时期。在法国大革命的事上可算是这预言历史的一个动人注解。1793年乃是这大革命危机的一年,昔日在一千二百九十年的时期开始时,帮助建立天主教势力的法国,如今从事对罗马教拆台的也是她。这便是历史中所显示的上帝的作为。』(W.W. Presscott要道讲义,原文第114 页,转引自:圣道阐微599-600页)。
    在星期日教会中很有权威的海莱博士所著的『圣经手册』上提到:『按「教皇」一字的原意,乃是「爸爸」「父亲」。最初这一个称谓应用在所有西方教会的监督身上。到了主后500年,这个称谓的应用就单单限于罗马教会的监督了,以致过了不久,其通用的意义就成为「普世之父」了,意即管理全教会的监督(主教),在罗马教教皇的名单上乃是包括了那从第一世纪以来所有罗马的监督(主教)的。但是约有500 年之久,罗马的监督(主教)有管理全教会的权柄,这一观念乃是逐渐形成的,……』(圣经手册980页)。
    在林思瀚和姜从光所著的《但以理书之研究》中说:『主后508年,罗马教正在与敌人亚利乌斯派(阿利安派ARIAN)争战之时,借着有力的法兰克王哥罗维斯的帮助,得到了很大的好转。这一年乃是但以理12:11节中一千二百九十年时期的开始。这时教会已离开她合法的丈夫基督(林后11:2),而与政府联合起来。这种联合在上帝看来就和行淫是一样的。(雅4:4.启17:2)。教会已经放下了「圣灵的宝剑」(弗6:17),而依靠政府的宝剑。(罗13:4)。下面所引证(的)几段话,是有名的历史家说的,可以使人更明白在那年有甚么事情发生。
    「哥罗维斯是法兰克王国中第一个信奉基督教的王,他在公历496年的圣诞节受洗。」(包伟着之教皇史卷一第295面)。
    「当时各教皇都是热诚的天主教徒,反抗着亚里乌斯派(阿里安派)。在法兰克人信道之时,亚里乌斯派的东戛特人占据了意大利的一部分,所以罗马教时刻皆在危险中。当教皇听见法兰克人信奉罗马教之时,他真是喜出望外,只要能够帮助抵挡那比外邦人更坏的亚里乌斯派,不管法兰克王作甚么,教皇都要为他祝福,被认为这就是为上帝的工作。因此在公历500年的左右,罗马教皇与法兰克之间便有了密切的感情,结果便成了亲密的联盟。这件事对于日后欧洲的历史,有重大的影响。」(伊利顿着「中世纪的研究」第66面)。
    「在公历507年之初,哥罗维斯在国会中曾经很激烈的宣誓说,那些亚里乌斯派的人占据高卢这么大部分,我们痛心的认为这是大错。借着上帝的帮助,我们去打败他们,将那地夺回来罢。」(哈京着「戛特人提奥多力」第199面)。
    「开战不久之后,戛特族便转身走,戛特王阿拉勒ALARIC被追上而遭杀戮。有人说是哥罗维斯亲手把他杀死的,在507年。这一次的驱逐西哥特族,便永远再未能统治高卢。」(剑桥中古史卷一第286面)。
    「在公历508年提俄多理(按:即东哥特王),攻打哥罗维斯,而且得了胜,在得胜之后,不知为甚么,他却与败方和好。至此亚里乌斯派的压迫便完了。」(史密斯着.但以理注解第328页)  
    「哥特维斯是站在两个世纪的分界处,他使两种宗教相连合,他也侵占罗马皇帝在西方名义上的地位,这就为后来的沙里曼CHARLEMAGNE大帝开了一条路,使之把罗马与德国的文化溶合一起,教会与政府连合起来。」(赫登着.万国史卷七第72面)。
    「格罗维斯把政治的帝国和宗教的帝国,两种大势力溶合在一起。这样便保守了罗马国从前所创立的联盟。这种情形,在多年后,在欧洲的历史上发生很大的作用。」(亚当斯着中古史第144面)。』(林思瀚姜从光著《但以理书之研究》254-256页)
    由以上所引录的资料中,值得我们注意的几个年代,是有关于渐渐『除掉常献的燔祭,并设立那行毁坏可憎之物(指开始建立中古时代的教皇政权制度)的时候(年代)』:『在主后376年罗马皇帝格拉丁(GRATIAN)加封德马苏(DAMASUS)主教为祭司长,或说大祭司,从此,这一尊号便为罗马教皇所沿用。』(要道讲义)。罗马主教德马苏(主后366-384年)曾宣称自己『有管治普世教会的全权。』他的继任者也如此。但不久后,主后395年罗马帝国就分裂为东西二国,『因此罗马的监督想要获得东方教会对他权柄的承认一点,就格外困难了。』(上述《圣经手册》教皇与其职权部分983-984页)。『按「教皇」一字的原意,乃是「爸爸」「父亲」。最初这一个称谓应用在所有西方教会的监督身上。到了主后500年,这个称谓的应用就单单限于罗马教会的监督了,以致过了不久,其通用的意义就成为「普世之父」了,意即管理全教会的监督(主教)。』(圣经手册)──实际上也就真的变成管理全教会的『教皇』的意思了。『在主后503年,于罗马召开的一次议会命令中,宣称罗马大主教是上帝的代表,而不受任何人类法庭的判断。这一纸命令,便把那属于基督的尊位归给了教皇,也就是设立了另一位祭司以代替基督。在罗马教制度中,教皇乃是最大的祭司,而其他一切次要的主教,则都要受他的封号,听他的命令。』(要道讲义)。『主后508年,罗马教正在与敌人亚利乌斯派(阿利安派ARIAN)争战之时,借着有力的法兰克王哥罗维斯的帮助,得到了很大的好转。』(但以理书之研究)。『……克罗维斯战役,……发动了对阿利乌司ARIAN派的战争,迫使他们服从于罗马大主教。于是法兰克头一个异教的国王,受了罗马教的洗礼。这一次的战争结束于508年,法兰克国王便受大主教封为教会的长子。』(要道讲义)。克罗维斯对罗马教的贡献,在于和教皇实行了政教联盟,在于帮助建立了罗马教皇统治普世教会政权的制度。

    从以上所引用的一些资料和年代可见,『一千二百九十日』(年)的计算起点有两个:一个是公元503年,一个是公元508年。若以公元503年为计算起点,(这一年罗马教皇正式被宣称为『上帝的代表』,也已拥有了大祭司,和管理全教会的监督(也即教皇)的名位,接着又有法兰克国王帮助教皇去攻打不服从教皇的阿利乌斯派的信徒),那么它的终点为1793年。这一年法国开始大革命,逼迫罗马教会。关于公元1793-1797年约三年半时间所发生的历史事件,『世界近代史』上提到:『1793年5月31日到6月2日,法国树立了革命民主的雅各宾专政。』『1793年秋起,雅各宾专政的革命恐怖获得了广泛的流行。……正当国民大会坚决制裁反革命僧侣阶级时,巴黎公社已经试图解散教会。……教会封闭起来了。公社试图以「理性崇拜代替宗教。……每月规定十天有一休假日,取消了……星期休假制。』(60,72-74页,A.V.叶菲莫夫编辑)。『迈尔通史』上也提到:『尽闭教堂,藉没其产,镕巨钟为炮,毁马利亚及基督之像,……又毁教堂一切表号及墓碑上期望复活等语。……时巴黎人倡道理教(即所谓理性崇拜),举国若狂,树一绝美女子,置马利亚祭坛上,奉为女教主,……每十日聚众礼拜。』(近世纪卷二65页。另可参善恶之争15章)。
    若以公元508年为计算起点,(这一年法兰克国王帮助教皇征服阿利乌斯派信徒的战争结束,国王克罗维斯被教皇封为教会的长子),那么它的终点为1798年。这一年法国将军伯赛氏带兵攻入罗马,宣布共和,教皇庇乌六世(PIUS)因反对共和,被逮捕到法国。关于公元1798年教皇被掳的事,『有专门论到罗马教的著作家李克柏氏说:「法国将军伯赛氏1798年2月10日带兵攻入罗马,宣布共和。当时年老的教皇反对共和,不愿违背他所宣布的誓愿,因此被拘到法国,囚禁起来,曾迁移过许多地方。教皇年已老了,气力也衰了,并且东西移动,更觉疲乏。所以在1799年8月19日就死在法国某处军营中。当那位教皇死的时候,他有82岁。这次拿破仑出此反对教皇的举动,欧洲大半的人都是同情他的。并且教皇死了之后,他所有的大权柄也同时归于乌有了。」』(但以理书之研究130页)。在此令人感到惊奇的事实是:一千二百九十年之前(公元508年),帮助建立罗马教皇政权的是法国,想不到一千二百九十年之后(公元1798年),想要拆毁罗马教皇政权的也是法国。
    以上公元503年和508年也是互相关联的两个年代,503年是事件的开始,508年是事件的完成。因此508年才是预言时期的最圆满的计算起点。而同样,1798年才是本预言应验的最完满的终点。这也和但以理书七章的『一载、二载、半载』,即一千二百六十年的预言时期的终点相同(但7:25. 12:7)。
    至于但以理十二章中加百列提到的另一预言时期『一千三百三十五日』(年)的计算起点,因和『一千二百九十日』(年)的计算起点相同,因此也是公元508年,那么它的终点就是公元1843年,实连同于1844年。这又和但以理八章『二千三百日(年)』预言时期的终点相同。该处预言说:『到二千三百日(即到公元1844年),圣所就必洁净(指开始查案审判,洁净天上圣所)。』(但8:14)。

    等到一千三百三十五日的那人便为有福
    加百列在论到这后一个预言时期时,还发出了一个特别有意义的应许:『等到一千三百三十五日的(意即等到公元1843、1844年的),那人便为有福。』为甚么说他们有福呢?或说他们有甚么福呢?
    凡查考预言时期,等候公元1844年(起先计算为1843年,后改正为1844年)『圣所就必洁净』的上帝子民,全部接受了第一、第二位天使的警告,而投入了迎候基督复临的伟大运动,从而造成了『普世的宗教奋兴。』而在1844年大失望的经历后,凡肯接受圣经中进一步的亮光,真正明白了『圣所就必洁净』意义的上帝子民,又都进一步明白了第一、第二位天使警告的意义,并更在此基础上进而明白了第三位天使警告的意义。这些因信接受、遵从和传扬三天使警告,以等候迎见基督复临的上帝子民确是有福的,但以理书末的应许『等到一千三百三十五日的,那人便为有福』,就是指着他们及以后像他们那样的人说的。他们都能蒙受上天所赐特别的福惠,得以看到圣经中空前的真理和预言的大光。但以理书中那有关末后部分被『封住』的异象,已向他们启封了。但以理、启示录,以致全部圣经中一切有关末后的预言,全都要向他们逐渐解明,并且还要应验在他们眼前。他们也都热切地推进传道救灵的圣工,等候基督的复临。他们确是多么有福阿!主当日对门徒所说以下的话,也可转而用在他们身上:『你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。我实在告诉你们,以前有许多先知和义人,要看你们所看的,却没有看见;要听你们所听的,却没有听见。』(太13:16,17)。
    还有,这时及以后一切接受三天使警告而等候迎见基督复临的上帝子民,也都有可能蒙拣选加入十四万四千人的蒙福行列,并活着见到主的荣临。正如善恶之争上提到:『如果那些在1844年运动中协力同工的人都能接受了第三位天使的信息,并用圣灵的能力去传扬,那么上帝就必借着他们的努力施行大事;全世界就要被大光所照耀,地上的居民早就听到警告,末日的工作早已完成,基督也就早已复临救赎祂的子民了。』(第26章476页)
    后来,虽然由于三天使警告传遍世界的大工没有完成,受印的人数没有满足(启7:1-4), 基督复临似乎有了一些『耽延』(太25:5.哈2:3.彼后3:9-12.『切切仰望』原文为『盼望和催促』),以致于许多老一辈接受三天使警告的复临信徒,以及后来许多信守、传扬三天使警告,并等候主来的忠心圣徒,都未能活着见到主的复临,而都先后在主内安睡了;虽然如此,他们仍然是有福的。他们切盼活着迎见主复临的心愿,也仍必要得到满足。因在但以理书末有福应许的基础上,启示录书中随着三天使警告之后,又补充了一个有福的应许,特别赐给他们说:『我听见从天上有声音说,你要写下,从今以后在主里面而死的人(指公元1844年后接受三天使警告,迎候基督复临而在主里安睡的人)有福了。圣灵说,是的。他们息了自己的劳苦,(特别是指免去了末后空前的「大艰难」时期中的一切磨难和火炼),作工的果效也随着他们。(尤其是指有份于主复临前夕大艰难时期末了的特别复活,以致能和未尝死味的十四万四千人一同活着迎见基督复临的全过程)。』(启14:13)。
    以上但以理书末的有福应许,也更是特别赐给我们末后处于基督复临前夕的上帝余民的。我们今日所能见到的圣经真理和预言的大光更是空前之多的。但、启预言中,以致于全部圣经中一切有关末后的预言奥秘,都要向我们启明、展现,并应验于我们的眼前。我们也都已蒙召要将永远的福音和末后的三天使信息传遍天下(太24:14.启14:6-13)。 我们每一位上帝余民在经过末后空前的晚雨沛降,圣工复兴高潮之后,也都有可能蒙选加入『十四万四千人』的荣耀行列,并不尝死味地活着迎见基督的荣耀复活。而另一方面,如果上帝的美意是要我们在主里安睡,我们也是特别有福的,我们将要在特别复活中有份,并能和十四万四千人一同亲眼迎见基督复临的全过程,然后被主接到天国里,和主永远同在。
    但愿我们每一个人都要存着感恩的心,靠着主的恩助,热切查考研究、深思默想、身体力行上帝所要赐给我们末后时代的这一切重大的圣经真理和预言大光,并要把主的救恩和三天使警告速速传遍普天下,以引领更多的人预备迎见我们所敬爱的主耶稣基督的荣耀复临!(路光最新修订补充于2013,11,11)(但以理研究与默想全书完)
    
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加:2022-09-30 02:02:07  更:2022-10-08 21:38:16 
 
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