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[职场天地]无所畏惧,跑腿记号,,,[第1页]

作者:大雅之塔
首页 本页[1] 下一页[2] 尾页[2] [收藏本文] 【下载本文】
    有人说:“有所畏惧,是做人最基本的良心准则。”——这是真正的误导,也是真正的无明。我们要畏惧什么呢?

    请认真体味:如果心有畏惧,就不可能有慈爱,如果有畏惧,就不可能学习,也不可能具有智慧心!畏惧就是障碍,畏惧之心就是愚蠢之人的标志。我发现,只要一个人在害怕什么,在恐惧什么,在担心什么,那么基本上可以确定这是一个无法亲自去了解真相的傻瓜,一个被吓傻的笨蛋。而我们整个人类社会的既得利益者,所有的传统教育,宗教,家庭,他们在做的唯一一件事就是:让你畏惧,让你害怕,让你生活在恐惧之中。而一个心存恐惧的、担惊受怕的人,他还有什么智慧可言?他已经准备好做一个合格的奴隶了。他已经准备好做一个模仿者,一个跟随者,所有的畏惧、敬畏,其实就是要把人变成一个传统模式中的奴性十足的笨蛋,一个被剥削者而已。

    请仔细看看,如果我们内心满怀慈爱,我们会有畏惧吗?如果我们充满着智慧,我们会产生害怕的感觉吗?如果一个人能了解自己并从了解自己出发去了解整体,那还会有恐惧吗?先生们,所有的畏惧,敬畏,恐惧……都是因为无知,不了解。对于想活在“已知”中的人,才有畏惧,敬畏或恐惧,因为他们害怕自己走错路,他们害怕冒险。因为他们只想成为了个具有安全感的人,所以他们只想依循着传统的道路,爹妈的道路,僧侣、领袖、导师……的道路走,人们一边走,一边还在害怕自己是不是“出轨”了。这样的人还有什么能力面向“浩瀚无垠的未知世界”——用智慧去生活呢?相反,一个能进入未知,去探索,去冒险的人,才能无所畏惧,这样的人才能走向智慧的天堂。

    佛陀肯定是一个毫无畏惧的人,耶稣同样是,老子、庄子……他们都是面向未知的人,他们是人类之中拥有最高智慧灵性的人。如果他们畏惧生命,畏惧生活,畏惧未知,那么他们如何才能发现真理,怎么可能最终解放自己并希望解救众生呢?

    所以,无论如何,我今天都要说:毫无畏惧,要成为——作为人——的基本准则。这也是“人性”之中所具有的唯一准则,也是“做人”最大的良心或善心。佛陀说:“……依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”——“无有恐怖”,就是不要有畏惧,不要有恐惧,不要害怕,要心无挂碍,要勇猛精进,面向未知的……去探索,这就是永恒的智慧呀!

    如果存在“有所畏惧”,那就埋没了作为人的所有潜能。有畏惧、恐惧、害怕、担心,你就无法成为一个与真相相遇的人。如果你用GPS来生活,那么你就只能成为一个活死人。就像所有的宗教人士一样,过着一种死的、没有生气的生活。

    对此,我们要非常勇敢地去体悟一次,哪怕去做一次,做一次自己害怕、畏惧、恐惧的事情——去体悟一下——面向未知的伟大旅程。也许一次就够了,到时,你就可能获得被“勇气”解放的灵性——获得心灵自由对每人来说,是最最要紧的事情。而畏惧,永远是愚昧、傻瓜的代名词。

    呵呵呵呵,,,,
    饿一天
    
    1 对人说话就发抖怎么办?——不用去管台下或对面的是什么人,要当没有人一样,想好了就说,就不发抖了。
    2 你处世会用人伦感情吗?——除了你能充满热情、爱心、慈悲心,其它你不用再做任何事了。
    3 为什么有才能却一生潦倒?——你的才能在本世道没有用,至少不是让你敛财发迹的才能。
    4 为什么事事都不如意?——因为你是一个爱挑剔的完美主义的傻瓜。
    5 为什么做事会处处困难?——是你在做不恰当的事情,不适合你的事情。
    6 为什么会身不由己地做恶事?——因为“坏事、恶事”是被禁止的,所以才有好奇心、挑战性、吸引力。
    7 你求观世音菩萨不灵验吗?——灵是灵,但求等于没求。
    8 为什么你求什么没什么?——反问一下,你为什么求不是你的东西呢?
    如果一个人真能臣服于一个真正的师父,一个成道的大师,一个佛菩萨,那么你就要对他拥有无限的爱,我说的这个“爱”,是彻底奉献自己的“爱”,这种“爱”之中“我”只是一个感恩、臣服、坚信不移影子,是你师父的影子。

    所以说,成道两种方式,一种是爱、信任、臣服;另一种就是悟,通过思辨、静心、观照、冥想,通达整体存在的如是真理。这看一个人的存在的实相,如果你具有接受性,具有纯洁不染的心灵,是偏向感性的人,那么臣服于一个师父,你也同样会到达那个无我的境界。

    如果一个人天资聪慧,思维敏捷,头脑逻辑性很强,具有理性思维,那么你只能走怀疑一切的道路,自己去走不断去验证/感悟之路——自己做自己的师父,这也是成道的途径。这要看自己的心性所属。

    但是有人说,到达山顶的路很多,其实不然!真正的道路只有这两条!如果一个人想要在今世就开悟的话,这也许就是两条最最方便的捷径。不过,你不能交差着走这两条路,只能认定一条路走,否则你将是个哪里都到不了的人。
    见到好吃的,会流口水,这有什么不对的?这是自然给予生命的本能,吃需要咀嚼,口水是起拌和作用的,否则食物就难以咽下。见到珍馐会流口水是条件反射,这也有错?爱水润滑,二根流液是为了交配顺利,交配是为了繁殖后代。这恐怕是最不宜被任何人说三道四的,否则反对性的论调,只能引起不必要的混乱。

    看到财富,眼睛发绿,通体光润,这有什么问题?我们活在所有世道里,都穷怕了,看到财宝为什么不可以让自己兴奋一下呢?谁不喜欢钱?因为我们要生活好一些,让家人过得舒服一些、体面一点,宽裕一点,有什么错?这是生存的必需!也有错?但这些生活的必需,这些所需要的可不可以不在心理上成为荣耀或负担呢?这是一个值得我们思考的问题。对吧?如果把生活的需要当成了心理上的追求,想要扩展自己,荣耀自己,最终这种心理上的追求,变成了精神上的负担,这才是要命的——贪念。

    还有,会哭会笑,是人类特征,没有任何野生动物会哭会笑!所以这是人类的尊贵之处,人类有伤心的泪水,同时也有幸福的泪水,这是多么伟大的进化啊!眼泪也要被谴责?

    我的看法是:人要流出任何该流出来的液体,这证明你是一个“有血有肉,有情有意”的人!但是要记住一点,不要让这些液体“弄湿或弄脏”了你的灵魂!你的灵魂一定要变成干燥的,通透的,因为干燥的灵魂才是纯洁的灵魂,只有干燥的灵魂才能轻盈的上升,最终直达无余涅槃。

    呵呵呵呵
    你可以留物质上的任何东西给你的子女。但惟独不能留给或传给任何人的就是智慧。因为智慧不是头脑累积的知识,智慧属于心的范畴——只可体悟,不可言传!

    你可以留下你的思想给孩子,因为头脑里的思想是物质状态的,思想不是精神世界的东西。对此我们一定要有一个直接的认识,否则我们把头脑的记忆能力、知识累积当成了智慧,那会引发许许多多不必要的混乱。

    如今人们把记忆力好的人当成了成功人士,或会成功的人士,因为他们通过了各种各样的考试,拿到了各种各样的文凭和名头:硕士、博士、博士后……但他们的特征是什么呢?记忆力好!可怜啊,一个记忆力好的人只能累积知识,而不一定能把知识变成智慧!

    所以我认为,一个人不能留给子女任何精神上的东西,因为这是不可能的。你能把谦虚、孝顺、智慧、爱、慈悲、美感……留给别人吗?想想,这些都不是可以传给别人的东西,这些东西需要每个人自己去观察、体验、感悟,才能自己去得到的东西,难道不是吗?

    所以能留给子女的,就如今的社会状况来说,有能力的话留点钱给孩子是必要的;还有就是如果你有某种手艺在身,尤其是高超的技艺在身,那种东西留给子女也不错,正所谓“家有万贯,不如薄技在身”!反正你也不应当把你的思想、你的观念、你的喜好、你的智慧(要是你有的话)……这些东西留给子女,因为这些东西会困扰孩子,因为孩子不是你的复制品,每个孩子来到这个世上,都有他自己的命运要去创造和完成,他们需要崭新的头脑和眼界,如果你不想污染、埋没你的孩子,你千万要想想清楚,你自己到底有点什么值得“留给”子女的!除了胆小,除了贪婪,除了恐惧,一般人还有什么呢?

    呵呵呵呵呵呵……
    至少在当今,不是“世俗的人”都认为命是天注定的。但对于有些世俗的人来说,命是可以被算出来的,因为这些所谓的世俗人都过着机械式的生活,所以他们的生命轨迹几乎是一成不变的,这里面包括所有人,除了成道者的命是不可算出来的,因为只有成道者的命是不固定的,因为他们的心灵是自由的,而一个心灵自由的人才可以完全掌握自己的命运,否则免谈。

    不要以为宗教僧侣们不是世俗之人,那些所谓的和尚、道士、牧师、教士、尼姑、大师、上人、大德……的命也不可能掌握在自己手里的,其实这种人的命相更加单一的——反复轮回!算这种人的命非常简单,就像算律师、法官、警察、教师、医生、政客们……的命一样的简单,因为这些人都是机械式生活的模范!

    佛陀说得很透彻?佛陀说过:“……你努力,命就会好,不努力,命就不好……”?我根本不相信这是佛陀说的!因为所谓的“努力”是什么?努力就是用意志去作为,对吧?那么你的意志的存在就不是那个“我”要达到什么目的吗?还是在追求,还是在欲望,还是在要把一个真实的自己藏起来,而把幻想中的自己当成理想的目标,要去实现“我是个人物”,不是吗?所以,如果把佛陀的话理解错误了,你把努力运用在追逐世俗的功名利禄,那么你再努力也是绝对机械的,也是可以被算命先生算出来的。惟有当你的努力用在了解自己的本性——了悟自性——上面,此时,你的努力才是正确的动能。要是在还不知道努力的方向是否正确的时候,你可千万不要听凭传统的胡说八道和道听途说——去努力成为什么。记住,在没有明白自己的实相和真正的需要的时候,千万不要努力啊!否则你的命将和你们的祖辈一样——变成一算便被算出来的可怜巴巴的命运!

    呵呵呵呵
    管住“六根”?怎么管?眼、耳、鼻、舌、身、意——看什么,怎么看;听什么,怎么听,都要被规制;闻什么、吃什么要被定制,身体和意识都要在某种规范之下行事,这就是管住“六根”?如来佛祖啊,我的神啊,你是这个意思吗?这样的人生也太滑稽了吧?佛啊,你想想,如果一个人的生理机能、思惟方式、意识能力都被某种教条所管制了,这个人还算是个活人吗?管住是什么意思,我们用什么去管住?我们以什么制度、纪律、标准、尺度来管住我们的人生之行……?这不是和用“三大纪律八项注意”要管住革命队伍的行为一样吗?最后呢,有多多少少的人都违反了呀?人们啊,这真的要好好思量啊!

    现在我们难道不应该反思一下,这种靠管制的手段,压抑的方法、戒律的规范……是不是起到了实际的效果了呢?没有,因为有些所谓的宗教人士他们其实一直在和“六根”作战,直到他们死去之前,一刻不停地压抑“六根”,这难道不是等于一生都白白浪费在“管住”这种可怜的作为上!而色、声、香、味、触、法这对应的六尘照样在身心之内翻腾不已!难道不是吗?

    我的意思是,人必须要活过本次生命所能给予的一切,我们的身心必须狠狠地经历从污泥到莲花的蜕变,否则真正的内在纪律——心的清明——就根本建立不起来!如果没有心的清明,心不能了然如如真相,那么所有的“管住”都是表面功夫,根本涉及不到心灵深处的宁静、空无。其实,只有当我们深切地体会生命的无数“引诱”,之后,尝到了,就学会了,这很简单,用不着搞得非常的复杂。还有,是不是可以尝过了,就放下了,不记忆了,不再要求“下次”了呢?“欲望”的打扰就是我们一直在要求有“下次”。否则就不会有欲望的苦源。我的经验是:狠狠地犯错!否则内在的纪律是建立不起来的,你也管不住自己。

    呵呵呵呵,,,,,,,,
    包容一切是不可能的事情,而这有什么必要呢?如果碗里的脏东西放到大海里,而你的心态如大海,无论如此,这脏东西还在,只是你暂时看不见了,大海里的脏东西太多太多,我常在海边钓鱼,见到的脏东西……死狗死猫死鱼……各种尸体、漂浮着的安全套、卫生巾、各种塑料废弃物、各种垃圾……这些东西你即使有大海的心胸,同样弄脏你,大海只是“稀释”你的眼界,但肮脏不会流失!

    心不能包太虚,也不可能量周沙界,这是痴人说梦而已。因为人心与太虚、沙界、整个宇宙……以及之外的所有未知世界都是——同年同月同日生——共同诞生的统一体,是一并存在的,所以,“包容”、“宽容”这种字眼其实是人的无知的自大,一颗安静的心就能够体会到这种共同的存在——那个从“无”而来的源头——那个永远洁净的地方。

    呵呵呵呵
    单单一个“缘”字,那表示我们每个当下相遇的人——这是单纯的缘,没有什么善恶可分。当然,如果人心不开放,只是在时时防备着什么的人,这种单纯的缘他们也无法消受。然而人际关系需要这种单纯的缘,就像我们从来不相识一样,每天看到的都是一个新的人,一个新的妻子、一个新的孩子,一个新的同事、朋友……这样,我们就不会被过去的印象所牵扯,从而陷入在印象的怪圈之内——挣扎不已。

    什么是印象的怪圈呢?就是这——善缘和恶缘!何谓善缘、恶缘?就是在过去的生活里,有人对你好或对你不好,是不是?有人恭敬你、喜欢你、赞扬你,你认为这是你的善缘;如果有人污辱你、蔑视你、打你或骂你,那么这就是所谓的恶缘。对吧?你把这两种人的“缘”区分成善缘与恶缘的印象。一个你认为有善缘的人来了,你甚至不会去甄别他的来意是什么就欢迎他,而且心中充满着信任和欢喜;如果一个之前有恶缘的人的到来,你首先就是消极或积极的排斥他、抵触他,无论今天他的来意是好是坏,你肯定不会相信他有什么善意。而世间人情是反复无常的。现在一个熟人甚至比一个陌生人更会“斩人”,一个你相信的好友,可能就是你的一枚定时炸弹!而一个在你的印象里有恶缘的人,他今天的到来可能完全没有恶意,甚至为你带来了福气,这种事情天天都在发生……难道不是吗?

    这就是印象的怪圈!我们的人际关系被我们头脑里对某人过去的印象所左右,而完全失去了观察每个当下在你身边的人的实际情况了。如果你不放下过去的印象,你怎么可能完全了解当下就在你身边的人呢?所以,把所有的善缘和恶缘这种过去的印象彻底的清除掉,此时,你就能完全与人接触,真正的接触,而不是用你的印象来接触。对人有固定的印象是把我们人际关系拖无聊、争执、冲突、反目成仇的根源。请千万要看清这种所谓的善缘和恶缘的印象对我们有意或无意的伤害啊,人们!

    呵呵呵呵
    从事实来看,最最痛苦的莫过于无知无明、灵性被束缚——这才是“苦”的集合点。

    我们不能把所有的苦厄、不幸皆归于之前(世)所结善因缘太少。而如果我们多修福修慧,就能转变命运,这是不可能的事情。

    什么是修福修慧?这东西能靠“修得”吗?如果你无知无明、心灵被束缚了,那么你从什么地方开始修?从传统的宗教教条开始修,还是从道德伦理、知识传承开始?

    你们看看,这就是我们的困难所在!因为如果你是个内心黑暗的人,过着无知无明白的生活、心灵又有许许多多的束缚,这样,你开始要做的到底是什么呢?是不是要先挣脱这些桎梏的困扰?点亮内心,认识自己的无知,就是智慧的开始,而当一个人的智慧开始运作的时候,心灵就开始解放了,这时,就“修”完了!一个心灵不再被束缚的人,就能从实际生活之中知道可为与不可为,这样,所有的真实和善良就充分地作用与我们的人际关系,那么所谓的“善因缘”就是生活的常态,无需去注重繁琐的“修持”了。

    其实,我们只要不承认人生是“苦”,完全拒绝人生是“苦”的认知,那么快乐、幸福、喜乐就开始了。你们看世上所有的动物,他们都过着快乐的生活,除了人类之外!我真的看不出任何动物活在“苦”之中,他们且快乐着呢!为什么人认为生命是“苦”的?因为生命要死去,就是苦?——这是似乎是人类最最黑暗的观念了。生与死是一体的,有生必有死,这对每个人来说都是不争的事实。这有什么可“苦”的呢?生老病死有那么可怕吗?或者你怕生老病死,就把“本次人生”弄成苦味的,于是你就幸福了?兜了一大圈的所谓“修持”,最终还是要找到所谓的解脱,这有什么意义吗?

    我们为什么会有要去调教别人的冲动呢?哪怕是调教自己也是不妥的事情啊!为什么这样说呢?问题是:凭什么来调教?你认为正确的东西就是调教的课目对吧?别人怎么可能认同你完全是正确的呢?整个教育体系都是在调教所有的人,但我们的实际情况却是:人人都在反对人人!为什么?

    原因是我们没有爱!如果两个内心充满着爱的人生活在一起,他们甚至都不用语言就能溶合在一起。去看看两个热恋中的恋人的状态吧,他们不用任何的调教或感化就能像合并成一个人一样的和谐!但是,当热情渐渐消失之后,当现实的困难临头时,分裂就开始了,不和谐的声音就开始了……此时,如果夫妻之间有一个比较“强势”的话,就会开始“调教”对方了。但这只是表面的现象,其实比较弱的一方,同样会使出各种“手段”来“感化”对方,这就是那些两个胆小鬼的夫妻实况!问题是:爱已经不在了。

    记住,在任何关系之中,如果你想要“调教”对方的时候,请“回光返照”一下自己,“我的爱还在不在?我有爱吗?”如果能深切地看到自己内心里的爱的缺失,那么这不是调教或感化的问题。而是你离开了——爱——这惟一的正道。

    呵呵呵呵……
    行为两足尊,
    说为两片唇。
    作梦亦无妨,
    作为皆虚妄。

    转眼上天堂,
    实为下地狱。
    念生不诚实,
    反为修行伤。

    有眼向内看,
    观照觉当下。
    不求梦想事,
    但求面如是。

    如来立如是,
    如是即自救。
    宁静安自由,
    身已在天堂。

    何需飞?
    人是平等的吗?不是,这是不可能的事情。但人可以在某些方面是平等的,在法律上,在平均数上,生理上,甚至在意识上,人几乎是平等的。但人看人时,为什么就不平等呢?因为他们失去了慈悲和自知。

    人人平等是一种观念,但在这个无良世界上,人是不平等的!当然,人在能力上、在智力上、在体能上根本没有什么平等可言,这也是事实。世界总是会弄出一些“尖子”来,譬如奥运冠军、赌王、拳王、女王、法王、世界首富……这些人难道不是“尖子”吗?一旦有这类人物存在,这个世界永无平等可言!难道不是吗?

    为什么我们一直在培养尖子人才呢?我们的教育,我们的教师,我们的家长,我们的祖国……都在培养着“尖子”!而且我们一直在对自己的孩子说:“你要争取第一”!如果孩子不是第一的,就感到有些失望,甚至用自己孩子的短处去比别人家孩子的长处……在世世代代这种强制“培养”的淫威之下,每个人都失去了当一个普通人的愿望,人人都被培养成了野心家!

    这是一个充满野心的世界!即使在宗教机构里,照样充斥着权力高下的竞争!所以,徒们根本没有什么爱、没有什么慈悲、没有什么平静和光明!他们只是在吹嘘而已,或者根本就是在闭着眼睛说瞎话。也许世上只有一种情况是平等的——死亡!这是最后的平等的地方,但马上也会变得不平等了……因为人的脏手已经伸向了不死的想象里!

    呵呵呵呵
    运是不注定的吗?当人类社会的分裂越来越严重的时候,当人类分成了各种阶层、阶级、官僚、平民、穷人、富人……的时候,运已经被确定了,要改运?谈何容易!除非遇到世道“翻转”——改朝换代,但这可能几百年发生一次,也可能根本轮不上你!所以,你的“运”基本上是注定的,你无法挣脱你生存的境域!

    所以,如果你在努力向善、努力奋斗……无论你做什么,对你来说基本上是没有意义的,如果你是个穷人家的孩子,没有任何背景的话!当然,难得有几个顺应适时机会的人,改变了命运,但这不足以证明每个人都可以改变命运!所以,你越努力、越奋斗,那些既得利益者就越开心、越称赞你,同时你也就被剥削得越沉重,这就是我们大多数人和子子孙孙的命运。我不是悲观地在说这种事实,而是让人人都能看到这个事实的残酷性。

    除非你能改变“果”的惯性,否则“因”也无法改变;因为“果”会在被了解之后,是可以被彻底刹住、停止的东西,不再让“果”具有惯性,“因”就改变了,你就被解放了!理解这个深奥的关系,需要好好思量啊,人们!也就是说,你要改变自己,必须停止所有过去给你的观念、知识、信仰、经验……这些沉积在头脑里的陈旧的“果”,这些东西都是“果”,要是能刹住“果”的惯性,过去就不再对你起作用,此时,你就可以清晰地观察你生存的实相了。当你能了解自己——了悟自性时,命运就改变了。这对一个人来说难道不是重中之重吗?!那么了解自己需要别人的参与吗?好好想想!

    呵呵呵呵呵
    这样明确的一个过程:如果一个人喜听邪法、恶法,那么这个人将很快就陷入困境而受苦,但无论怎么说,这将是一个有益的过程……当一个人受苦之极,然后才有可能幡然醒悟,而且这种醒悟是非常有根基的,是因为他妄信邪法,身陷苦难,之后在苦难中“浴火重生”,而成为一个明知正道的得道的开悟者。

    如果一个人只喜听正法、善法,那么这个人将可能会成为一个遵纪守法、不敢深入污泥浊水、拒绝生活的“圣人”——一个让社会公认的圣人,但这种死气沉沉的“圣人”,只是一个虚假的存在现象,是一种可以被社会褒扬的人,但从此此人再也不可能成为一个得道的开悟者!

    ……所以才有“放下屠刀,立地成佛”的说法。但我们不会说:“手捧善法,立地成佛”!这是因为圣人不可能再进步了。你们去看看那些所谓的圣人,那些宗教徒们……他们怎么可能开悟?因为他们已经拒绝了生活,活在自称圣洁、神圣庄严的框架之下,这样的人都不敢探出头去看一看生命的事实!所以,关键在于——不要害怕,要深入生活的方方面面、三教九流……这才是生命所必经的历练!只听善法,不知邪法,那你的善法肯定是不牢固的,因为生命一定是两面的一体性。否则,整体的生命不复存在,那么我们只能活在片段或碎片之中,这才是要命的事情。因为人不可能只靠一条腿走路,光明与黑暗、正确与错误、善法与邪法……这种存在的两面性必须同时被经历,并完全了解,此时,我们才能走出不偏不倚的周正步调,这才是面向真善的——“喜善法”的调调儿!所以,无论如何不要认为自己是一个不堪的人,或一个坏人,邪恶的人,只是你要看到自己身上的真相,那么改变只是分分钟的事情。对吧?最怕的是,你认为自己是个善人,而且是一个喜善法的人,而且认定自己走的路是正确的,那么此时,你也就掉进了死胡同,再也不可能爬上来了……再等下一辈子吧!

    呵呵呵
    “果报”似乎两种,一种是幸运的,另一种是不幸的……?是不是还有第三种,无所谓幸运或不幸的呢?或者根本就没有什么果报呢?难道生命不就是一个简单的过程吗?而过程自然会按照顺序进行,我们一直活在这种过程的顺序里,非常的机械化,就像流水线上的物品一样地流转着……比如说,我打人一拳头,别人就会打回来……,我敬重你,你也会以礼相待——这种情形就叫果报?

    人啊,我们真的要好好思考一下这种“因果报应”的序列是不是真的会一直流转,或我们根本就是受限的?我们是不是被过去规制、束缚的?如果你能发现这个事实:我是一个受限的人,我的头脑是被规划过的,我的所有行为都是出于过去的经验和知识?当一个人真正发现了这些事实,那么“从因至果;再由果成因……”这种连续性的过程是不是可以停止呢?好好思考这个问题,如果我们真能发现这个事实,不是从理智上,而是从真实的生活里,去发现这个过程,那么所谓的“果报”,是可以被从根本上否定的。当然,我说的是心理上的“果报”或“因果关系”。我不是说:因为水被加温到100度,水会开;或水温降到零度以下,就会结冰——这种“因果关系”是物理学上的事情。而人真的有其两面性,首先人也是物理 性的存在,而人同时又具备了灵性!所以,如果“果报”涉及到心理方面的,那你要好好审视一下,如果是心理上的“果报”或“因果报应”,那只是妄想的一种,理当完全地不屑于它!如果是生理上的,那么是非常容易解决的事情。千万不要被这种胡说八道所吓唬到了。

    我说:没有什么“果报”!从心灵层面去深思“果报”的观念,你一定会发现其中的恶意,而根本没有什么“善心”可言!

    呵呵呵呵呵呵……
    在我看来,敢于经历黑暗的人,一定是天真的,也可能是理想主义者!请看,世间的丑陋、污浊、黑暗……其实是明摆着的,什么样的人才会进入这黑暗境地呢?如果你没有天真的心,单纯的心,你怎么也不会踏入黑暗半步!而那些不天真的人,也就是那些理性的人,有逻辑头脑的人,他们认为自己是聪明的,他们不会涉入对他们不利的境地,对不对?这些理性的聪明人一直在遵循社会道德之路而行走,他们已经被家庭、社会、道德、传统规制成某种好人,所以,他们也就不天真了。但一个不再天真的人,几乎已经死了。

    佛陀肯定是一个天真的人,当佛陀在王宫之外看到了病人、死人、和神秘家之后,他毅然决然地逃出了王宫……弃王位、父亲、妻子、独生子而去,如果他是一个传统的聪明的,一个具有理性的人,那么他断然不会遁逃而去!而且他在出走的时候并没有任何的准备,甚至不知道神秘家在寻找的不死之路是不是存在,但他却怀着天真的心,怀着理想主义的浪漫情态,走向了黑暗无光的世界!那个天真的悉达多·乔达摩其实根本不知道光明在哪里!

    所以,我主张天真地走自己的路。不要变得有城府、变得老成、变得具有计谋的或算计的。只要天真地活在每一个当下,在生命里放松、庆祝、歌唱、舞蹈、爱和欢笑……活出生命的汁液来……不要害怕受伤,因为一个天真的人唯一的特征就是不会受伤!去观察一个小孩,一个小孩是不会受伤的,而当他的自我产生了,他变得聪明伶俐了,老练了之后,就容易受伤了——此时,一个孩子就被污染、腐败得几乎和我们成人一样一样了。

    呵呵呵呵呵呵……
    现实生活是那么的现实,——非常的残酷。我们的人际关系,也非常的危险,平平常常的生活中就隐藏着各种各样的“杀机”!如果你不小心,一个电话就可以把你一生的积蓄都骗走了……这像是小孩子过家家吗?同事之间,天天在一起,但一句话就可以让你失业,这是开玩笑的吗?虽然我们过着微不足道的生活,而我们的时时事事都隐藏着各种各样的危机……即使夫妻之间,或其它家庭成员之间,也是危机四伏……这难道不是我们的现实生活吗?

    为什么宗教徒一直在创造一种虚假的生活呢?肯定是呀,你看,这位法师说:“凡夫和凡夫之间,就像小孩子过家家,很可能为了微不足道的事情起来。”想想看,如果我们不警觉,不留意,不小心,那么我们就可能被“微不足道的过家家”的事情直接送入地狱!人与人之间的你争我斗从来就是非常残酷的,甚至比丛林法则还要凶险百倍!这不是用智慧观照自己观照他人的事情,我们的智慧太多了,问题是,我们的智慧是被用在了“毫不利人专门利己”的事情上了!

    现在,在中国是宗教信仰兴起的时代,就是因为人们越来越变得愚钝和迷信,所以,才有那么强大的、光鲜的宗教僧侣!明明是我们这些微不足道的人在养活这些寄生虫,而这些人却不根本没有回报我们的心!他们只是借用佛陀的言论,在诓骗我们的奉献!看看这些个个被我们养得肥头大耳、脑满肠肥、细皮嫩肉的和尚吧!他们却强大了起来!而我们却还在“小孩子过家家”!为什么会这样,因为我们的头脑已经被他们这些世代的传统胡说八道弄糊涂了,所以我们才那么的幼稚、愚钝、无知、焦虑、恐惧……。现在幸好有许许多多的年青人不会再走愚昧的老路,宗教徒的生意将会越来越萎缩,这是必然的。

    呵呵呵
    一个平平常常的人为什么要原谅自己,有这个必要吗?如果我犯错、犯罪,那么知错、知罪之后要原谅自己之前的行为;但我们没有罪错,根本也没有原罪的负担,我们也没有远大的理想、梦想要去实现——而没有达到目的……!我们只是简单地活着,那么原谅自己?从何说起?

    除非你具有野心,心里时时刻刻紧张着要去成为什么人物,伟人、大师、弥勒、耶和华、先知、财阀、人上人……那么你在没有达成看来也无法达成的时候,你才需要原谅自己没有能力,因为你把自己的一生都浪费了,毁掉了。因为你接受了传统给予的压力,你承担了人人都不能承担也无法达成的东西——梦想!所以你“把自己压得崩溃”了!

    但凡能“把自己压得崩溃”的人都不想成为一个凡夫(平凡的人)。但除非你成为一个平凡的人,否则,你永远不可能成为一个开悟的人、成道的人。因为开悟和成道是非常平凡的事情,平凡到你根本不用“追求”!因为你本来就是!奇怪的就是,是追求引起的风尘覆盖了人心,是梦想排挤了觉知,是野心引发了混乱!如果一个人能看到这一切“人心的事实”,那就可以放下之前的所作所为了。

    不必原谅自己,因为原谅是一种对自己的无知无明的暂时解脱。也是面对高傲心性的暂时低头。是原谅让自己得到了喘息的时间,当你恢复元气又会再次野心勃勃并具有侵略性。所以,一个平常人不必谈及原谅自己,没有罪错、没有野心,何必原谅自己呢?

    呵呵呵呵呵呵
    人为什么反对自杀?因为自杀会让人感到不舒服,当你了解到一个自杀者的原因时,如果你不是厚脸皮的话,自己也很难再找理由活下去了……。因为人人都活得非常的无聊,非常的无奈,非常的无力,非常的窝囊,而且还非常的无知,人几乎是一种祸害!……如果人“真的有尊严”的话,那么自杀的人就更多了……我为什么要活着?你敢问吗?如果你敢问,一直深入下去……那么人只有两条路,一条是开悟成道,一条就是自杀!即使你不自杀,那也是像活死人一样——白活一生……还是自杀的模式。

    原文说:“人的选择不一定是正确的。”
    我说:人在选择的时候,肯定是不清醒的。一个清醒于所有状况的人是不选择的。所以选择就无所谓正确或不正确,选择是懒惰人,是无能力人,也是贪婪或赌徒的心态。人们认为自己很聪明,他们选择政治信仰、宗教信仰、选择老婆、选择工作……只要符合他们的观念,他们就倾向于选择自己喜欢的。但这种人的观念和喜欢是不是也是被污染的呢?肯定是,因为我们的灵魂已经被世代的无知所蒙昧了。

    死亡有什么痛苦?你又没有死过,你怎么知道的?你就看到一些表面的现象,你就认为死亡是痛苦的?当然自杀者肯定有一断心路历程是痛苦的,因为他们无法通过自己的心路。不过我还是敬佩那些有勇气自杀的人。而中国人有句老话说:“好死不如烂活”!于是就有越来越多没脸没皮的人活着……而自杀反而被视为是愚蠢的,是不好的选择。

    我反对杀死自己的身体!但我支持人要好好地自杀一次!如果想成为一个真正的人,那么一生必须要自杀一次——(再次说明:我不是说杀死身体)——我是说要毫不手软地杀死那个“自我”!杀死“自我”,要比祈祷三宝、忏悔、念经、相信或信仰要好多了!

    呵呵
    现在的状态非常的好,站在了十字路口……这证明你已经开始怀疑传统的修行了。

    一个人如果不是自觉地来到十字路口,他就无法再前行,只能带信仰的迷茫,直到死亡。

    现在你已经自觉地走到十字路口,那么你就要睁开自己的眼睛,去探索自己的路,而不是再次去看任何指路的标识。如果我能给你“指明方向”,那么我的所指,那不是等于再次进入——学佛/迷茫——同样的轨道了吗?因为这同样是别人的道路!

    我想说,先生,不要害怕,你一定要看清楚,别人的道路永远会让你迷茫。只有走自己的道路,你才能看一路如实的风景,活出此生自在的喜乐。你要做自己的老师,不要相信任何的权威会给你指明方向。如果你站在十字路口感到迷茫,那很好,因为有迷茫的感觉,就有寻找正确方向的愿力。最最可怕的就是:一直迷茫着,还去走别人的路!

    要放松,只要去自然地生活,不要想着要去成为什么人,不要去追求什么境界。你只要活出你自己的本性,认真做好自己的事情,观照着生活,仔细地留意身边的所有,但要像一个旁观者一样,不要把自己的想法和看法“代入”其中,做一个内心没有任何意见的人。这样,你就会渐渐地清晰起来,生命的事实就在阳光之下……!这是你自己的事情,任何人都无法“插手”的。

    呵呵呵
    要记住的是:你如果觉得自己得到了什么,那么你马上要记得把得到的分享出去,和任何人分享了,不留半点!也就是说,得到多少,就分享多少!——这是一种最为合理的平衡,是一直处于清空的状态,之后,在灵性上的空或空无、无我的状态也可能紧跟着会显现。因为你不累积,你时时在清空自己,无论是物质还是精神上,任何东西都不存留在你的心里。你是一个空心的人,只有一个空心的人,才能再次容纳各种各样的福分,并再次分享……。生命如处于这种平衡的过程,那么你已经成道了!

    如果我认为自己做了许许多多——为自己,也为别人的“好事”,就积聚了许许多多的功德,道行,并认为自己是一身正气……我装满了这些东西……认为自己是一个有良心的人,有道德的人、有功德的人,有信仰的人、被社会褒扬的好人……那么,我的理想一定会在某个将来成功实现!但这只是一个非常糟糕的噩梦!

    良心是什么?好好地去审视你内心认为是“良心”的东西。一旦一个人清晰地看到良心也是被“动过手脚”的、是被教养的。你就知道良心之中并没有什么良心。还有就是理想,我们并不知道将来会发生什么,我们活在一个动态的世界里,而你一旦设定了理想,那就会时时刻刻地遇到打扰你理想的人事物!我们的烦恼多半就是来自“理想”,说穿了,理想就是欲望。是逃避实相的一种手段。“我”现在不怎么样,但“我的理想”是成为某种“人物”,这就是理想,是想把实际上的“我”变成“应该的我”。而在“实然”的我还没有变成“应然”的我之间的空隙里——理想和欲望——就存留在那里!而事实是:如果一个人不认识实际的我,你永远达不成应该的我。而认识实际的我,就已经是应该的我了,其中并没有良心、理想存在的必要。

    呵呵呵呵
    拖延症是信仰者的通病,其中在所谓学佛的人里面那更是一种常见病,多发病!在基督教徒里,这种病症要少一些,因为基督教的教义并不深奥,容易被接受,也不难以实践,基督教是一种爱的宗教,而爱或爱心在人心之中比较容易被激发。而且爱的行为只能在当下才能发生,只要为人处世之中具备爱这份心,就会有充实而幸福的感觉。

    但是佛教是比较有曲线的宗教,而且对一般人来说是比较复杂难懂的。佛教的宗旨之一是最终的解脱(涅槃)。而要达到这种境界,需要分好几个步骤。而无论那个步骤,都会有许许多多的人停留原地而止步不前,这种止步不前就是拖延症的具体症状。有些人停留在戒律、有些人停留在仪式、有些人停留在瑜伽、苦行、遁世……有些人停留在佛教理论、哲学、观念之上……也就是停留在某种次第阶段上,而误认为这已经是很了不得的成就了!

    而最为常见的就是执著于佛教理论知识的那些人!在中国,人们崇拜知识丰富的人,而佛教的经典知识一直被世人认为是高深莫测的,具有某种神圣意味的东西。所以,有些徒们就转而去研究佛经,发展佛教的理论,当掌握了一些佛教的基本理论并得到了某些似懂非懂的人的赞赏之后,很快就沦为了沉溺于佛教文化理论知识的书虫!为什么会这样呢?因为把知识的累积当成“知道”,当作“成就”,当作“结果”的人非常的自满,而这其实就是得了拖延症!因为任何知识,都是陈旧的,而且都是别人的,这能肯定吗?如果是这样,那么你大段大段的复述佛教理论性的东西是不是在走别人的老路呢?想想看,如果你走的是别人的路,别人的陈旧老路能达成你当下必须完成的了然吗,让你开悟成道吗?现在这里有些“人物”一直在大段大段地贴经文或论述,请注意,经文不是你创造的,不是你的感悟,不是你发自内心的颂歌。你凭什么“大言不惭”地剽窃经文而不羞愧呀?不要做“二手人”,因为做“二手人”就是在拖延,这是病啊!

    呵呵呵呵
    既然我们是活在五浊恶世,而且是烦恼炽盛……过去和现在的娑婆世界都是如此这般的无知和险恶……对吧?如果我们承认这是我们的生活现状,为此我们的心就能安静下来了?这种说法是不是说清了我们存在的事实呢,不是吧?

    比较“过去如何,时下怎样”就会陷入焦虑状态,而要发现“过去和现在的娑婆世界都是如此”我们就能安静自心了?但这在根本上还是在比较着,难道不是吗?而一颗一直在比较的心怎么安静?请看,法师提出了一个观念,他说:“我们要改变的是自己,我们能改变的是当下。”但请看,我们是不是在比较着过去的世道,或自身的困惑和烦恼之后,才思忖着要在当下改变自己,对吧?那么我们用这颗一直被五浊所污染的心怎么来改变呢?此时,一个“榜样”是必须的,或佛陀、法师、大师、圣贤……,依照他们的观念,这样我们就有了改变的方向。如果你问这位可怜的法师,“我们要改变成什么样子?”他就只会用现成的答案来应付你:佛法!但佛法已经存在无数年代了……五浊恶世、娑婆世界照旧……我们还是在泥淖里折腾着,包括那些所谓的宗教徒们!

    人类为什么没有在根本上改变,变得更具人性、宗教性、神性、佛性呢?为什么会这样的呢?是不是“改变”本身就是一种不诚实的欲念呢?要把自己改变成“某种人物”其实是想逃避现在的、事实上的我!这个事实必须要被看清楚。而如果一个人并不知道“事实上的我”,那么他将失去一个正确的起点,对吧?如果我要去北京,那么我必须先清楚自己现在在什么地方,这是必须的,否则怎么到达目的地呢?但这种事情在宗教信仰的名义下,就可以被忽略。宗教徒们一直在宣称:“你不要知道自己在什么地方,你只要信仰我们的宗教,我们可以带领你去你要去的地方!”但这是不可能达成的愿望啊!因为无论如何,你要清楚自己是“谁”——了悟自性(认识自己、解放自己)之后才能开始心灵的探索。否则你还只是在“事实的我”要改变成“应该的我”之间,在这个时间和距离中,你一直是在流浪;无论你信仰什么,这将是一个无聊的宿命——你一直保持原样,社会也是,甚至宗教信仰的梦,还是同样的毫无价值。

    呵呵呵呵呵
    对自己下狠手段?怎么下?折磨自己的身体,戒这戒那……不让自然的东西流露出来,拼命的压制,还要装成一种不在乎的蠢相……这不是天天在寺庙里上演的闹剧吗?这种把戏已经上演了无数世了,但和尚还是那些和尚,他们变得木讷、呆滞、迟钝……穿着一身古老的奇装异服……这样的人就是对自己下了狠手段的样子,看看吧!

    在“禅堂里”烹佛烹祖?用你们专业的“佐料”和“火候”烹煮出来的还是——假佛!因为寺庙里的禅堂就是局限的东西。而且寺庙里没有佛住在那里!在寺庙里供奉的只是泥塑或石雕、木头的佛像,其中没有佛的一点气息。如果你们只是在烹煮这种臆造的佛像,那就等于在玩弄自己的幻相而已。

    折磨自己的身体和心灵是绝对错误的行为。因为当一个人的身心受到干扰,如果长期苦行、抑制、压服……就会造成心理上的扭曲和生理上的扰乱,这样的人是断断不可能静心修行的。这就是许许多多佛教徒们停留在戒律的层次上而不能自拔。他们认为对自己下狠手段就只是戒,反复的戒,克制自己,做这做那,不做这,不做那……。他们认为这样就已经算是很有境界了!殊不知,这种人不是在修行,他们是在糟蹋自己的生命。世世代代都有这样的人,但这种人之中从来就没有一个成道的。如果这种被形色所困的人也能成道,那么佛也是不成道的。而真正会成道的人必须是身心平和,灵性自由,敏感聪慧的人。如果你不敏感于世事,你怎么可能从中洞悉生命的真相呢?如果你不能观照时时的真相,你怎么可能活在解脱的幸福——三昧、圆满、涅槃或随便叫什么的感悟里呢?

    呵呵呵呵呵
    如果一个人念经而不能忘掉经文,那么这个人就废掉了。因为到最后,你只能独自一个人前往,而且内心之中不需要一点印象,哪怕是佛经、佛法、佛的影子都不可以存在,要见佛杀佛,见经焚经……那个过去的我必须死掉,也就是我的头必须被砍了……一个无着无染的、心无杂念的、心灵完全自由的人,才能与那个“无上的”、“不可说”的相遇。难道不是这样的吗?

    那么忘记经文、忘记戒律、忘记仪规、忘记所有这些外在的所谓的修行有什么不对呢?其实这才是真正的修行啊!有人说开始的时候需要指点,需要学习,需要经典、需要师父、需要一种承认的机制……但如果开始的时候你就接受了这种最最胡说八道的想法,那么你就不用开始了,因为这不是开始,这是还没有开始。

    真正的情况是:开始就是结束,起点就是终点!所以只有开始的时候是自由的,那么最终的就是自由,这是一个“圆”或“大圆满”的规律。如果在开始探索的时候是不自由的,而接下来的分分秒秒都将是不自由的,那么到最后的结局怎么可能是自由的呢?不要认为一个人死了就自由了,如果你死之前的心灵是不自由的,是有欲念印记,那么你的来世就带着同样的欲念印记而出生,于是就完成了轮回……这就是我们没有在生前获得自由的“后果”。其实生命的现象里,在本次生命同样有这种现象存在。如果你在开始的时候就选择了某种观念在行事,你的心灵是不自由的,那么你就会被观念所困惑,结果往往是同样的错误再次呈现。我们不就是活在这种情形之中的吗?根本无需来世的检验。

    所以,可能的话,如果你聪明、敏感、心智不懒惰的话,那么你要在开始的时候,就要有自由的心灵,否则你其实什么也没有开始,你只是用“经文”开始了“别人的计划”!在“别人的计划”里怎么达成你的“标的”呢?想想看,是不是这样???

    呵呵呵呵呵呵
    所有的宗教都在宣称他们是来解救生灵的……尤其是佛教,徒们一直声称是在普度众生的,现在二千五百年过去了……这普度的到底是哪些众生?我们一直认为过去的人比较单纯,老实,纯朴,没有那么多心机和恶意……但现在经这位法师一提点,哦,原来是这样,在佛教想普度众生之前,众生就这样了,否则为什么要度众生呢?众生本来就是带着原罪的。法师说:“……人心一直都是陷溺的,凡夫的心从来没有完美过,从来没有纯洁过。”听到这一连串的指责,那么徒们到底是在普度众生呢,还是在指责带着原罪的众生,还是在利用生命原本的不幸和苦难,于是聪明的宗教徒们挖了一个坑……设计了一个伟大的梦想——把我们这些众生世代所带来的罪业解脱了——这就叫普度众生?但我们却一直在这个被指责的坑里等待着被他们普度呢!真是一点善心都没有,我想问,这普度什么时候发生呀?

    被指责的众生,一直认为自己是不完美的、不纯洁的、不合格的,所以,要被改造!如果要被“普度”,就要先信仰什么,什么,什么,再做到什么,什么,什么……再要经过无数的劫难,之后……,于是我们改正了所有的错误……这样就可以被普度了。不然,我们还是不可度!

    但如果众生已经改正了错误,就无需被你们这些贩卖伟大梦想的徒们来普度我们了,度什么啊!佛教已经存在无数年代了,但徒们自己都度不了自己!去看看那些穿着传统奇装异服的僧侣们吧,他们长着一张死人一样的祖宗脸!盲目地吹嘘了二千五百年……!我想问这个牛皮还要吹多少年呀?可怜的众生啊,不要再相信有什么人可以度你们了,除了你自己度自己,别无他法。

    呵呵呵呵呵呵……
    父母和孩子也是“欢喜怨家”!大多数孩子在年轻时一定会反对父母,这就是代沟。当然这是一种“双方”不成熟的态度。不要认为做父母的就一定已经是成熟的,其实做了父母也未必是成熟,许许多多的父母并不能全方位了解家庭关系的本质。但有一点是肯定的,那就是父母能无限接受孩子的不成熟,在此,他们就渐渐地变成成熟起来。但这会有一个非常煎熬、痛苦的过程。

    一个人成熟与否,就要看他能不能和自己的父母“讲和”!甚至到最后,就像照顾孩子一样地去关心、照顾父母。如果一个人确实看到了生命的困苦和无奈,感受到年老的父母的心,那么他就真的成熟了。

    这样,就和今天的经文相关起来了。不是人遭受失败一定是不肯赡养照顾父母,没有孝心!而是如果你还没有和你的父母“讲和”,你不知道照顾好父母,你就还是一个不成熟的人,而一个不成熟的人的具体表现,就是他没有能力辨别虚假真伪,而这样的人就是活在一种不坚实、如是的基础上,所以他随时都可能失败甚至毁灭。现在我把今天经文的意思补全了。不是不孝顺父母就一定遭受失败或毁灭,而是不照顾父母是你的不成熟,是不成熟遭致了失败和毁灭。所以,什么是成熟?这才是问题。

    呵呵呵呵呵
    佛能“因材施教”,这是佛的智慧。而佛教徒们没有这种智慧,于是他们就用佛法来施教!而且他们说佛法就是能“包治百病”的!明明是已经丧失了“因材施教”的智能,却硬要扯着佛陀的虎皮做大旗,还诓骗信众。这难道不是罪孽吗?

    莲花宝座上坐着佛,这是一个非常有意义的象征,那就是说:作为一个佛,一个醒悟的人,他必须在污泥浊水中生根,在混浊或清澈的河水里成长,升出水面,在阳光下开放,同时散发出阵阵清香……。佛陀是一个有经历的人,佛陀在做王子的时候,就有三个宫殿,宫殿里一定是美女众多……佛陀享受过奢侈的生活,但是他厌倦了,于是他才逃离了王宫去成为了一个乞丐,乞丐是世上最苦难的人,佛陀把根扎在了这种苦难之上,在社会的最下层,慢慢开始经历所有的不幸和折磨,最终成道了。这就是从污泥中开出的莲花的意思。

    人有三六九等,在世上,各色人等混杂在一起……你如果有慈悲心,要去教化众生,那么你必须吃他们的饭,说他们的话,睡他们的床,和他们生活在一起,去了解他们生活的真相。这样才能“因材施教”地去度化别人。对吧?但是,现在的和尚坐在高深的寺庙里等待着信众的到来——来个愿者上钩!而真有上钩了,他们又没有分别上钩之鱼的特性,反正来了,随便什么鱼,都放在佛法的大锅里来个“乱炖”!这就是为什么现在已经没有人可以度化别人了。因为,佛死了。而真正的佛性并不在寺庙里,也不在佛教经典里,也不在莫名其妙的仪式里、修炼里……!佛性就是每个活人本来就有的智能啊!发挥自己的能力,我们完全有智慧可以去发现生活的真谛。不要指望别人了,佛死了。现在已经没有佛、或活佛,如果有这种吹嘘自己是佛的人,记住:这都是牛X!

    呵呵呵呵…
    孝顺是一种家庭关系的模式,这在人性之中似乎已经被固定了。但这种所谓的孝顺,一方面是社会道德的规则,另一方面则是社会贫困的原因。在我看来,如果一个运作良好的社会,无论是从教育上,还是在社会福利上,如果更加关切每个人的心理成长,以及对老年人生活的用心关怀,那么每个家庭的孩子并不需要这种世代流传的孝道,更无需什么孝顺。只要时常关心父母亲属,保持良性的关系,这就非常不错了。而作为父母更不应该“全程涉入”孩子们的整个生命,不必管得太多太细,因为这种所谓的“关心和爱护”其中包含的只是某种害怕和担心。这和父母到底爱不爱自己的孩子几乎没有什么关系。再说一个不明智的父母有什么可“顺”的呢?难道这不是愚昧吗?

    如果一个父母真正的爱自己的孩子,那就要自己先成熟起来,明智起来。但我们的父母成熟了吗?他们明智吗?不!身为父母的人欠缺更多的是理性地认识生命、了解生命及社会生活的整体性,最主要的是理性地对待家庭关系,以及更多地去了解自己的孩子。父母们因为担心孩子被外界腐蚀而“无微不至”的把孩子保护(看管)起来!大多数父母就是这么想,也是这么做的,但他们的出发点是什么呢?也许是为了要孩子好,但其中隐含更深的是为了他们自己!他们害怕家庭生活不安定,害怕丢自己的脸,害怕比不上别人家的孩子!这才是要点。请父母不要回避这种观念的真相。

    所以,一个和美而幸福的家庭,并不需要孝顺的孩子,也不需要担心的父母。至于亲情,至于天伦,至于庆祝团聚……一个人只要“力所能及”地去关心和爱护,但这不是重点。如果一个人在心中充满着爱和慈悲,那么孝顺或家庭和美并不是问题。但你们看,一个家庭为保护其成员的利益,一直在反对所有的家庭!这种不明智的、带有强力排斥性的家庭壁垒,难道不是在破坏整个人际关系的行为?这种行为甚至会殃及我们自己以及我们的子孙后代!看到这个事实,难道不比孝顺更重要吗?在我看来,如果不再遵循什么愚昧的孝道,而是从现在开始正视生命的整体性——如果能把别人的孩子当成像自己的孩子一样,对待别人的父母像对待自己的父母一样!想想看,这是个什么样的世界啊?

    呵呵呵呵
    为情所困与前世有系,能肯定吗?我们的“情”是什么,难道这里面的主要成分不就是依赖吗?孩子依赖的父母、同样,父母也依赖孩子;妻子依赖丈夫、丈夫依赖妻子;情人们的关系是相互依赖;老板与员工的关系是互相依赖……等等,这里面都牵涉到一个“情”字!难道不是吗?这与前世有什么关系呢?而这其中的“情”还被同化成了“爱”!

    如此说来,情或爱是不是有两种,一种是依赖的爱,这是被世俗误解最深的所谓的“爱”;这种依赖的“情或爱”之中还有一个更隐蔽的爱,这种爱我们经常可以听到,也某种“人物”谈论到……,你可能认为这非常的滋补,但其中却根本没有什么营养,那就是宗教徒们、圣人们、政客们的爱或慈悲,但这其中还是隐藏着依赖——言者和受者的互相依赖……

    可世上还有一种爱,这种爱只是一种完全没有对象的爱,只是爱……就像一朵鲜花在春天的阳光下开放,她散发着迷人的芳香……不管是皇帝走过,还是一个乞丐路过,或是一个佛走过,她都以同样的方式散发着芬芳。她不会因为来了个皇帝或佛就更多地散发一点,而来了一个乞丐或穷人就不散发了。真正的爱人,也像花朵散发着芬芳一样,他的爱也不断的散发着……无论什么人来到他的身边,他永远把爱的芬芳传递给别人,不求任何的回报……爱已经成为了一种状态——这种爱,就是超脱的爱。为情所困的人要好好地思忖一下,你被情困住的是什么?是不是依赖呢?如果是依赖,那么你就根本没有爱,也没有慈悲之心!注意,这与前世没有半毛钱的关系!不要被这种传统的胡说八道所愚弄了。看看依赖本相吧!

    呵呵呵呵呵呵……
    首先,自由如果有“前提”那还有什么自由可言吗?还有,自由能有对立面吗?自由是不伤害对方为前提的吗?这还算什么自由呢?人与人之间只存在着适当或不适当的回应,这与自由无关。如果你的言语涉及到别人,如果考虑到会伤害别人,那么你理当作出适当的回应。如果你只是为了发泄自己的不满情绪而伤害到了别人,那么这只是一种不适当的反应而已。这只是言论的自由或不自由,其实就只是适当或不适当的问题……这与真正的自由无关。

    自由不是类似某种逃离、解脱、放纵、不管不顾、无法无天……的自由,这不是自由,这是无知无明、没有责任心行为的泛滥,这是自我中心或极端自我主义者的行为方式。但自由不是这种东西。自由是没有原因的,没有对立面的,不牵扯别人的,不存在于二元性之中的状态。

    所以我们一般人都是在妄谈自由,什么是妄谈?就是在不知所以然、没有整体观的情况下在谈论的事物“性质”,这就是妄谈!就像这里有些人一直在谈论佛法、解释修行、描述那些似是而非的学佛理念一样。明明都已经瞎得连存在的整体真相都看不见了,还在妄谈陈旧的、片面的、迂腐的学佛哲理!真让人感到惊恐不安,心里思忖着这些到底是什么人?他们是不是人活着,但似乎感悟的心早已经死了!甚至就在评论而自说自话地去谈一些文不对题的“高见”——陈腐啊!

    自由是“无关连”的状态,在心灵上已经没有执著的事物了,因明了而清静、自在了。自由与权利没有关系,这种在权利范围里面的自由,怎么可能是自由呢?因为一旦涉及到权利,对立面已然存在了,这已经不自由了。难道不是吗?请思想这个非常重要的问题。

    呵呵呵呵呵
    在我看来,这世上所有的一切匀是“常住物”!为什么只把寺庙里的东西要像爱护眼珠一样呢?看看这里的一个可笑的现象吧——我们把在自己的名下的东西称为“我的东西”,我的家具、我的房子、我的汽车、我的妻子、我的孩子、我的花、我的钱……这我的名义下,这些东西似乎成为了我们身体的延伸物,如果有什么人侵害了这些“我的东西”,你会怎么样,如果有谁打破了你家的窗,砸坏了你的家具,你会愤怒,你甚至会拼命。这就说明这些窗、家具已经是你的身体,就是你!可笑吗?难道这不是事实吗?

    现在庙里的和尚把寺庙里的东西当眼珠,这也不作为怪。这只是某种传承的东西变成了自己名下的“我珍惜的东西”,如果人只是活在这种小格局里,那么我们心量只是浅薄而已。睁开眼睛看看这个博大的世界吧,这世上的花花草草、小鸟鱼儿、树木岩石、大地河流、蓝天白云……和世上所有的人,无论他们是什么肤色,什么种族、什么国家的人,这一切都是地球,乃至整个宇宙的“常住物”!难道这些东西都不重要,我们就不应该“如护眼中珠”一样的对待?

    请注意,佛家的坛坛罐罐、字画、佛像、法器……也就是某种器物而已,只是年代久远了,是有些喜欢“古董”的“贪婪的奇人异士”不断炒作的结果,一只佛陀用过讨饭碗,与平常的乞丐碗有什么不同?这里面真的隐藏着什么古老宗教神秘的密码吗?没有的事情!是佛陀教你们把这些器物拿出来显摆的吗?不会的,在佛的眼里,众生平等!博物馆里的死物件哪里有展示佛性伟大而深远意义呀?佛说:你就是世界!我们每个人都包含着整个宇宙世界的所有一切!只要读懂“自己”这本书,再结合着观察整个世界所有就在眼睛的常住之物……你就能深切地体会神性或佛性的神秘性和无垠、博大、慈悲、爱。如果一个人只局限珍藏某种“自己名下的东西”,而从来不睁开眼睛看看这个“如是”的世界,那么这种深刻的分裂将把人限制在角落里。就像一个人拥有整个皇宫,他却只知道住在走廊里,但他还认为这走廊就是整个皇宫!这就是宗教徒们的头脑和眼睛!多么可怜的“小眼睛”啊!
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    呵呵呵呵
    一个人的经历是社会背景造成的,也就是你活在什么社会里面,你就大致上会是个什么人,这对于一般人来说都是这样的。只有那些滑出轨道的人,那些不再依循传统的人,那些不相信现成规则和真理的人,那些怀疑一切的人才有可能彻底走向超越或解放。否则,无论你多么被社会承认,社会给你再多的赞誉和名声都不可能让你成为一个心灵自由的人。相反,如果你有了一定的“社会地位”之后,并依附于这种“地位”认为自己是某种人物……之后,你还能是一个心灵自由的人吗?

    所以,那些作家、文学家、艺术家……如果这种人“成家”之后,不彻底放下被社会赞誉的身段,那么这种人就很快枯竭了才思,而成为一个吃老本的傻瓜。或者就像原文所说的:“……获得不同程度的修养、不同程度的效益。”之后就再也没有什么可贡献了,因为成就就意味着停止或死亡。人不可能“好比香料,捣得愈碎,磨得愈细,得得愈浓烈。”恰恰相反,那些光芒四射的大人物——那些被社会赞誉的人,根本不经捣,也不经磨,如果把这些人弄碎了,磨细了,那就一点也不值钱!因为那些作家、文学家、艺术家又不是什么具有大成就的人,他们只是“名人”,而不是“开悟的人”。

    即使在世界上非常非常有名的如季伯纶、罗素、萨特、尼采、奥罗宾多……这些伟大的人物,他们也经不起更深的推敲!更何况一般的人呢?人需要的是认识自己,在每时每刻都观照着自己,看清头脑的思维过程,从而发现受限的思维是怎么运作的,这样才能了解我们的意识状态,才能作出正确的行动。这不是什么社会的磨砺、锻炼、奋斗所能练就的。只要我们留意着、观照着眼前的事物和头脑的思想过程,如此这般,我们才能变成一朵芬芳四溢的美丽花朵。否则再努力于过去的各种知识、经验,也是无济于事的。

    呵呵呵呵呵呵……
    感动的答案并不一定是正确的答案,对吧?如果生一个孩子仅仅是:“为了参与一个生命的成长……,”我想问,你凭什么参与一个生命的成长,问题是你是否参与了自己的生命的成长!如果你自己都没有参与自己的生命,你凭什么再去参与别人的成长,如果你自己的内心也充满了无尽的扰乱,无数的焦虑和恐惧,你怎么可能真切地参与别人的生命呢?

    不要认为你是一个父母、一个教师、一个教授、一个师父、一个宗教徒、一个牧师、或方丈,你就可以参与别人的成长了。我们人类就是胡乱参与了别人的生命成长才把人类弄成现在这个样子的。听听这种所谓的“参与”,他们认为“参与意味着付出与欣赏。”首先,这种所谓的“参与者”已经把自己放在不正确的位置上了,他们认为自己是一个教育者,而孩子是被教育的对象!这种所谓的参与听起来非常的平易近人,其中却隐藏着某种权威的至高无上。老师、家长、专家、教授、领导们……那些似乎有某种权威的人们,都或多或少地参与了人们的生活,他们用片段的、偏颇的、破碎的知识在每件事情上都想去影响别人!无论是宗教徒、政客、权威,他们在获取自身的权利与威望的同时,附带把所有的小孩都牺牲了,因为他们把所有人都纳入了被他们“影响”的范畴,这就是这些人参与了的破坏孩子的最终纯贞恶劣行径,才让这整个世界沦为无尽苦难的地狱!

    放过孩子吧,如果你不是一个合格的人,就只能做一个丈夫或妻子,但造成千万不要在还没有准备好的情况下,在还不自省、自知、自悟的情况下,就去生下“人的孩子”——因为如果你自己还没有成为一个真正的人、大写的人时,你可能生下的孩子也会被你弄成是人类以下的东西。睁开眼睛看看我们的周遭吧……!可怜的孩子们正在遭受着什么样的竞争之痛啊!何必呢?这有什么必要?

    呵呵呵
    我们不能把佛陀说的话切片、切段、分割着来理解。要是这样做,就会引发许许多多的混乱和曲解。
    譬如今天的原文说:爱欲之人。犹如执炬。打住,就说这两句的话,那么这意思是不是:爱欲之人,就如同手执火炬,照耀人生之旅途,行生命之延续。再去理解后两句:逆风而行。必有烧手之患。我们是不是可以理解成:如果你反对爱欲,就如同执火炬逆风而行,一定会烧伤自己的手。——这样解释难道不真实吗?一定是误解吗?而生命的事实,我们的实际情况就是这样。如果你反对爱欲,那么谁来谈情说爱,谁来建立家庭,谁来为人类延续后代呢?难道爱欲——性能量还有正邪之分吗?能量就是能量,能量一定具有两极,正、负能量,请不要误解了,能量可以分正负两极,但这正负两极绝对需要同时存在,没负能量,正能量根本就不存在!所以有人一直在说“发挥正能量”,其实这是非常愚蠢的想法,只用正能量?你能一只脚走路吗?

    我不是刻意在曲解佛陀所说的道理。是的,人如果爱欲过盛,势必为爱欲所累。但人生在世,我们不可能没有爱欲,如果我们把爱欲当成一种能量,那么我们怎么利用这爱欲的能量那才是一种学问。不要把爱欲的能量当成低下的、下流的、龌龊的能量,要知道,人身体之中的能量只有一种,如何把注向低处的能量从(慕拉达)引到最高的能量中心(萨哈斯拉)的转变,这才是我们要去深入了解、实践的东西。能量只有一种,性能量同样是学习的能量……能量没有区分。

    所以,不要把佛陀所说的话切成一片一片的。佛陀在说的是一个整体的世界,或整体的人生、生命。我们理当整体地去理解佛陀所说的话。所以,爱欲烧手并不是必然的结果,爱欲是人类世代延续的火炬,这是不可否定的事实,爱欲就像奥运火炬一样,不可灭,这是人类的原始精神。但这爱欲的火还是要适度燃烧,在向着更高或更深的层面进展时,我们还是需要爱欲之火,否则我们还能做什么呢?即使我们人类将来要去其它星球生活,我们同样要保持爱欲可以像火种一样继续,这也是生命的基本意义,难道不是吗?

    呵呵呵呵呵呵……
    人为什么会活成醉生梦死的呢?难道人是被诅咒的对象吗?人为什么在一生中难得清醒,而过着自甘堕落的“梦生活”呢?这种可怕又可怜的生命状态是人们自己选择的道路吗?为什么有这么多宗教人士、道德人士、各种卫道士们一直在指责人们,而根本没有任何真知灼见来唤醒蒙昧的人们呢?道理很简单,就是这些所谓的“人士”其实也是“醉生梦死”一族!而且更为严重的问题是:就是这些“人士”在干扰着所有人的生命,在扰乱所有年青人的心智,才使这个世界会在如此腐化、堕落、混乱、困惑、苦难的道路上流转。

    我真的想问那些所谓的宗教人士,你们什么时候才能从自吹自擂的“背尘合觉”中来个彻底的转身而成为一个“背觉合尘”的人呀?请你们从那种用幻相造就的象牙塔里爬出来看看这个被你们一直称为尘世的真实世界怎么样?这个地球就是尘世,人类就住在这个地球上,这个地球就是天堂也是地狱,没有其它的天堂和地狱,难道不是吗?那么为什么所有的宗教都想创造一个不存在的天堂,而不把现实的尘世当成唯一真实的地方呢?这难道不是本末倒置吗?这难道不是“把真的放下,拿起了假的”?这难道不是宗教徒们一直在努力创造的虚假幻境?

    所以,为什么那些宗教人士、道德人士、各种卫道士们根本没有什么真医药,他们是用假医药在当救世主,他们完全是在用虚假的药物在“济世、度人”!所以这个世界才变得真假难分。佛陀一直在说:要把真的当成真的,要把假的当成假的。但是佛教徒们听进去了没有?根本没有!他们一直在幻化佛陀的真实境界,他们是在贬损佛陀的如是智慧,他们完全是扯着佛陀的幌子在招摇撞骗!基督徒们……所有宗教组织、社会组织都在干同一件事,那就是:用各种各样的手段使人们害怕、恐惧、颤抖,再用假药酒灌醉、麻痹所有的信众,迫使他们皈依,来壮大宗教徒们的势力和名声。于是整个人类就在这种幻想的世界里沉醉在各种梦乡里……任人宰割!这就是我们每个人的悲惨人生。不要认为有谁不在其中!几乎人人都在其中,世上只有少数几个人跳脱了……

    呵呵呵呵呵呵……
    时代的步伐在不断地前进……这是我们大家的共识吧?

    那么时代的步伐就是我们生活的背景,我们活在当下的时代,我们就必须去做这个时代给予我们的事情,我们必须学习新的东西,新的谋生之道,新的生活方式……而这一切“事情”是不是在改变着我们?肯定是,对吧,那么这到底是“人做事,还是事做人”看清楚,不要被迷糊了。

    我们人是生活在地球上,在这个世界里,在自然界的规制下,我们无法改动基本的东西——人是不断地适应自然、适应时代的产物!这是事在做人!难道不是吗?我们人必须要去适应发生在周遭的事情,我们可以有某种想法,去改变一些东西的形状、实用性、适应性等等,但我们无法改变最最基本的东西——事物的本质。

    人可以做事,但人只能在相应的范围之内做一些事情。不能愚蠢到有“人定胜天”的想法。人不可能逆流而行,当然,你要努力游,逆水而行,也可以,但你断断不可能一直这么做!你无力这么做。所以,人一定要知道“被动”的意义。做事,然后等待——让事情自己发展。这才是智者的作为。

    不要主动地去做事,因为过于努力是不自然的。要学会:无事门前坐,春来草自青……这才有些禅意,对吧?努力做事其后果是什么呢?这位法师知道其中的弊端吗?

    呵呵呵呵呵呵…,,,,
    其实色欲并不那么可怕,只要简单地满足情欲,就可以让色心不再反复打扰自心。这道理很简单,一个性生活正常的人,不那么贪色。而且要绝欲,最可能的方法就是穷奢极欲,那种放纵的人才可能真正放下。否则,如果一个对性饥渴无比的人,你让他绝色欲,那怎么可能,这不是让他发疯的节奏吗?

    还有,修道之人为什么害怕色欲呢?道理其实也很简单,那就是:如果你想要成为一个阿罗汉,或更高层次的修炼者,那么你必须要成为“一个人的”——单独。因为只有单独的人才能无所牵挂地勇猛精进,也只有一个人才能在适时的情况下突然成道。而如果你是一个色心很重的人,一个无法脱离性欲的人,那么你就会牵扯到另一个人,因为色性必须是两个人或多个人的,而当一个人被色欲所累,那么他或她必然在心里有“对方”的牵扯。所以,这样的人不可能是“单独的”,所以,修行者才需要戒色欲。把话说明白了,就不必把色欲看得那么严重了。当然色欲还有另外一面让宗教徒们嫌弃,那就是其动物性太强,让正人君子们感到很尴尬。

    现在,人们都清楚,除了色欲,人还有一个贪财的本质。为什么现代人越来越贪财了呢?在过去,钱财所能换来的东西太少,除了大致的生活需要之外,就再求更精致一点而已——过去人也就这样了。但如今的钱财可大不一样了……因为现在的钱财可能换来的东西往往是前所未有的东西……网络时代可以让你成为一个拥有至高无上东西的人!你们知道吗?人有一种想成为神的“原动力”,而如今的钱财是可以造神的,只要你有钱财,你可以让自己变成你想要成为的任何东西——包括成为神、活佛、大师……而这样的贪欲其实在某种程度上已经超过了色欲无数倍。因为只要你成为用钱财堆砌起来的时代名人,女人或男人这种色欲算得了什么,你几乎可以想要谁就是谁!所以,如今是钱财更重要的时代,色欲已经退后好几步了。这就是佛不能与时俱进的弊病啊!

    呵呵呵呵呵
    与人和平相处真是不容易的。萨特曾经说:“别人就是地狱。”对此我们也深有体会吧?为什么我们不太可能与人真正的和平相处呢?是不是因为我们总是处在比较、羡慕、嫉妒之中,从而引发了内在的竞争心,并阻碍了人与人之间的和平相处呢?是的,就是因为人心每每处于莫名其妙的比较之中,我们每个人都习惯性的、甚至就是无意识的把“我自己”拖入了无端的比较之中,而比较会引发恐惧。所以在人与人之中似乎一直有一种隔阂,而这个隔阂的元凶就是恐惧。

    现在我们先把人与人之间不能和平相处的答案说完了,是因为恐惧,是恐惧才让人不可能与人和平相处。事情是这样的吗?大家是不是再深入一点,往更深的源头再前进一步呢?我们先把今天的“原文”所描述的观念放在旁边,先不要去用这种逻辑或理智的头脑去搞出一个“感同身受”的“思想”来。因为“感同身受”并不能让人真正地和平相处,也许可以有一时的“感动”让自己作出一些牺牲或奉献,但你不是别人,你不可能事事都去与他人活在一个“感同身受”的境域里。即使是天天混在一起的夫妇也不可能一直处在“感同身受”里,对吧?毕竟,每个人都是一个个体,人必须承受自己的苦难,所以“感同身受”其实是一句不实之言。

    既然“感同身受”也不能让人和平相处,那么到底为什么人与人不能和平相处呢?是我们小器、自私、穷相?还是分别心、面子、要高人一头的想法?这似乎都有点关系,但我们还是没有说到点子上!现在往更深的源头更进一步地探索吧。大家都可以动动脑子,这是一个对每个人都非常重要的问题。对此你一定要对照着自己的生活经验,对照着自己的生活背景,好好观察一下,我们为什么不能与人真正的和平相处!从恐惧的源头开始找寻,也许我们就会找到最终的答案。一旦找到了答案,你就放下了所有的恐惧,和平之心的鲜花就盛开了。

    呵呵呵呵呵呵……
    遭遇美女的诱惑,佛陀说了一句话:“革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。”
    佛陀说:革囊众秽——意思是:大家都是臭哄哄的,我也是臭臭的,别来烦我,粘粘糊糊的这多让人不好意思啊。天气很热,这些印度美女又喜欢跳舞,那汗点点,湿露露,自然臭哄哄的……谁都受不了,这很正常。再说,佛陀也是“过来人”,之前的乔达摩王子不是白混的,毕竟,佛陀的老爸净饭王生怕佛陀出去瞎混,所以就造了三座宫殿,而且聚集了国内最美的美少女养在宫中……而现在几个玉女算什么呢?所以,饱尝云雨的人并不稀罕这种色诱。所以佛陀说:来干啥,去,现在我也用不着女人了。

    而那些天神可敬佩死了佛陀了。看来天神也是好色之徒组成的,淫棍而已。而这些所谓的天神怎么知道更为隐密的蕴含呢?要知道,一个业已成佛的人,已经不需要性爱了,因为他们已经踏上了更高的享乐层面——永久的三摩地!男女之间的性爱到最高潮的时段——性高潮,只是暂时的处在了无自我、无时间、无相、完全空无的瞬间幸福——完全的忘却世间的一切,彻底放下了,但这只是一个片刻,几秒钟,或几分钟……处在“暂时的”三摩地之中。而一个佛为什么每天笑咪咪的呢?这种喜乐的神态你们曾经注意过没有?这是因为一个佛已经处在永久的三摩地之中,完全的幸福、喜乐、圆满。这种状态下的人还需要美女来满足瞬间的性高潮的娱乐吗?

    所以,佛陀拒收天神的美意不是佛陀戒色、戒淫。佛陀一是怕天气太热,靠得太近,大家都臭臭的,怪不好意思厮混在女人堆里;二是佛陀并不需要生理上的愉悦,因为佛已经处在永久的性高潮里了!所以,大家都要去成佛!拼死拼活地去追求男欢女爱,也只是挣得瞬间的忘我境界。而一个佛则是彻底而永久的放松在无我境界里!这是何等的福报呀?不要说我谤佛,这次,我说的完全是:真实不虚。菩提萨埵!

    呵呵呵呵呵
    学道之人真要好好听听佛陀在说什么——要自由,自由的心灵!要挣脱所有的羁绊,随波而流,绝不滞留,无畏地向大海而去……这样,可保此人必得道。就这么简单!

    但是我们为什么会停留在老地方原地踏步而无法移动呢?就是因为我们的心里背负着太多的包袱,这包袱是什么呢?我的所有!有些人背负着我的知识,有些我背负着我的信仰……反正在被命名在我的名下,所有的东西,包括我的佛、我的上帝、我的经典、我的学识、我的观念……这所有的一切,都可能阻碍你的心灵自由,你无法“不触两岸”,也不可能“不为人取”,因为你需要有“我的东西”来支撑。所以,你是可以被利用的,就是因为你在利用别人或别的东西。利用知识、利用名声、利用权势、利用家庭……这些都是“为洄流所住”!

    所以,真希望人人都有一双雪亮的眼睛,能看到并意识到心灵自由的重要性。如果一开始,你的心灵就向往着自由,向往大海一样的自由,那么这无拘无束的心灵就能发现存在的真实。否则,你一直在用“我的想法”,那么真实就可能被扭曲,你自己也会陷入迷茫和恐慌。自由是无法模仿的,就像佛陀说的:你必须“犹木在水。寻流而行”,不能依照别人的道路来寻找你自己的目标。独自而行,随流而动,放下所有的包袱,一身轻松,在无着无染的状态下,那么,这个真实的世界就开满了真实的鲜花,这就是美,而美就是爱。当一个人充满了美和爱,那么这个人就已经得道了。生命变成了一种诗意……

    呵呵呵呵
    生死是一体的!一个婴儿的出生,就等于在走向了死亡。这是一个非常残酷的事实……人不敢这么想,甚至想想这种事情也认为是不吉利的。但事实就是事实,当一个小孩活过一天,那么这就证明他已经向着死亡走了一步……

    那么人为什么害怕死亡呢?人人都没有死过,你死过吗?没有,对吧?你既然没有死过,你害怕死干什么?你对一件你不知道的事情感到害怕吗?不会的!但人人都几乎看到过死亡!而且我们看到的死亡往往是我们的亲人。所以,你有看到死亡的经验!就是这个经验,是你害怕的。这个害怕仅仅是你头脑的一个记忆,你在害怕这个记忆。这是多么好笑的事情,难道不是吗?

    人根本没有必要去研究什么“生从何来,死往何去”这种玄学的东西。生命的来源和死亡的去处不是明摆着的情况吗?这需要研究吗?当然,当有人对你说,你是你前世投胎而来的,此时,你才会意识到“我的前世”这种似有似无的玄妙想法。但有谁可以一个确定的答案呢?就我们人类目前的认识能力和承受能力来说,最好不要去触动你的“前世”!因为你连“今世”的本次生命都弄得乱七八糟、四分五裂的,如果再背负前世的乱七八糟……这还让人活不活?还有,“死往何去”——真实的情况是灰飞烟灭!但如果你要想把这个“我”在延续下去的话,事情就变得麻烦了。因为你不知道任何死亡的奥秘!

    于是,就有佛教徒,一向对死亡“情有独钟”的人们开始对你进行恐惧讹诈。如果你想享受这种恐怖观念的刺激性,那你就慢慢地享受吧。但这是在消耗你的精力、你的生命。更有甚者,宗教为了控制你的头脑——思想行为——他们还特地为你创造了地狱的恐怖——如果你不相信他们的法道,就让轮回到地狱里……如果你相信这种乱七八糟的东西,那么,你的“死往何去”就已经被别人布置好了。你想要被人摆布吗?如果不想,那么就不要去理会“生从何来、死往何去”这种出于对生命恐惧的题目。不做这种题目,就能省下许多力气来打造当下,本次生命的尊严。否则,我们真的是活着悲伤,死得无明!

    所以,不要被思想所蒙蔽了。是思想创造了对前世和来世的恐惧。放下这些玄学吧。问题只有一个:怎么把今生弄好了!活好了今生的本次生命,没有了任何的羁绊,完成了所有想完成的,那么死亡有什么可怕的呢?

    呵呵呵呵
    人有两笔,一笔是男人,一笔是女人——汉字里这个“人”字真是蕴含着大智慧的。人是阴阳和合的产物,所以需要有阴阳两笔;人在走路,那么就必须有两个支撑点,也需要两笔……这种合二为一的存在完全符合自然的规则。

    但是到了佛教的教义里,他们却把这种自然的规则当成了魔鬼的恶作剧!一定要把女人当成是成道成佛的障碍,好像女人就是性的象征,一看到女人就要倒霉了。如果不可避免地要骗到女施主的施舍,出于无奈,也只能把所有的女人当成自家的亲属女眷来看待。但邪恶的淫性也可能彻底到乱伦……那么再来一次更沉重的谴责?乱伦的人是动物?这是不是可以一直谴责下去,直到亚当和夏娃或女娲或老天爷?这到底有完没完?

    女人有那么可怕吗?就是和女人说话,你也要低着头,不答理,不趋同或附和?如果你是天真的人,纯真的人,贞节的人,充满了慈悲的人,为什么要先为自己立下面对女人的规矩呢?是不是因为你的淫心恶欲在先,所以才需要压抑?如果不是,那为什么要有这些见女人的规定套路呢?

    算了吧,这种所谓的经文肯定又是被曲解的垃圾经文。根本就不是佛陀所说的真意。诚然,当一个人要进入最后的成道之路时,真的要脱离女人的羁绊,因为你只能独自一人前往那个不可说的境界!但是,在这最后的道路上,不仅仅是女人,其他所有人都要让路,都要脱离,即使是一个菩萨、一个佛挡在你的路途之上,你也要不顾一切的把他们全都砍死,更何况女人呢?

    现在问题来了,为什么女人有那么大的破坏力?其实,问题不在女人身上,还是在你自己的心理上!因为这是一个事事时时麻烦不断的人生,我们在每件事情上都有自己的紧张,自己的担心和焦虑,只有在女人身上,在与异性在一起的时候,尤其是在性高潮之中,才能有些许的放松和忘却,所以,人就紧紧抓住了这几秒钟或几分钟的时间不能放手。所以,女人被妖魔化是修行人自己的问题,而不是女人。

    呵呵呵
    我们能拥有什么呢?除了“梦”,我们什么也不能拥有。再说,佛教不是以“空”为认识论的吗?怎么啦?要珍惜当下拥有的就不算贪婪,就不算是耿耿于怀,就不算念念不忘?这是在说些什么呀?

    其实,如果我们真的认真而仔细地去观察“当下”的情形,你会发现,在当下,“我”其实是不在的!这是一个非常重要的提示,大家一定要去好好体会。静心在当下,生命在当下,心跳在当下,呼吸在当下……就是“我”不在。因为活在当下,不用思想,无需记忆,没有过去和将来的牵扯,所以丧失了对象,那个对立面不存在时,所以“我”就不在了。对立面的存在,我就立即出现了。而当“我”不再是一个“看者”,此时“看者”和“被看的”成为了一体,只有意识在,我就不在了。

    我刚刚从海边回到家,现在突然回想起刚才坐在海边时,只有一个“观海”,却没有“观海者”,这是一种非常奇妙的感觉。在只有“观海”时,我并不在反应,只是一个“看”,没有“看者”。这就是当下的感觉……

    所以,当下即是空!空的不是世界、不是存在物、不是鸟、云、风……是——我!

    现在我也要说:要珍惜当下所拥有的——但不是拥有我已经拥有的东西——而是拥有那个“无我”的空性——是不拥有。因为当下根本容不下任何东西存在,当下永远是干干净净的,空性的,所以,开悟或成道,永远是在当下顿悟。请不要用语言把当下污染了!不过也不要紧,也没有人可以污染“当下”,即使是恶魔也无能为力。请记住这当下的纯然。根本用不着去珍惜当下的拥有,因为这是不可能的,是完完全全的胡说八道。

    呵呵呵
    原文说:“不要在别人的眼光里找快乐,否则永远悲哀。”
    我说:我的快乐怎么会跑到别人的眼光里去的呀?我感到快乐就快乐了,我吃好东西,我快乐了;我今天穿着非常的舒服、得体我快乐了;我写了一首诗,我快乐了……这非常的简单和直接。反正我的快乐不可能在别人的眼睛里。但什么样的人的快乐在别人的眼睛里呢?一直在比较,一直在羡慕,一直在嫉妒的人,这样的人一旦看到别人对他的羡慕嫉妒时,他们就快乐了——这种人的快乐其实永远是痛苦哺育出来的,这种人是世上最愚蠢的人,这种人其实自己根本就不会快乐,因为他们就是羡慕嫉妒恨的代理人。这种人本身就是一种悲哀。他们是没有自信的人。

    原文说:“不要在别人的嘴巴里找尊严,否则永远卑微。”
    我说:同上。哈哈哈哈

    原文说:“随时保持觉性、清楚、明白。真心爱自己、做自己的主人,人生才能拥有处在,才能展演得淋漓尽致,不留遗憾!“
    我说:如果你的生命是一种“展览或演出”那么你的结局一定还是悲哀。因为你展示得再好,演得再像,你演什么像什么,你演佛陀就是佛陀,你演大师就是大师,但这也是在“演”!你不可能“是”!那么你演得好时,别人可以给出一点掌声,但如果人家不给掌声呢?你不是白演了吗?记住,做自己的主人是自性满足,不求于任何外界的点赞。即使是佛陀、耶稣、你妈……跑来跟你说,你是个了不起的人,你也千万不用当真,因为事情怎么样,你自己心里一定门清!这才是主人的样子。只有成为主人,你是什么就是什么,那就不可能有任何的遗憾。否则,你展示、演出得再好,你也需要听到别人的赞叹声,你将成为别人的奴隶。看看那些寻求名声的狗屁大师、专家们吧,他们其实是公众的奴隶。这样的人怎么可能快乐?

    做事要竭尽全力,要去完成。任何已经完成的事情,就不会在记忆里翻腾了。在记忆里翻腾的事情,往往就是你没有完成的事情,最终演化成了遗憾。当然,只要你能成为自己的主人,那么遗憾、卑微、悲哀都可以在记忆里删除,因为你是主人。除非你不是。主人可以砍断因果连接,甚至可以彻底砍掉因果。如果不能,那还怎么成道?

    呵呵呵呵
    :时间生命青春:”
    我说:这世界上什么都是一次性的,从来就没有重复的,只是人的麻木和迟钝才会认为有些东西是可以反复的,是可以重来的。这其实是对存在的误解。即使是今天的一颗石子,明天也是不同了。只是我们看不出而已。今天的丈夫,已经不是昨天的丈夫了……如果你认为丈夫就是原来的丈夫,那是你在凭你的印象在看,但丈夫一定不同了,不然女人不会如此警惕!
    世上只有一是永恒的东西,那就是“变”!

    原文说:“三样东西毁掉一个人:怒气傲气小气:”
    我说:这不仅仅是毁掉一个人的问题,如果这怒气傲气小气适用于一个国家,照样会更快地毁了它!但我们的怒气傲气小气是从何而来?这难道不比认为他会毁掉一个人重要吗?如果我们能观察自己的“三气”那么就有可能解脱。如果你只是害怕“三气”会毁了你,而去拼命地压抑它,而不是去认真探究他们的来源,那么,你永远不可能变成平和的人。

    原文说:“三样东西永不放弃:童真理想希望;”
    我说:童真你必须放弃,因为童真是无知的,是幼稚的,是不成熟的。我们的不能放弃的是天真。天真是可以在成熟、智慧、勇敢的人身上同样存在的气质。至于理想和希望,那是一回事——都是梦想。这梦只要不变成噩梦,不反过来折磨你,让你累的像狗一样,那就理想理想希望希望吧,反正这也只是心理游戏,大多是自我安慰——简称:自慰。

    原文说:“三样东西最无常:成功财富梦想;”
    我说:世事无常,不仅仅是成功财富梦想!这是怀着羡慕和嫉妒之心的人的“酸葡萄”!成功和财富要比失败和贫穷坚固多了。失败和贫穷才让人感到内心的不安,为什么穷人总是惶惶然的,而富人总是一副泰然自若的样子,这不是装出来的。在这个人的世道的,成功和财富绝对需要,即使它们是无常的,也比失败和贫穷好得多。不要违背事实,好吗?
    开悟,其实没有一个人是不开悟的。你不让自己开悟试试看,你做不到的。因为开悟是最最平常的事情,一只鸟是开悟的,一棵树也是开悟的,一块石头也是开悟的……世上所有的东西都是开悟的,惟独人是不开悟的吗?这怎么可能?

    现在,有人一定想说,一只鸟怎么可能是开悟的呢?你们看,鸟在鸟的世界里一定是开悟的,因为鸟肯定知道它自己的本能是什么,它是天生开悟的。所以麻雀自有麻雀的活法,海鸥也有自己的活法,老鹰有老鹰的方式活着……它们从来不会搞错自己的定位……所以,如果它们不是开悟的,它们没有自己的智能的话,它们一定会弄错。但你看,麻雀从来不去学老鹰,老鹰也不可能像海鸥一样……甚至鸟类世界里无数种鸟,他们从来不会找错对象,麻雀从来不会看上蜂鸟,鸽子也不会爱上鹦鹉……现在,你们看,这鸟是多么的聪慧啊!你们认为鸟在鸟的世界里不是开悟的吗?

    但人为什么会被弄成不开悟的呢?是人因为不知道自己到底要成为什么,对吧?如果你是非洲人,就不知道开悟是什么;不相信佛教的人也不需要知道自己开悟或不开悟。只有你陷入了佛教的陷阱里,那么开悟、成道、成佛就变成了一种向上的追求……和更高的追求……。然而,如果你不去追求开悟,你像一只鸟一样地活在这个世界上,明确知道自己要去做什么,从来不犹豫,那么你是开悟的。所有的生物从来不会问自己——为什么?所以,他们都各自开悟了。人就是问了“为什么”所以才陷入了不能开悟的境地。

    现在,这个“为什么”是怎么产生的呢?“为什么”是头脑的产物,是头脑所追求的东西,我们的头脑一直在问:“为什么”?如果你不问“为什么”,那么你的头脑就被停止使用了,而一旦头脑停止使用的时候,就是静心的时候,如果你一直不问“为什么”,那么头脑就变得安静了,如果一个人头脑变得安静了,心也随之宁静了,你有一颗宁静的心,智慧就生起,你就会清晰地知道自己要去做什么,因为智慧生起就是你看到了自己和世界的真实关系,你看到了真相,于是你毫无选择地走向了光明的正道,此时,你离开悟还远吗?到时,你甚至可以飞翔!我不知道这是顿悟还是渐悟!

    呵呵呵呵;;;;;;;;;;;;;;;;;
    脾气越大身体越差”,请看,脾气大的人一定是身体好的人,至少在他有脾气的时候。
    “脾气越温福报越深”——也就是那些娘娘腔的人、腻味的人、扭扭捏捏的人是最深福报的人?而一个阳刚的人、一个纯爷们,充满阳光的人就没有福报?
    “声音越大修养越差”——在我们日常生活中,谁的声音最大?媒体声音最大,你说他们没有修养?那些在社会上发不出声音的人,那些到死也只能有一声叹息的人是有德行的?
    “性子越急智慧越低”——我想问,这种结论是如何得出来的呢?佛陀是个急性子人,不是吗?你们看,佛陀一直在说:你的家已经着火了!因为他的慈悲,他的急切,他这是想要你马上逃离你黑暗的自我啊!这是没有智慧的吗?“性子越稳智慧越深”这绝对是表面现象,如果一个人有敏锐的头脑,有充分的表达能力,有生活的热情,充满了爱和同情,那么这个人一定是有智慧的,也可以是一个急性子。
    “妻子越贤夫祸越少”——当然,妻子越贤慧,越无能,越软弱,越依赖丈夫,那么丈夫就可以为所欲为地在外找小三、找小五……妻子只要眼开眼闭,丈夫当然不会“惹祸”;“丈夫越仁妻子越美”——当然啦,丈夫不管红桃出墙的事,妻子当然“美”啦,那你家孩子可能更多的爸爸喜爱了。
    “子女越孝父母越安”现在,如果你家的孩子一直在家里孝顺父母,不娶不嫁,守在家里孝顺你们,父母非急死不可!“父母越慈子孙越贤”我们的父母都是慈父慈母,基本上没有一个不是,但我们还是活得像一垛鸡屎,最多像一堆牛粪!贤至任人蹂躏、任人踩踏!

    呵呵呵
    ,那就是我们目前的状况——是一种半吊子、半瓶醋,不会尽兴、尽情地活着的人,什么事情都只是“一半”的,什么境况都不能究竟、彻底、完整——这就是我们!一个什么都无法究竟的人,怎么可能了悟真相呢?

    你们看,你高兴也只能“偷偷高兴一下就行了”,因为你马上就有一种被人哄骗的印象会让转向猜疑——他为什么恭维我?如果遇到批评,你也只能“稍稍不开心一下就行了”不能生气,因为你要虚心,你要谦逊,你要有接受别人批评的度量——又是被时时灌输的这一套!这就是我们!我们怀疑,我们猜测,我们回避,我们比较,我们反思……所有的这一切都似乎在回避一个事实!

    我们在回避一个什么事实呢?那就是在回避一个“我的事实”!人不最面对自己,也不知道自己到底是什么,我们甚至不知道自己是机械还是人!我们已经缺失了自己的灵性,只知道用知识、经验、观念来应付生活所遇!所以事事不敢探究到事物的究竟!做人做到了一点底气都没有,在任何人事物面前丧失了自信!内心的恐惧时时地让自己的心空荡荡的,根本没有一丝灵性根系扎根在心田!这就是我们!

    这是为什么?我们怎么会成为一种无根的生物,我们似乎从人性再次退化到了动物性,我们在凭感觉生活!我们已经失去了对人的本质的确认——人就是神——这就是我的本质。但是,你们看看,我们哪里还有主人的气息?还有认识自己的能力?那么我们为什么会失去这一切的呢?是不是你被传统教育、被宗教教条、被社会道德、被家庭观念、各种纪律、世界观……这些东西所规制了呢?如果一个人能彻底地审视自身的这些现象,那么你就可能成为一个能承受一切的真人——整全的人,那么,无论是大悲还是大喜,接受之,这有什么问题吗?狂喜的佛们,他们并不需要藏着掖着,偷偷高兴!……他们的笑声已经响彻云霄,震撼了大地,你们没有听到吗?

    呵呵呵呵呵呵呵
    第一句话:“天道酬勤”
    我说:按天下大统、四海一家、乌托邦的“理想”来说——“天道酬勤”是完全合理、正确的。这多好啊!但是现如今的人类社会状况完全不是“天道酬勤”,而是“天道酬——‘情’”!尤其是在中国,如果你没有与人有“情”(各种关系),那么你就再“勤”——多数也是“白搭”!你们看看那些勤劳勇敢的国人吧!整个社会经济形态是:5%的人占有着大部分财富,而95%的勤劳人,只点小部分!这有什么天道可言?所以,天道酬勤是理想,不是事实。

    第二句话:“财散人聚”
    我说:绝对是“财散人散”!如果你把钱都弄光了,你看还有没有人会聚在你的周围!如果你只是用财来聚集人气——朋友、亲情、死党、同伙……那么这些人往往是你的累赘,而不是你的助力。再说,你为什么要“聚人”,你是想干什么?壮大自我,不是吗?但请看,你的自我越大,越光辉,越伟大,那么你的危险就越大,你也会越加害怕,之后你就会建起越高的城堡围墙!因为一个人在壮大自己的时候,其实就是在造围墙,那么你就越孤独。所以任何自我的旅程都是趋向孤独的。你不可能聚人!成功的人知道成功有多么的凶险!

    第三句话:“博爱方能度己”
    我说:无论如何你先要爱自己,爱你自己,就是了解你自己的一种方法,如果你不爱自己,你就不会在自己身上下功夫。而当一个人在自己身上下功夫的时候,就会知道“人”作为“个体”的不容易,别人和你一样处在同样的无奈、无助、无救的境地,当你看到“所有人”的悲惨命运时,感同身受……此时,一种同情和怜悯就油然而起,当爱的能力从自己的身上燃烧,当你知道燃烧的火焰在点亮别人的时候,并不在减少,而是在增加时,爱就成为了身体的状态。这就是博爱。

    第四句话:“心有多宽,天有多大”
    我说:我们的心最好不要与天地比,心的宽广,是来自对事物的认识高度和深度,而当一个人的意识——整体的宇宙意识——产生时,心就不再受制,心不再有意义,因为到时候,心都不在了。因为心还是自我的影子,只有当我再也不需要什么证明时,心也就消散在了无边无际里——无我也无心。不过,如今的你,还是要“用心”生活的,而且要非常“用心”,直到有一天,意识圆满了……心就不需要了。心和存在成为了整体的“一”。

    呵呵呵呵呵呵呵
    同情和掌声都来自别人!一个人活着难道是靠别人的同情和掌声支撑的吗?我想对大家说,同情和掌声是没有真正的营养的!相反,同情和掌声往往会害死你!

    有些人活着是悲情的,他们老是在自编自导各种各样的悲情剧,他们整天地抱怨命运的不济,或者被所爱的人折磨……等等,泪水就像自来水一样,一开就来……这种人的内心确实是想得到别人的同情,但这种被同情的状态最终还是演变成了更需要同情的悲剧。因为同情别人的人和想被同情的人的心态是不同的,喜欢同情别人的人,其实都是想控制别人的人。所以,当一个人被另一个人同情时,某种相互的图谋——利益点,就已经成立了。于是,一个同情的人得到了安抚,而一个同情别人的人可以先为你按摩,从脚腿开始,他们的手就会慢慢地向上移动,慢慢地他们会按摩你的背,你的肩,直到按摩到你的颈部,最后掐住了你的脖子!这就是同情者和被同情者的实相。所以,如果你想流泪,最好一个人独自地流,悲伤是一个人的事情,千万不要在别人面前伤心流泪,不要被那些“慈善者”逮到了!因为他们的手总有一天会摸到你的脖子!

    还有就是用汗水去换掌声的蠢蛋们!社会随时随地会给任何流汗的家伙心实实在在的掌声,还可能有许许多多的嘉奖、褒扬……但这都是控制你的手段!当然,如果你很享受这种起哄的掌声,那你可能继续汗水淋漓,直到你死,你都可能在掌声的欢送声中……可在我看来,是掌声挤出了你的汗水,支配了你的生命,你没有活出真正的自己,而只是活出了一堆汗水!

    每当我听到“小丑”这首歌的时候,我就想笑,是谁让你成为了一个顶级的小丑的?小丑的辛苦,用汗水换来了掌声,但却留下了自己的心酸,这又何必呢?你可以不要掌声而成为你自己吗?为什么人人都像“小丑”一样的活在世上,去听那令人心酸的掌声呢?

    我这是在抬杠吗?有人说我说得太多了,我其实想说死自己,但我越说越多,就是不死!

    哈哈哈哈
    吃什么或不吃什么,这对一个现代人来说,并没有什么区别,也没有什么可以造作的。在我看来,吃纯素的人简直就是在造作。美化自己,麻烦别人。如果你家有一个吃素的,你一定会看到非常烦人的地方,一个非常自我的人!

    看今天的经文,似乎很有道理——这怨怨相报何时了!?但这其中根本没有怨的存在!你吃羊的时候,羊骂你了吗?羊怀恨了吗?你在吃涮羊肉的时候,你听到过:“你现在吃我,等我变成人的时候,你就变成羊,我再吃你!”——这是羊的诉说,还是佛陀为了劝人不要吃太多肉,小心成为三高人?

    行啦,佛教的立论就是要你先相信:羊死为人——转世的观念。如果你不相信转世,没有来世,怎么办?那么今天的经文就无法立论。对吧?但这“羊死为人”确实是假的,根本没有证据,怎么办?

    所以,我们活在当今世道里,吃什么东西或不吃什么东西我们最好要听听科学的见解了。人需要营养均衡,人需要更加提倡优生优育,锻炼自体,强壮体魄,一个人的健康对每个“本人”是那么的重要!那么健康、合理、科学的饮食是什么呢?

    吃素非常好,但不要把吃素当成一种心灵净化的门道。吃素没有这种功能,听说希特勒也是个素食主义者,但事情并没有任何的好转。所以,你自己吃素,但你不要去指责或蔑视吃肉的人。如果你的吃素是为了有一种比较斯文、比较慈悲、比较虔诚的想法,继而去批评肉食者的粗俗、野蛮、无知……什么的,那是你的问题,而不是吃肉者的问题。我们只是要把吃弄得文明一点,美学化一点,科学一点,雅致一点,这是可为之事。但无论如何,人就是吃尸体的,无论是羊的、牛的还是卷心菜的、稻米的……反正我们总是要把所有能吃的东西弄死了,再吃它们的尸体。只是我们要吃得开明一点,吃什么东西不是重点。

    呵呵呵呵呵呵…
    世间最大的功德莫过于父母的自我教育!想想也奇怪,即使做一个医生,也要经过十六、七年的培养教育,还要经过实习等等,才能成为一个真正的医生,为病人治疗。而一对夫妇,只是他们的性功能成熟了,就可以结婚、生育——生出小孩——不要经过任何的培训、教育、实习,一个活生生的生命就被这种叫“父母”的人生下来了!人类世界为什么这么愚蠢和无知?在我看来就是:婚姻制度!

    领一张结婚证只是证明你们可以成为合法夫妻,但结婚证的另一个附带功能却是合法、合格的生育证!也就是说,只要有结婚证,就是有资格自然升级为“合格的父母”!这是何等的草率、何等的不科学啊!

    现在请问,父母们是合格的吗?我们先不谈论生理上的事情,在生理上生下下一代是所有动物都能完成的事情,这甚至不算是人的本事,这是上帝给予的天生能力。不要认为父母可以生下小孩,父母只是生孩子的通道而已。父母只是功能性的,不是创造性的,他们甚至没有创造一片指甲或一根头发的能力!

    现在我们来说说父母自己的存在层面吧。父母在心智上、在心理上、在认识生活的能力上是合格的吗?如果父母根本就是不合格的,甚至是病态的,心灵愚钝的,有各种缺陷的——他们其实就是这样——那么这样的人生下了孩子,他们怎么教育自己的孩子呢?

    看看吧,“惊恐万状”的父母在用“惊恐万状”来教育孩子!父母们怕什么,就教什么。难道不是吗?他们害怕失业,就教孩子好好读书;他们害怕没有安全感、怕丢脸,就教孩子循规蹈矩;他们害怕领导,就教孩子要成为人上人……就这样!这算是什么教育,我们用这种方式教育我们的孩子,造成了社会的极端竞争和分裂,在这种环境下一代代成为父母的再重复用这种方法教育我们的孩子,以至于我们就生活在这个不善的世道里!难道不是吗?所以,我的建议是,每个人都要先“教育好自己”,如果你有点良知的话,先不要去做父亲或母亲,你理当先成为一个合格的人,一个身心健康的人,此时,再考虑为人父母,这才是真正的善人!否则,你自己也会头晕,不信你生个小孩试试,我可以保证你一生叹息!

    呵呵呵呵
    在我看来,任何“被逼”的就必然存在抗拒!不要逼迫任何人和事,包括自己。因为逼迫是压制自发性、主观能动性、聪明才智展开的阻碍,所以逼迫会让人变得迟钝。去看看那些一直在逼迫自己的人,那些一直在逼迫自己去遵守某些规制的人们,他们最终都变成了没有创造性的人。我们的整个教育体系就在培养这种“人才”!因为他们的学位、文凭、职称是被逼出来的!我们能用什么手段在逼自己呢?是不是现成的模仿手段,想让自己变成某种有用的人,某种形态的人,一个工程师、一个医生、老板、画匠、木匠、院长或政客、僧侣,这些人物是可以被逼出来的,这种被逼出来的所谓潜能,只是些平常的功能或效能,这也许是潜能的初级的东西。

    真正的潜能——才能、天赋和灵气——绝对不是被逼出来的!谁逼过耶稣或佛陀?谁逼过爱因斯坦、毕加索、米开朗基罗……这些天才人物断断不是被逼出来的!对吧?如果这些人曾经是被逼过,那么他们就不可能成为天才。

    逼迫自己去突破自我的人是谁,不就是那个自我吗?那么这种逼自己的人不还在自我里打转吗?“我想要成为某种人物”于是我努力想要达成自我的梦想,这叫突破自我吗?现在我们知道,这不是关键,对吧?只有发现自我、了解自我,了悟自性的人才能最终突破自我,因为真实的起点——真实的我——被找到了……那么终点就在旁边,一步之遥!其实起点就是终点……这完全是可能的。不过,我们不能逼自己先确认方向和目标,因为方向和目标永远是将来的事,将来是未知的,是不可定格的。而当下的“我”一旦被准确的认知了,那么这个人的才能、天赋、灵气就可能被无限的扩展了。记住,这不是逼出来的。逼出来的能力和效能可以用于谋生,但不是能对应你的神性——天赋!展现天赋才能真正的激励人的佛性——智慧、慈悲、圆满……庆祝的生命!

    呵呵呵呵呵
    储备?不是要放下吗?现在这两者到底是什么意思呢?你到底是要储备,还是要放下呢?有人认为人肯定要储备,要储备好的东西,被赞誉的东西;放下那些不好的东西,被人嫌弃的东西!对不对?我们不就是这么在做的吗?有益的,我们有准备储备之,而对我们不利的,我们就随时丢弃。但问题来了,你能储备什么呢?一个人来到这个世界上,是光着身子来的,就一个人的整体生命形态来看,你一定是光着来,光着去,总体上来说,你将丢掉你所有的一切!

    现在我的提议是:无论是好的,或不好的——都要丢掉!无须储备,因为这个一直在储备的就是那个自我的东西——知识、经验、观念以及各种幻想、理想、信仰、天堂、为了自利……等等,就是这些东西,让我们从过去走到了现在,造成了一个活生生的、现在的——不怎么样的——我!现在的“我”到底是个什么东西呢?我们敢彻底的剖析自我吗?在这个不善的世道里,我们会是一个善人吗?不可能,那么我们在储备什么?储备我们为人处世的城府、狡猾、机巧、圆滑——这就是每个人所储备的真正的知识!

    我不是说谋生不需要储备知识,经验,教训……等等这些记忆。但是,我们在心理上,在心灵里,在内心的纯然和自由的等方面,需要这种“储备”吗?你心灵的成长需要这些东西吗?完全不需要,因为一个心灵成长的人,是放下了所有的过去,成为一个活在当下的天真的人。所以,这些从生活需要延伸而来的“能力”的储备一旦影响到心理层面,你从心理上也认同了这些储备是必须的,没有了这些过去经验、知识、观念的储备,你就丧失了自我的认同力,所以,我们一直在储备着所谓有用的东西,好的东西。然而就是这些过去的东西,化作了经验之谈,在我们的言行之中、人际关系里产生了对过去的印象的依赖,把当下,这个本来可以尝到原汁原味的生命实相的惟一入口给无端地污染了。而污染物竟然就是我们所储备的东西!这大概就是人类一直不怎么成长的缘故吧!……所以如果你聪明的话,要从心灵层面成长的话,那么你最好现在就丢掉所有心理上“储备的东西”吧!

    呵呵呵呵呵呵……
    “素食则气不浊,”
    我说:气浊不浊看人心,这与素食有什么关系?如果你吃太多大蒜、韭菜、和、荞豆、洋葱、大葱、老白干、香烟这一定还是臭的,而这些都是素食,至于和尚吃不吃,不是界定是不是素食的标准。至少食物也是不应当分什么“有情”或“无情”,一棵蔬菜也是生命体,这和一只羊有什么不同?凡是有生命的东西都是有情有智有本性的——这没有什么不同。所以,“素食则气不浊”是一个假说!你可以吃鸡、吃鹅也气不浊的,但千万要记住,吃什么东西都要尽量少吃些。其实如果一个人蔬菜吃多了反而“气浊”!你们看看贫困的农人就知道他们有多么“气浊”,而肉食者们则往往是器宇轩昂,清新雅致的。尽管他们多数也是在装B!

    原文说:“独宿则神不浊,”
    我说:这又是封建遗老遗少、假圣人们的迂腐之见!如果你不去惹女人,女人怎么可能把你弄浊了呢?这些大人、老爷、绅士、土豪们明明是自己“心神不定”,却把这种无法把持的恶习归咎于女人!如果独宿的人还要相思女人呢?这样的独宿之“神”岂不更浊!

    原文说:“默坐则心不浊,”
    我说:你尽管默默地坐着,但心浊的人,还是照样的浊。内心的平静是随时随地都可以的,你在走路的时候,你在开车的时候,在画画的时候或扫地的时候都可以心不浊,没有一丝的混浊、紊乱、迷惑、动摇。如果是自然的默坐,没有任何目的的静心冥想,默默地坐着,那才有清澈的心境。而只是为了达到某种目的的默坐,那只能适得其反。

    原文说:“读书则口不浊,”
    我说:这不一定,看看我们这里写评论的人们,他们可能也读书,但他们的嘴巴不仅浊,而且混!简直是非常的不堪啊!当然,读书多了,读到了精彩,读到了精髓和精神,在灵魂深处被深深打动了,一种诗意生起蜕变成了你言行的状态,那么,人自然会面貌大变,一个人的内心的安静、纯美、雅致完全会反映出这人的气质。无论是什么样的人,都是这样的。不要害怕自己长得丑,只要读书两三年,当自己的内心充满了诗意时,你的面貌自然就变美了,而且这张本来无遮无拦的嘴也会变得具有无尽的善意及和美。试试看?
    首先,世上没有什么俊鸟,在我的眼里没有一种鸟是不美丽的!再说,凤凰倒是虚假之鸟,如果用头脑想象出来的神圣之鸟来“贬损”真实的鸟类,如果人类把想象出来的神圣之物来贬低真实存在的东西,那么任何所谓“神圣”的都是丑陋的、甚至是恶劣的。这是想把子虚乌有的东西强加于真实的事物之上!在我的眼里,神没有人美!天堂没有当下的生活美!

    再有,你能走多远,真的要看你与什么东西同行!如果你与虚假的东西同行,那么你无论如何走不远,甚至你只能“闭门造车”!现如今,如果你对别人说:“我相信神或相信菩萨,他们一定会保佑我达成所愿的”,那么别人只能斜着眼睛看着你发懵,或认为你实在太蒙、太酷了。我的建议是:与真实的同行,你要走多远就多远,否则你就只能继续你的梦,但梦是会醒的——一枕黄粱再现!

    你们看,人抬人抬出了伟人,僧抬僧抬出了高僧!这是多么的俗气!你们看到马路上的骗子是跟什么人学的,就是跟抬人的和被抬的人学的——好处大家分!

    国人太想成名,太想得利了,以至于有许多的门道就专门教唆人们怎么能成为赢家的“法术”,而这些“胜人附加夺利”的手段就是那些如狼似虎的凶险之人的所作所为!如果你也参与了社会的无良竞争和不择手段的争名夺利,那么你无疑就是形同虎狼,或与虎狼同行的猛兽,野心泛滥,为虎作伥的社会动物,这是“次人类”或“亚人类”!

    要成为自己,无需刻意与任何人同行,也无需先要去信仰些什么。只要先睁开自己的眼睛,好好地观察自己的现状,看看自身的烦恼和怨怼,就不难发现自身的各种问题。当你能发现问题,那么问题就已经解决了。对我们每个人来说,要能与真实同行,你就是个开悟的人,或成道的人。到时,你不开悟不成道也不行!

    呵呵呵呵呵呵
    我也认为人是没有家的,人的家被心理上需要的安全所固化并神化了,其实,这是人的一种悲哀。你们看,一个人的一生会搬家许多次,也就是说,每个人都曾经有过很多被认为是家的地方,但当家搬迁之后,之前的家就不是家了,因为之前的家是有家人在,现在没有了家人,所以才不会有家的感觉了。

    但是家人也不是固定的,我们的家人会一个一个的“走掉”,家就一次一次地变换,直到一个人老了,再回头看看,我们已经流浪了一生了……。所以,如果一个人没有一颗从容淡泊的心,那怎么来面对一次一次失去的家呢?但无论如何家的观念是某种似乎是天然的执著,但这对每个人来说却是一种无明的障碍!在我看来,有心就是家,但这也至多是一个利益小团体,是一个一般的家,在这种家里并不完全是和谐而欢乐的,其中包含着许许多多的龃龉、不和,甚至反目成仇!

    而真正的家是具有爱心的人才能拥有的,而这种爱心应是种大爱,真爱,不仅仅局限在“只爱家人”的小家里!人类的家庭最终的演化必然是“爱的大家庭”,如果人类无法创立这种“爱的大家庭”,那么迟早我们的每个小家庭都将遭殃!因为如今的每个小家庭都在反对、抵抗、扼制其它所有的家庭!这就是家庭的反动性。不认识这种小家庭的反动性,就无法“笑看风尘起落的人间”,因为你就身陷在其中,还能笑吗?

    林先生是个少有的奇女子,对现代华人有杰出贡献的女先生。是她把克里希那穆提介绍到了华人之中,等于把一个现代佛带到了中国。功不可没啊!这是她以前的丈夫李敖这种俗物无可企及的!而她是圣者。就像听了邓丽君的歌声,再想到成龙那也就是个谷物!也许如今的中国男人有太多野心,所以才变得俗不可耐的。灵性在国人的身心之中是那么的稀薄,真希望人们不要辜负林先生的美意,好好地去探究为人之道,好好地去看看克里希那穆提——这个现代佛!

    呵呵呵
    这帐可不能这样算。一个能得清闲的人,他无论做什么都可以在清闲的心态下去做!清闲是一个人的状态,不是能歇息下来就叫清闲,对吧?所以,当一个人在做任何事情的时候才能观照自己,觉察自己,保持着清晰的觉知,那么这个人做什么事都像是在玩一样清闲——胜似闲庭信步……。

    而如果一个人一直不知道什么是清闲,那么即使给他清闲,那他也不得清闲!世上有许许多多的忙人,他们一直过着脚不着地的生活。而且现如今有人在寒喧的时候也时常会问:你忙吧?回答却是:很忙!这很时髦对吧,如果现在你不忙,就变成了“宅”,这让人觉得没有份量,变成了不重要的人了。这种类型的人,你让他怎么清闲?

    但话要说回来,如今有许多人已经过上了富裕的生活,或者已经退休了,可以享受安定的生活了,按理说,这种人可以过上清闲的生活了吧?但还是不行,他们还要忙!富裕的人要更富裕;退休的人去忙子孙了!你们看,要忙的人永远不得清闲!

    所以清闲不是境域的问题,不是你有没有空闲的时间。能清闲的人,也不一定能静心,也不一定能对自己的心灵下功夫。你们看,那些僧人够清闲了吧,但这被强制的清闲也还是起不到任何作用的,也许他们在表面上变得安静了,但他们的内心里,还是七个瓶子八个盖,不知把自己的灵魂安放在何处!所以,只有当一个人对自己的整体生命有了真实的了解,看到了人心的不安、恐惧、担忧、焦虑,都是庸人自扰、无济于事的,是毫无意义的扰乱,不胜其烦、左右为难、不知所措,无法平静地活到了现在,此时,一种想改变这一切的想法生起,那么他也许会对宗教感兴趣,开始对自己的灵性感兴趣了,并发现了静心冥想的法门,也许某种宁静才能来到,这也许是过上清闲生活的必由之路。

    呵呵呵呵呵呵……
    是时间在改变一切吗?但时间也是一直在改变的……从来不停息……那么到底是时间在改变一切,还是所有在改变的事物和时间一样在不停地改变呢?这并不是什么深奥的哲学问题,只是一个简单的逻辑而已。如果时间在改变着……事物也在改变着,是谁改变了谁?他们有关系吗?好好想想。这是一个非常有趣的问题。如果想通了这个问题,那么你就能知道我们头脑的运作过程和方式了。因为头脑就是时间的产物。

    没有时间,时间是人创造出来的一种测量度。存在的时空没有刻度,五亿光年和一秒钟同时存在,这是不可区分的,甚至是人类心理上的未来……也同时存在于时空之中……

    所以,同步存在,同步改变的东西永远不需要是谁改变了谁——改变是整体之变。但人的头脑里,永远有一种心理上的时间——过去、现在和未来——这其实是为人类社会的行动方便而设立的同一计量。你有上班时间,赶火车的时间,童年、青年、中年……是这些计量的时间渐渐地规制了我们的心理上的时间。我们的回忆和展望都是心理上的需要,如果你要安全、长寿,你就会寄予未来能得到更多的保障,你一旦有什么梦想、理想,那么未来是必需的心理时间,一旦这种心理时间被认为会对“将来”作出某种改变,为此,你就认为“时间无需通知我们就可以改变一切”,但这只是一个作家的表面见地而已。时间不可能改变什么,是事物的内因和外因在发生自然的反应,这种反应,你硬要去牵扯时间,那也不是不可以,但这不是事物发生改变的根本原因。譬如你想离婚,但这个想法可以从现在开始,直到你老死都没有发生,但如果你真的去离婚,那么现在就可以,这需要让时间来改变吗?不需要,只需要你自己一个决定就可以了。所以,时间不是事物整体在改变的根源,但时间可以证明某些在改变的节点。

    呵呵呵呵呵
    所谓的学佛是不可能的,你都无法懂得佛到底在说什么,意指什么。你怎么可能学习呢?学习是一种全面的认识,是从生活中来,到生活中去的学习,而佛法只在其中能让你瞥见一二。而且你还要非常的用心,这种用心就是要时时留意、观照,要静心冥想,如果你只是在佛经中,在那些不恰当的法师或师父的胡乱指点下,你怎么可能学佛、开悟、成道呢?因为这些所谓的法师、师父、大师……们自己都还没有成道呢!

    所以,宗教,尤其是佛教,根本上来说,就是一场闹剧。学佛的所有样式:念经、持咒、禅修、瑜伽……这些东西都不是在学佛,而只是在做“准备工作”。但是,有些人却已经停留在这些“准备工作”上面了。他们认为“准备工作”非常重要,于是就执著于这些形色的学佛样子上了。要知道,这只是开始,开始学佛的这种念经、持咒、禅修、瑜伽……等等都是要让你先安静下来,只有当一个人能自觉地静心了,事情也许会有向学佛的要领接近的可能。否则,你只是以为成为虔诚的佛教信徒就必定有什么好处而已,但你却把最大的好处排除了——成佛!

    今天看到的经文大家都知道了,原来佛说的,只有你也是佛的时候,你才能知道佛在说什么!这可是一个非常巨大的讽刺啊!原来佛在说的,你不是佛就听不懂。只有一个已经是佛的人才能听懂。那么谁能教你听懂佛在说什么呢?那些根本没有开悟、成道、成佛的假师父们能教你个鸟啊?

    那么,你会问,怎么才能学佛呢?我的提议是:去好好地进入你现在的生活,惟有在你自己的生活中,去发现真相,当你在发现真相的时候,你就在学佛!此时也许你就听得懂佛在说些什么。记住,经典里没有真相,经典只是一只指向月亮的手指,你要沿着手指所指,去看你自己看到的月亮!之后,你可以看到月亮的光环、周边的云、天际的背景……甚至可以借助天文望远镜看到更多月亮的真实面……此时,你就不用佛陀的手指了——你再也不去迷信月亮上的嫦娥和小白兔了。所以佛陀也许就是看过望远镜的人,现在你也有了自己的望远镜,这时候,佛陀谈论月亮,你们就可以谈论更多有关月亮的事情了。你们站在了同样的认识高度。一个佛与一个佛的互相“懂得”——这才是可能的。否则,你的学佛只是一直停留在“准备工作”的阶段,看清楚,那些所谓的高僧、大德、法师、上人……们,他们和你一样在做各种“准备工作”,他们只是做得比较早或或比较多而已。

    呵呵呵呵呵呵呵……
    我认为一个不必刻意去记住这些事,也不要在人前人后这样那样的做人,这都是无端的造作!这所谓的十大要诀只是有点教养的人从小就知道的事情。怎么到了“高僧”嘴里就那么重要了呢?这是不是没有什么可修炼了,把这些平常待人接物的礼貌和对自己的要求都当成要必须记住的要诀了?

    我们来看看,一个人可以“做虚心”的人吗?虚心是要被成为的样子吗?虚心难道不是一个人观察事物时不带过去的知识经验之人的真实的样子吗?你能不带有“我的看法”,你就是个虚心的人,你就能观察到事物的真相。而你如果已经是一个高僧,他还能虚心吗?即使他有一种谦逊的样子,但其中总是蕴含着某种高傲!去看看那些最虚心的学道之人吧!他们的谦虚是装出来的,你只要轻轻地一挠,原形毕露——非常的俗!

    还有,什么叫寡言?少说到什么程度叫寡言,说到什么程度叫言多呢?佛陀说了那么多,你想嫌弃佛陀说得太多了?你不会这样去说佛陀的,因为佛陀是在讲道理。所以,你只要在讲道理,讲事实,那么你永远不会言多。而没有听明白的人只怕你寡言。

    再譬如:慎独。这明明是在害怕,慎独的人一定有种恐惧心理,否则,你害怕什么,做对了,什么都好,做错了,也什么都好,这有什么可怕的呢?你怕做错了,天上有菩萨乃至诸佛鬼在窥探你,记录你的丑行“无不尽知尽见”?你当自己是谁?没有人对你有这么大的兴趣!别人连自己的事情都忙不过来呢!再说,也没有人在偷窥并记录你的言行!你害怕什么?大胆的做,勇敢的受!除了冒险我们还有什么更有意思的活法吗?

    所以,不要刻意去成为这十种要诀的牺牲品。要有自性觉悟的能力,要成为有悟性的人,你首先要的就是自由。而一个自由的人连一个要诀都不必持有。对吧?

    呵呵
    先生,如果你在渴望自由,那么对你来说自由似乎还没有到来。对吧?

    如果自由到来了,你就无需渴望了,因为自由非常的解渴。甚至喝过自由之源泉的人,将永远不会渴了。这绝对是真实的。

    所以,如果你要获得自由,那么从现在开始,你就让自己的“看”是自由的,“听”是自由的,“思考”是自由的,这种自由就是不带有任何先入为主的观念,像一个刚刚来到这个世界的小孩一样的纯真,如是去观察自己,观察世界,观察我们的关系……此时你的自由的观察就会和真相相遇。真相就是道,知道真相,你就得道了。而得道就一个人自由的状态——最终的自由。

    但是自由去发生在开始的时候。这一点,你千万要注意。最初的自由甚至比最终的自由更为重要。先生。

    呵呵呵呵…
    人要时时地以善为本,这并不难。但要知道什么是真正的善,则需要用极大的热情和诚心去认真了解的,如果你在并不知道什么是真正的善,怎么可能是一个有善心的人呢?

    有些人认为只要行善就是好的,就会有福报的。但这并不是事实,如果你不知道善的根本,只知道传统社会认为的道德之善,那么你就会因为行善而做出实为不善的举动,而最终伤及到你自己,或你的子孙后代!这可不是“耸人听闻”,不是在吓唬你啊!我完全是出于好意在说这些事情。

    善的心是对生命充满了热情,感恩,喜悦、慈悲——爱!如果你的善行是出于爱,出于满溢的喜悦,自然而然地流露出来的,那么你可以去做所有行善积德的事情;而如果你在行善的时候想的是“我的福报”,如果一个人在为此行善,那么事情就正好相反,你的所有行善之举,在造就一个更为自私的、伟大的“我”,而整个社会又因为你的自私和无知而变得更为凶险!因为你在利用行善的对象——那些更可怜的人!这是非常恶劣的心思!不要认为别人不知道你行善的意图,你也不要欺骗自己。你就是这样的人!

    在整个人类缺乏爱的情况下,行善也变成了一种让自身心理安慰的福报,这是何等的无知和自私啊!你就是社会,社会就是你,是你我共同创造了这个社会,不要认为整个社会的不善与你我无关,其实,就是我们创造了这个不善的社会。所以,要行善时,看看自己的内心是不是有爱,如果没有爱,你就省省吧!而且,行善还要更为精要的观察能力,如果你根本不知道行善的对象到底处在什么“境地”,你胡乱的行善将会打乱一个人的生命进程,这可是罪孽啊!想想,如果一个人可能在受尽这场苦痛之后,马上就可能解脱,自省了!但你这个无知无明的善人一出现,用你的“手段”解救了他的苦难,使之他又延后了自省的可能。这不是罪孽是什么呢?

    呵呵呵呵
    就是啊!如果我们不把记忆和那个昨天的扔掉或烧毁,我们的意识是不会清明的。

    诗人在说:“有一个夜晚我烧毁了所有的记忆,”——他是在说:在夜晚,我烧毁了所有记忆,为什么在“夜晚”呢?这里的夜晚是指无意识的部分,当记忆已经沉淀在无意识之中,此时,这种记忆其实就是你的反应,是你无意识的心理反应。所以,诗人说“有一个夜晚”,无意识就是人心之中的黑暗部分,是属于夜晚的部分,这个部分就是我们难以触及的地方,是我们在生活中积累的所有的恐惧。无意识之中除了恐惧,几乎不存有什么了,即使是快乐的记忆,也是被恐惧所笼罩的。所以,诗人是在说,我们要烧毁无意识之中的恐惧!当这无意识的恐惧被烧毁之后,我们的梦就透明了。梦透明了,是什么意思?你们看,诗人的意蕴之深是难以测度的,如果你不深入去体味:透明的梦,你就无法尝到诗的韵味。透明的梦,就是无梦啊!无梦是什么意思?无梦就不再追求了,没有野心了,没有欲念了,从此我就离开了恐惧,永远的安全了。

    诗人说:“有一个早晨我扔掉了所有的昨天,从此我的脚步就轻盈了。”——为什么在“早晨”,因为早晨是人的意识回归的时候,当你睁开眼睛,你的意识又回来了,无意识就消退了。意识是我们的头脑显性的部分,它不是潜伏着的,它是我们言行举止的明确体现。所以,如果我们要扔掉所有的昨天,一定要有强烈的意识。因为“所有的昨天”就是我们头脑!头脑就是所有的昨天所营造的。为什么要扔掉头脑,因为头脑的内容就是知识、记忆、观念……等等这些昨天的东西!而当一个人持有某种观念的时候,他怎么可能在行动里变得自由呢?所以,当一个被观念左右的人在行动时,他的“脚步”怎么可能变得轻盈呢?因为你的头脑负担着过去的种种,你的头脑已经被知识、经验、观念所左右,你怎么能在当下跨出一串自由而周正的脚步来呢?也就是说,你怎么可能不被昨天的头脑所羁绊呢?系于昨日的头脑、过去的头脑怎么可能活在当下,如果你不活在当下怎么了解真相、你怎么开悟、成道呢?因为了解事物的真相、开悟、成道只会发生在当下,此时此地!

    你们看,泰戈尔是世上少有的伟大诗人,他的见地之深,完全超越了诗人的范畴。他用充满禅意的诗来叩击人们的心门!如果你能静心冥想泰戈尔的诗,那真是一种真正的福份啊!

    呵呵呵呵呵
    我们每个人真的要停下来看看当下的自己了。但停下来看什么呢?今天这伍件应该停止的事,就是我们观察自己的五个切入点。

    1要停止去取悦每个人!——我们怎么停下来呢?我们所受的教育,我们的社会道德,我们的礼貌规范,都在试着去取悦每个人!商人要取悦顾客,和尚要取悦香客,下级要取悦上级,领导要取悦领袖,或还有人与人之间为了各自的利益在相互取悦……凡此种种,我们不都是其中之一吗?整个社会就是建立在取悦于人的场景里!情侣、朋友、亲人……都知道取悦对方就是为了互惠——这就是人际关系的根基!没有人可以在此免俗。那么我们怎么才能停止取悦于人呢?因为取悦于人其实就是有所依靠,依赖或依仗,这总让人感到非常的受困扰和没有自主性,让人难受。所以人人都从心底里不想取悦于人,希望自己成为一个真正独立自主的人。但这在人际关系的领域里,你无法做到。要让自己不为取悦于人而烦恼,那么惟一的办法就是:你尽管去取悦别人,但心里并不把此事当回事。你只要演得像一点就可以了,结果如何,那就听天由命了。但有点要记住,别人对你的“取悦”你要滴水之恩,涌泉相报。千万别记忆了!
    要停止害怕改变!——记住,世上只有一样东西是不变的,那就是:改变。所以活在生活的洪流之中,不要害怕,因为你周遭的人和你一样,也在不断的移动之中。即使是块石头,它也在改变。只是我们看不见而已。所以,不接受改变的人其实就是无知的人,或根本就是愚蠢!

    3要停止活在过去!——如果你接受了事事在改变的原则,那么你就永远不可能再活在过去了。这是两个连接在一起的问题。但很少有人活在当下,几乎世上百分之九十九的人都活在过去。依照改变的原则,事事都在改变!那么不改变的东西一定是不存在的,而过去是死的东西,过去是定型的,不活的。所以,过去已经不存在,它只是每个人头脑里的影子。但所有愚蠢的人——那些行尸走肉们(大多数人)都只活在过去!

    4要停止轻贱自己!——轻贱自己是圣人和那些最谦虚、最谦逊的人的作为。你不是圣人,那就省了吧。

    5要停止思虑过多!——思想是过去的产物,思想就是知识、经验、感受……等等组成的,而这些东西都是从过去所来,所以,思虑的情态就是活在过去的情态。因为活在当下你不用思虑,你只要去“看”即可,而在当下的“看”(观察)你不用思虑。当你“看”清了事实真相,思虑——那些过去的残碴就掉落了。因为一个就在眼前的新的事实完全可以抵消过去的思虑。是这样的!对吧?

    呵呵呵呵呵
    珍惜光阴却为何,
    填满野心为那般。
    春柳飘絮迎风舞,
    无事笑看黄叶飞。

    在我看来,时光是用来浪费的。你们看,我们为了挣钱,之前所做的许许多多的准备工作,上学苦读,获得文凭,努力工作,有钱了,于是我们最开心的是什么?双休日懒在床上!浪费时间!还时刻想着去什么地方去休闲旅游一下……还是浪费时间……

    为什么要紧迫于时间感?有必要吗?如果你内心有心理上的时间感,那证明你一直有什么事情还没有完成,也许就是我们的梦想或理想吧?就是这样的,人是一个不认可自己的生物,因为人不满足于自己,不满意于眼下的所有,人的头脑都是被过去的想法所左右——从小我们就想成为一个理想中的人物——所以,我们每个人都害怕时光的到来,又害怕时光的流失。因为我们的野心从来没有被填满过,我们还没有成为一个理想的人物。所以,朱熹这样的人物就出现了。他告诉人们,要珍惜时光,要去达成这个或那个,就要不断的加紧学习。否则就完蛋了。人人觉得有道理,但种想法基本上葬送了人的一半的生命——无端的挣扎而已。

    世上有几个人成为了自己理想中的人物呢?可能有,但很少。即使成为了理想中的人物,他也未必开心。你去看看那些位高权重的人物,他们哪一个不是活得战战兢兢、抖抖缩缩的?听说很多大人物都要吃许多颗安眠药才能睡觉!这是什么状态,你们想象得出吗?

    所以,我提倡的是:无事门前坐,春来草自青!去过一种懒散的生活,活在自然的气息之中,不刻意去追求任何理想或梦想。只是自然地随波逐流。因为生命是与整个存在一起流动的,如果你活在一个不怎么样的世道里,你为什么要为这个世界去努力呢?为什么要成为这个不善的框架之中的一颗镙丝钉呢?意义是什么?要成为一个无用的人,一个不可能被人利用的人,同时也不利用任何人——这就是一个人的自由,这也是一个人所能得到的最大的祝福了。

    呵呵呵
    现在,我们来看看,我们怎么会变成冰的?冰是固体,是不再流动的,是被固化在某处的状态——其实这就是我们!难道不是吗?你们看,我们的头脑是被固化的,我们的头脑里一直装着过去的死的东西——我们的经验、知识、感受、观念……等等所有的记忆,对吧,那么这个头脑就是过去时间的产物,所以,我们拥有一个死的头脑——结冰的头脑!

    不要认为我们也会思考,我们也会通过头脑作出反应,但这不算是活的,因为我们的思考和反应,都已经被程式化了,我们只是在做局部的思考,我们只是在我们的自认为正确的程式里思考。所以,我们无论遇到什么情况,我们的反应,总是那么的雷同,原因就是我们只会用固定的方式来思考和反应,而且非常迷恋过去的方式和方法——经验。但这里面有一个非常让人沮丧的症结,那就是,你不能思考你不知道的东西,对于任何新事物,你从来没有遇到过的事情,你是不能思考的。所以,人一直害怕新的情况,而当一个人害怕新情况时,你就被冻结在过去的某处而不能动弹了,你活着就像死了一样。于是,你就变成了众生。

    而如果你遇到任何新的事物,你先不思考,不命名(不文字化或符号化),不依赖经验,你只是观察,不作任何的评价,如果你在此时静心审视事物在运行……慢慢的,你的头脑就开始被融化了,你不在用你的头脑,而是用你的心在感觉,聆听和洞察,当你看到事物的实际情况,这结冰的头脑就开始融化成了水,水开始真正的流动了……你的生命的本质被激活了。你的心在悟道之上,悟道就是能看到事物崭新的真相,不再拘泥于过去结冰的状态——于是,你“又从”众生变成了佛。

    为什么我说“又从”,因为我们曾经有一段不结冰的年代——儿童年代,我们的头脑是不结冰的,但经过各种教育之后,我们的头脑就被冰冻了,于是我们就成为了现在的样子——机械式的人。这就是人的最终的痛苦。所以,要成为佛,你只要融化结冰的头脑,让真相来激活生命,这就是水的冲击!一个佛永远是流动着的,活在当下的;而一个被信仰塑造的佛像,是结冰的,记住,你不必去磕拜佛像。你要把你这颗冰冻的脑袋融化了!你本来就是佛,你只是一个被冰冻的佛!

    呵呵呵
    生命不是一笔糊涂帐!但我们却活在各种各样的观念里,而把生命弄成了混淆不清的糊涂帐了!你们看,所有的体系、主义、系统、教派……都有各自的“说法”,而如果你随便接受了一种“说法”,那么,当你和这个真实的世界接触的时候,也就是你的“缘”开始生效的时候,你将会成为一个单边主义者,一个只用一种方式去面对生命的人。但生命是多元性的,生命是五花八门的方式呈献在你的面前,你怎么可能用一种方式来适应这个多姿多彩、光怪陆离的娑婆世界呢?于是,你只能活得一生糊涂,而不是难得糊涂!

    宿命论也好,缘起因果也好,存在主义也好……这些都是观念,也是结果(过去的)。而生命只活在当下,当下能接受缘起因果的结论吗?这是一个非常深奥的问题,但如果你不了解这其中的关系,就只能一本糊涂帐了!请看,缘——是被策划过的选择!不要说缘是偶然的,你不可能在路上遇到与你有缘的人,但具体的接触中,我们会自然选择与自己心气对付的人,也就是“我喜欢”的人。所以,从这方面说,缘起因果是正确的。但这种所谓的缘,是你的潜意识所营造的缘!你“喜欢”这种人或这种事!而所有你喜欢的,都来自你对过去的结论,这种结论,就是你身上的业相。你是跟着你的业在起——我喜欢的。所以,这种缘起因果的认同是有问题的,甚至是你糊涂人生的开始。

    后面这句:“当下你这个心,就是最殊胜的缘。”——这说得很对啊!但我们要弄清楚的是:什么当下的“心”?真正活在当下的只有“心”,但当下的“心”不牵扯过去和将来,甚至也不知道当下——当下的心不在时间的范畴里——是什么。“心”只是在整体的“感觉”里,广袤无垠的觉受……。还有就是在极其关注时,我不在了,时间也消失了……这就是当下“心”——此时“心”就是敞开的、接受的、不反抗的、母性化的,此时缘就是你,你就是缘——与任何人事物成为一体了。——人生的所有问题都被融解了。问题融解了,答案也不必了。此时,你圆满了。

    呵呵呵呵呵
    入佛法海,信为根本;渡生死河,戒为船筏——这似乎是两个圈套,一个是“信”,一个是“戒”!这预示着,如果你信佛教想要有所成就,那么你非要“信”,信是什么?信就是相信流传几千年的传统的胡说八道、鱼龙混杂的经藏。如果你有一丝不相信,有半点怀疑,你就不可能有成就,也就是说:有没有成就,都不怪佛教,要看你相信得是不是彻底,但凡有一点点,一丝丝怀疑,你学佛没有了成就,可千万不要怪罪别人,要怪就怪你没有“正信”!与徒们无关,他们照样收受你任何东西,这是无尽的剥削!

    你如果要渡生死河——了生死,那么你就要以戒为船筏,或以戒为师。如果但凡有一点点没有按照他们制定的戒律来严格遵守,没有做到戒色、戒淫、戒这,戒那……所有这些乱七八糟的……都要做到一样不漏。反正一个正常的人永远不可能做到,所以,你的生死也无从去了,再说有谁能了生死呢?因为徒们又没有死过,你能听他们的吗?!因此,他们已经设定了这两个“套”——信和戒——量你两个之中一个也做不到!

    你既不可能成道,也不可能去彼岸!问题都是你的,不是佛教僧侣的,这就是所有宗教的所有“生意经”!因为他们已经抓住了人性的弱点,一个正常的人永远无法彻底做到这两点,所以这两个套是万赌万赢的。信仰者,想要达到学佛成就的,想了生死,去彼岸的,就是说说胡话、做做梦而已。因为人在本质上、在本性上根本无法彻底相信和彻底的戒!

    所以当有人刻意下套的时候,除非你根本不去理会这些传统的胡说八道。否则,你一旦进入这种信仰的体系,我可以保证你什么都得不到,而得到的就是:老了,你一无所有。

    但是有一个直接的方法可以了生死。那就是你每天要大死一番!想象自己已经死去了,然后重生了,又来了,别人已经看不见你了,就像你根本就存在一样——你此时想为自己做些什么,或想为你的妻子、丈夫、孩子、父母、兄弟姐妹、朋友做些什么?想象一下,你一定会看到其中非常有趣的情节,你似乎变成了一个好心的“田螺姑娘”。试试看,就当个游戏!我死了……然后,看看我再次活过来,诚心诚意地想为自己为他人做些什么。

    呵呵呵呵
    看这种“名句段子”似乎展示着醒世之道。其实也经不起推敲。其实《菜根谭》只教人“世故”!

    你们看,一个人怎么可能“遍阅人情”呢?人之情,也就是人际关系,你所遇之人每天每时每刻都在发生着变化,关系是人与人之间最不固定东西,你只能随时随地地观察才能领略其中的“人情世故”。所以一个人怎么可能大言不惭地说:“遍阅人情”呢?就这就像那些修道之人一直在说:看破红尘!谁能看破红尘?除非你是个成道者,否则你怎么可能看破呢?要知道,佛也在红尘之中,佛从来不在任何其它的地方,但佛只是不属于红尘而已。所以,你不可能“遍阅人情”,“人情”就是“红尘”你不可能遍阅,也不可能看破。这种遍阅、看破只是中国文人的无端“疏狂”,根本就不足以为贵!“狂”心造的虚假境界而已。为什么人要活得疏狂呢?疏狂者一不小心就是癫狂、轻狂、疯狂,难道不是吗?你狂什么呀,这个厚黑的世界容得下你的疏狂吗?在我看来,一个人理当活在“中道”里,活得不偏不倚,正正好好,这不是很好吗?为什么要无端的造作呢?

    同样,“世味”你也尝不完全!那么淡泊从何谈起?一个富人丢掉财富、享受、奢华,选择过一种简朴的生活,这算是淡泊了吗?王子选择做乞丐,就叫淡泊?我看不到佛陀这样的乞丐有任何淡泊的迹象,相反,在世人眼里,这简直是最昂贵的淡泊!这叫什么淡泊啊!?还有那些所谓的苦行者,那些选择只吃粗茶淡饭、只穿着“扫粪衣”的家伙们,他们的内心是淡泊的吗?他们自有一种居傲的华丽在其中!而在我看来,真正的淡泊就是随遇而安,过后无记。你今天遇到了富贵朋友之约,尽可以花天酒地一番,但过后根本没有任何贪恋。而如果你去到寺庙住了几月,天天素食,静修坐禅……也没有任何功德于心——这就叫淡泊。我不知道说得对不对。

    呵呵呵
    弟子和师父的关系,是世上最最无聊的关系。为什么呢?因为在灵性的世界,根本不可能有“教”与“学”的可能。师父不可能“教”任何东西,那么弟子自然也“学”不到任何东西。谁能教你去认识这个真实的世界呢?你眼前的事实,只要你睁开眼睛看,就在你的面前,难道你去看事物还需要别人教你吗?你一定要一个师父对你说,“这是棵树”,你才能知道这棵树的事实吗?有这个必要吗?

    那么除了自己去了解这个世界之外,别人可以给你什么“权威”的见解吗?诸佛们、师父们……他们可能会给你一些方便进入真相之门的法子,譬如静心、瑜伽、持咒……等等,但这可能对你根本就没有用!因为静心,是无法教导的!谁能教你静心呢?

    所以,心灵上的事情,除了你自己,别人肯定是帮不了你忙的。即使是佛陀亲自来教你,也没有用!所以,所有的师父与弟子的关系,只是一场闹剧而已。

    可佛陀为什么要说今天这段经文呢?因为作为一个“弟子”,哪怕是一般人,也没有必要去轻慢、恶意任何事物!更何况是那些有道德的师父,因为一个真正的师父其实是很脆弱的,他们就像昙花一样难得,所以,请不要去伤害那些真正的师父。而那些假师父,那些皮糙肉厚的师父,所谓的道德人士,你也没有必要去轻慢他们,因为他们骗点东西活命也不容易!更何况,你要成道又不需要师父!再说,如果你真心向善,立意成佛,即使拜在一个假师父的门下,你也照样成道!因为师父不是成道的要件,你自己才是。

    呵呵呵
    花很美,生命同样很美……可是花从来不会选择“要活下去,或不要活下去!”

    但是,作为人,同样的生命同样的美……但人确乎是可以“掌握”自己生命的人,所以,作家有了“要活下去!”的感情冲动。不过,事情并不像川端康成想象的那样,花的美仍然在、世界之美,从来不会因为任何原因而消退过她的美、她的丰盈、她的博大……可这位日本著名的作家最终还是选择了自杀!

    自杀可能是一种“人”才有的行为。也是人与其它生物不同的地方……没有任何生命可以自杀。就是人可以。为什么?

    因为人有了相对完整意识……这就把人从一般生物中抽离了出来。但是,人所具有的意识却只停留在初级阶段,但人们却把这种初级阶段的意识当成了意识的全部。所以,当人遇到了过不去的坎的时候,那些一直被认为是人之根本的东西被彻底打碎的时候,就像许许多多的作家在最终都选择了自杀……,这是不是因为他已经开始意识到自己的意识界是不整全的,甚至是错误或谬误的,就在他们的生命走到尽头的同时,他们的创伤能力也推到了尽头……一种无法解脱的困惑和无法逾越的高墙挡住了去路……

    于是自杀就变成了绝对合理的通道……

    但花还是那些的美……人却活不下去了!因为意识的不完整,就是生命的根本弊病。当一个人看到一生的创作和想象都是有缺失的,是不美的……那么生命就跌到了黑暗的里……此时活着也像是死了一样……这是最为不美的生命——人类掉入“一般生物”之下了……海棠花那么的美……这不是梦……人们却在梦境里破坏着一切……

    呵呵呵呵
    人生有两种真实的形态:一种是务虚,一种是务实。

    再深刻的记忆和印象,再伟大的经验和教导都是“过去的”——只要执著于过去——都是活在一种务虚的生活状态,因为“过去”已然不在!无论你如何去感慨或感恩,都是多愁善感的造作,其中的精神状态都是在渴求某种不可能“再生”的东西。这种务虚者,就是所谓的依法修道者!这种人其实就是活在地狱里的人,活在已经死去的过去里就是活在地狱里!然而,就是这些“奔向”地狱的人,他们看这个真实世界的境象正好是相反的——他们把地狱看成是天堂,而把天堂误认为是地狱!

    还有一种务实的人——他们只活在当下,他们时时刻刻都观照着、静心着……他们不再幻想,因为幻想就是记忆的、过去的影子!不要认为幻想将来是头脑移向了未来!其实当头脑移向未来的时候,还是在过去,因为幻想不是别的,就是对自己的“过去”不满意的印象。人们把这种对自己的“不满意”寄托于“将来”去完成,这就是幻想,梦想,或理想。而一个务实的人,能更接近神性或佛性,因为务实的人已经丢掉了幻想,丢掉了记忆,丢掉了心理的时间和自我的头脑。他们一个片刻接着一个片刻地生活着……所以,他们活出真实,就这样,真实变成了生命的本质,此时,真正的感恩就不难体验了。因为在当下,你能做什么呢?除了感恩,除了爱,除了欢笑和庆祝之外,你根本就用做什么!

    所以,活在当下,并不是一句时髦用语,而是一个最为积极的倡议!因为一个真正活在当下的人脱离了过去,脱离了过去,就脱离了贪瞋痴慢疑!对吧?所以我们也不再追求什么,就此也脱离了对将来的梦想。活在当下就是“不着两边”的自由,而一个人的内心真正地自由了,他就马上尝到了神性或神性的味道——爱或慈悲——从现在开始,你的生命的品质就被彻底的改变了。你就是佛!当然,你想过务虚的生活也可以,不过,只要你知道什么是虚假的,并确实把虚假的当成虚假的,那么真实的也就“在”了。唯一的一点就是:你不能把虚假的当成真实的——这是大多数修行者的通病,一旦你得了这种病,我可以保证你这辈子就完了!

    呵呵呵呵呵
    人们因为太想得到成就了,人太执著于功名利禄,所以在青壮年的时期人人都奋勇追逐,力图在苦海中杀出一条血路,只求能让自己脱颖而出,出人头地,成为人上之人。几乎人人都是这样……!这是怎么搞的呢?人为什么会屡屡滑入地狱而致死不悔的呢?是谁让人变得如此疯狂地追逐功名利禄的呢?

    传统教育和家庭观念——就是促进人们变得更为疯狂地追求成功的源头。我们从小就被教育要成为有用的人,要去奋斗,要去达成伟大理想……在此,各种各样的赞同、表扬、名誉、职称……都在等待着你,让你从生活的每个角落都感到竞争的压力……于是你就变成了一头公牛,横冲直撞,直到精疲力尽,瘫倒在向往天堂的地狱之路上。

    现在,我们到底要成为什么样的人呢?有人问一位智者,“成道者是什么样的呢?”智者想了想说:“成道者不再追求了。”就这么简单!如果我们不再追求什么了,那么任何的二分性都结束了,对错、好恶、真假、美丑……因为你不在需要玫瑰花的美来填充美感,因为在你眼里的野草也很美,那么丑就消失了;你不需要一个爱人来体现你的爱,因为你的心中已然充满了爱,那么你的恨就结束了;所以,善良并不是恶毒的反面,是因为善良的“在”,恶毒就“不在”,就像光亮“在”,黑暗就“不在”一样……没有对错之分。所以只有真理才是“两两相忘”或“不着两边”的——中道!
    佛心道骨,大道无垠。悲悯万恶之疾苦,心用世人之醒悟。但要有此作为,还需要自身的能力,要先养活自己,对吧?所以,南先生说:“技在手,能在身,思在脑”——我们要全方位地发展,我们手上要有“活”,也就是说,你无论干什么工作,都要精通和钻研,哪怕是做一个木匠,你也要学得高超手艺!能在身,就是你生命的能量要充足,有能量,你就能做好任何事情。如果你只是活着,三天打鱼二天晒网,每天浑浑噩噩,混个三饱一倒,那么这种人要活多糟就有多糟。有热情的生活,这对每个人来说是非常重要的。但我们对什么事都没有什么热情,因为我们的能量不足,我们的能量被浪费在许许多多的小事情之上——羡慕、嫉妒、愤怒、比较、猜疑以及信仰、崇拜、膜拜、做梦、计算和算计……之上了。所以,当一个人的能量被极度的浪费时,生命的能量就耗损了,你就只能沦为一只飞不起来的瘪气球。思在脑,这是要精炼头脑,但精炼的头脑并不能让你更加有灵性的觉知,我们还要用“心”去感悟世间之真善美!并对假恶丑的东西有种自然的觉察力。如此这般,生活就自然从容了。

    是啊,“三千年读史,不外功名利禄”——这一句道出了读书人的真相——贪图!也是这分贪图心,使整个世界一直处于恶性竞争状态——这是非常真实写照。

    “九万里悟道,终归诗酒田园”——这是修炼人的贪图——安逸!也就是说,在中国的所谓修炼之人,只是为了安逸自在,过上像神仙一样的生活!这算什么最高境界呀?
    一个真正有才华的人并不太知道什么是自己的才华,他们并不在意才华这种东西。就像一个真正的画家或诗人,一个顶级的音乐家,一个开悟或成道的人……他们会在意自己的“才华”吗?因为一个真正的画家或诗人,他们只是沉浸在创作里的神的疯子!才华,这种世俗的称誉对这种神人有意义吗?

    才华是没有才华的人追求的东西。真正才华横溢的人一定有自己的关注点,一个桥梁设计师的才华将淹没在画纸和施工里,一个赛车手的才华发挥在驾驶时……同样,任何人才华的人,只是“被”称为有“才华的人”,他们并不会对自己与生俱来的样子感到特别的。

    而在追求才华的人将永远不可能得到才华。因为才华是时时刻刻用自由而真实的心在观察事物时所获得的灵感体现。这不是可以培养的东西。是你静心、放松、无念时获得的神性助力,灵感一到,人的才华被激活了。其实,才华是每个人都具有的东西,只是我们平时太想成为有用的人,太想获得些什么,太贪婪了,所以,我们的才华被我们的“自我”所淹没了。所以,在无我时,神圣的东西才能进来,在房间被打扫干净时,打开门窗……一缕和煦的阳光就照了进来,一股清风就穿越了整个房间,干干净净的、空静安宁的,灵性被复活了,灵感就被接受到了……才华在这里就能发挥到极致。所以,才华这东西能学习或培养吗?你只要能安安静静观察生命整体的真相,这就是唯一的才华。否则,你只会拥有名利之下的褒扬,被众人说成“有才华的人”,这不是什么才华,这是效率或能力而已。才华是更为广大的能,是独一无二的创造。而一般被称为有才华的人,只是有效率的人,他的能力是可以一再一再被重复的。这不是才华。对吧?

    呵呵呵呵
    现在让我们来看看这几个词的含义,孤单、孤独、单独——孤单是失去了亲人而成为孤单一人的状态;孤独是一种没有人相伴的失落感;单独是人的实相。

    孤单是一个人必须接受的事实,所以,孤单是鳏寡孤独的生活状态。我们要战胜这种事情是非常容易的,只要你自己不孤立自己,孤单马上可以被战胜。

    孤独是一种没有人陪伴的失落感,失落感是因为你需要别人,你想要别人对你有所关切,而没有人,没有任何人在思念你,也没有人要依靠你、需要你,所以,你失落了。这是一般人最为害怕的事情。因为自我需要陪衬,当没有人需要你的时候,你的自我即将死去,而自我死去的时候就会有失落感,而这个失落感就是自我最后的叹惜。如果有人被这种叹惜所震惊,他就会再去寻找确认自我的方法,再找到被需要的感觉。这就是我们一直在原地打转的命相。可怜啊,人就是在这里停步于孤独造成的失落的恐惧里。

    现在,单独这个人的真相如果能被了解,那么事情也许会有转变。要知道,每个人来到这个世上永远是单独的,这个事实如果能被理解和接受,那么以上所述的孤单、孤独所带来的痛苦都可以被化解。理解单独就等于知道了:人生在世,我们必然是“一个人”的——这就是单独的意思。所以当你能不假外求时,所有的寂寞、失落、孤独的恐惧都将消失。单独必需被接受,因为我们从小就依赖父母家庭亲朋好友以及一切社会保障,所以,我们已经不知道单独是怎么回事了,这种需要和被需要的感觉,就成为了人生的痛苦的主题。而如果一个人要成为真正独立自由的人,我们唯一的道路就是从心理上切断依赖,而成为一个单独的人。一个禅师一定是单独的,一个修炼人必须是单独的,而这种单独可以是心理上的,并不需要真的去过孤立的生活。单独是从心理上脱离世俗杂务羁绊的法门。所以,我主张一个人要过上心理上“单独”的生活,以此来修行,那么已经事半功倍了。

    呵呵呵
    人有诸多烦扰,但烦扰几乎是自找的,你有感烦扰,并打击到你的自我形象;你不承认自己的真相,却幻想着自己“应该是”的样子;你的目标、你的理想、你的观念、你的这个和那个——你想成为,但从来没有达成——这诸多烦扰都时时刻刻地跟随着你。而如果你有一天突然地回头看着自己,并能了了分明地看看自己的真相——彻底认识到“我真的是谁”,此时,什么烦扰都可能被停止了。这很简单——只要回头看看自身的种种问题,看看自己的“尊容”!烦扰便不知所踪。

    而“野心”是什么?野心就是我刚才说的,想让自己变成“应该”(理想中的人),而自己却根本就不知道——“我”的真相——本相。看到自己的本相有多么的重要啊。人就是迷失在不认识自己、不认同自己,但他却似乎知道理想的自己——人的愚昧就从这里开始的。

    要做成某事,需要努力,在这世上没有天上掉下来的谋生手段,只是有些人比较容易对某事“上手”,你不善长而已。那么我们每个人是不是需要有更多的耐心去寻找自己的能力所在呢?也就是去找到自己喜爱的事去做。你可以成为一个理发师,一个给人美容的高手;你同样可以成为一个厨师,让平常的食材变成珍馐佳肴;你也可以成为一名画家、音乐家或一个吉它手或鞋匠……只要你高兴,你愿意,你喜爱,你想成为什么将不会有任何的障碍。

    但有一种人你千万不要去学,那就是宗教徒!就像这里的各种宗教鹦鹉一样,他们其实就是充满妄想的疯子。其实他们什么都不是,他们在真实的生活其实是乱七八糟的垃圾人、衰人、最差劲的人,可他们根本就不自知,但却拥有沉重的野心,这种人活在恶性循环里,被人看不起,然后他们却用所谓的宗教信仰来看不起别人。真是满嘴仁义道德,一肚子男盗女娼!是贩卖二手或三、四手宗教骗局的奸诈之徒!哪里是什么佛教弟子啊!

    呵呵呵呵
    我们一直听到人说“看破了”,这个看破到底是什么意思?是看透或看穿,或已经不值一文了?或是认识了、了解了,已经知道了事实真相呢?

    我对这种“看破”——带有丢弃、嫌弃、甩掉——一种不顾惜的样子非常的厌恶。这世界之美,这花之美、天之美、云之美、人之美……所有奇迹般的一切,美仑美奂……你为什么要看破呢?美是存在之中最有深意的表现,美就是爱,美就是神,美就是上帝,美就是佛性,美就是存在的所有意义!这美怎么到了某些根本不懂生命存在意义的人心里就那么地扰乱他呢?

    为什么僧侣们一直要闭上眼睛不去领略美的东西呢?美食、美味、美景、美人……这些东西存在有什么错呢?难道世上的存在物都变丑陋了,你们就都得道了,都活在所谓的“人间好时节”里了?这可能吗?

    其中到底有什么原因,人们为何要“看破”本来就非常美好的事情呢?躯壳(身体)的美丽无论你看破或不看破,都是一种存在性,一个美丽的女人或男人有什么问题吗?这是上帝的恩赐,难道不是吗?是你嫉妒,是你害怕被迷惑,是你因为自己的无能在排斥美丽的人在你身边,你害怕自己被引诱了,还是破坏了你的“形象累积”或你的修炼?

    还有爱情、名利、生命、红尘、人生……这一切都是正常人“需要”的东西,为什么你们僧侣一来,便把这些生命的根本“看破”了,那么你们看破这一切之后又有什么高招来应对真实的生活呢?是不是靠你们的幻想、幻相、春天白日梦就能活出个人生真意来呢?不可能,所以,如果你是一个诚实的,你还是先不要看破这一切,放下你认为看破,之后就能进入“神圣”领域的可能性。这是一个绝对的骗局。要知道佛陀是个世俗的王子,有妻有儿,还可能有后宫佳丽无数,佛陀绝对是一个“过来人”……,耶稣基督是一个混迹与江湖,与妓女、小偷、流氓、乞丐……生活在一起的人,他们并不去看破这一切,而且他们就是从真实生命的土壤里长出来的鲜花,是人类很少有的美丽花朵。你难道要去看破污泥,继而再来看破美丽的莲花吗?想想那些“看破”这一切的到底是何许人,他们是在反对上帝或老天爷创造,他们在诋毁这一切。这就是宗教徒们最为丑陋的心态。难道不是吗?

    呵呵呵呵
    如果一个人根本没有“语言权”,一个生活在社会底层的小人物,生来卑微,死去无留,这样的人,他即使再怎么说,无论他说什么,哪还有什么起祸的源头可以跟踪?

    难道我们不就是活在这种世道里,看看这里的人们,天天在这里撒泼、发彪、恶语,用尽人生攻击之能事!甚至还有许多“学佛人”把佛法、经典、学佛心得抄录与谩骂、造谣、侮蔑捆绑在一起统统从臭嘴里喷涌而出,把这个禅修的平台当成了腌臜之地,有时点开这里的评论,迎面而来的是屁滚尿流,恶语满屏!这是怎么啦?难道在这个公众平台撒泼就不算恶口?但事情怎么样了?这不就是因为恶口并没有给某些人带来现实的教训吗?虽然你们在这里整天的相互谩骂,但你们并没有被猛火烧着,这个事实是不是让你们认为——我的恶口是正确的?所以根本就没有什么恶报跟随?

    不然也,如果你们有谁回头看看自己的家境、好好看看自己的真实情况、自己周围的人对你的真实看法、最主要的是看看自己的所思所想,好好看看,好好观察,好好审视这一切,你也许就会发现:事实并非如此——所有的恶报已然存在!而且你们一定活得非常的挣扎,没有任何的平安自在自信可言!这段文字虽说有些伤人,但这是事实啊!

    尤其是那些用佛法与人争高论低的所谓佛教信徒们,这种人根本就是生活在最最卑劣的心态里,而这种卑劣的心态已然造成了这种人的生活现状的无限卑贱,就这种人,无论是实为贫穷还是略有财物,都活在某种悲伤之中,而且他们并不知道这一切就是他们的“恶口”所赐。

    人要觉醒,就必须看到自己整体的生存情态,这是唯一一条了悟自性之路。否则无论你是什么教徒,你只是在扯着虎皮做大旗,想用一枚如来或基督的大旗来掩盖自己的拙劣而已。我奉劝各位,如果真的是佛弟子,那就停下来吧,好好地审视自己的言行,这是作为一个“人”的自省的入口。

    呵呵呵
    原文说:“有志,则断不甘为下流。”
    我说,这是非常有见地的说法。一般来说,我们所谓的有志,是有志气,有抱负,要争气——要去成为某某人物,这是我们的志气或志向,是向上攀爬的意志。但这里所说的“有志”则是向下的,是往人的根性而去的,这里的有志就只要求人们“断不甘为下流”即可。为什么把“有志”的努力直指人的“下流”之势呢?其实这是非常有智慧的说法,也就是说,如果一个人不明了自己本性的无序和混沌,不自知,不知道自己的所作所为实为自私、小器,乃至龌龊、下流——其实这是大多数人的实相。所以,有志“不甘为下流”要比有志去成为某某理想人物重要多了。认识并制止本质上的“下流”,对此我们真的要有狠心向自己下手的意志力,否则你一直认为自己是正确的,那么“下流”的本质就被彻底的掩盖了。

    原文说:“有识,则知学问无尽,不敢以一得自足;如河伯之观海,如井蛙之窥天,皆无见识也。”
    我说,有识其实就是看到自己的无识的真相。想想这个浩瀚的宇宙世界……即使是人类的智能所及,也尽是无垠无际……。那么你怎么可以“一得自足”呢?所谓的“一得之足”就是某种过去遗留下来的传统的观念,某种宗教信仰或某种社会学的观念,人怎么可以停留在这“一得之足”里呢?佛陀或耶稣说过的,就是真理?你只要相信并持有这种真理,就能“通吃”一切而活得非常滋润、自在了?不可能,因为当一个人只有“一得之足”时,那么他除了去反对除了他自己的信仰之外的所有的东西,或滞留在原地打转,他还能成为一个活生生的人吗?这就是所有宗教徒的实相。这就是河伯观海、井底之蛙的样子。

    原文说:“有恒,则断无不成之事”。
    我说:这是曾国藩——中国士大夫的形态。国人要成为人上人,是一生的追求。所以,曾国藩也不列其外!其中,有恒所能成之事,是不再想要去成什么事。因为世事已成——眼睛的一切——就是有恒的。当下即使永恒。如果想真正地要成为一个“成事”之人,需要去面对这个普通的现象,因为这“成事”的现象是那么的普通,所以往往没有人去关注。就像成道是最最普通的事情,但却因为普通,则被人断去了认识之道!因为听着过去传统的教导,那些所谓的大师、大德、大……们的胡说八道,认为成道是非常困难的事情,要有多少劫之后才能得道。但这无论如何是谣言。有恒,就是去做一个无着无染的普通人,这样,你眼前的一切都已经是如如真相……,人,还需要去成为什么呢?
    人生就像一场赌博,尤其是现代人的生活方式。我们的生活新闻机构是由社会结构所决定的,而整个现代社会结构中竞争是主题。而竞争的实质就是赌博,对此无需更多的解释或美化。

    在竞争的状态下,唯一可以确定的结果就是:输和赢。对此我们大家心知肚明,无论我如何美化竞争的必要性和文明性,但其中的残酷不言而喻。现在连幼小的孩子都已经加入了拼杀的行列,其激烈的程度不亚于战场。也就是说,小孩都在父母的带领下参加了所有的赌博式的“入学”竞争。在这样的实际情况下,我们怎么办,难道我们不应该直面赌博,在赌博的生命状态里发展我们的心智和能力吗?

    赌博是智力游戏,没有勇气,没有野心,没有资本,没有承受能力的人将在赌桌上被人踢开。我说的是人生的赌博,不是赌场里的小赌博,赌场里的赌博只是贪婪的延伸,这不算什么。但如果把每个人的生命都引向竞争性的,像赌博一样在做每一次的选择,那么人心将会变得非常的强势、残忍、凶暴、无情。这是必然的。无论是小孩,还是成人,我们都在承受着失败的心理危险——恐惧的压迫。这对于每个人来说是性命攸关的事情,人们在担心着所有的一切——一旦失败了,整个生命就被废弃了,这就是我们整个社会所体现的赌博心态。

    但事实并非如此,因为你在赌的是你的幻想和希望——你想成为想象中的自己——才参与竞争的。但是当你看到这种野心是无意义的,是受苦的根源,此时,你如果聪明的话,就不再参与竞争了,因为你没有了追求,只像去过平静的生活……,此时所有赌博的心态就被平息了下来。但是人在失败之前是很少不参与赌博的,也很少有人赢……当你赌输了,好事也许就来了……

    看看,当一个人看到输、失败、失去……成为了人的常态之后,也就是说每个人都成为了某种程度的失败者,这个事实明明摆在你面前的时候,你就笑了。此时你根本就无需去温习或对照今天这六种赌博的弊端或严重后果了。

    呵呵呵呵
    世态炎凉,人情比纸薄……这是人心险恶的表象,但在人的内心里还是有一块净土的——那也许就是“爱”。但是当“爱”被彻底污染时,这世态炎凉,人情淡薄确已被做实了——这就是我们的真实世界。但一个心里还存有良知的人,始终不会接受这个事情,所以,还是有人会站出来想去改变这个不善的世界的。幸好这不是一个人人黑了心的世界!至少我们对自己的小孩,家庭还存有一丝温情和希望……但这就社会在利用人性上的终极的恶毒手段了——婚姻制度。好好去观察这个婚姻制度,你们会发现,所有的问题,都产生于此,爱被污染了。

    至于美女眨眼变丑婆,那是审美的角度不同。这不是世态炎凉,人情淡薄的范畴。再说美女总是要丑的。这是规律。没有什么可感慨的。

    豪宅瞬间易主公,高位顷刻别人坐——这再正常不过了,我听说有这样一个故事:有个世界之王死了,众神给出一个特殊的待遇,那就是他可以去一座叫作黄金之山的山上去刻上自己的名字,以示褒扬。因为这座山上曾经刻上了所有的世界之王的名字。当这位世界之王去到山上刻名字时,发现已经没有地方可以刻上自己的名字了,这整座山已经刻满了过去的世界之王的名字。于是他非常为难地对陪同他前来的神说,“你看,这都已经刻满了……”神说,“你可以把名字刻在其它前面的名字之上,你可以先把前面人的名字先刻平了,再刻你自己的名字。”这个世界之王感到很无聊,他说:“这有什么意义,反正都要被后来的人去掉名字的,我刻上干吧?”——就是世界之王,也来过无数了,你我之辈还想占着茅坑不走?

    是啊,生命的过程对每个人来说都是一样的——无非是从生到死!但这种莫名其妙的来来去去的状态是不是可以停止下来呢?或者干脆为自己创造一个不再来来去去、因果轮回的天地呢?这就看你自己了。如果你是一个被过去的一切所羁绊的,那么你就只是一个世俗的人,你的美艳会消失,你的豪宅会易主,你的孩子会改姓,你的宝座会有新屁股来……。

    现在你看看,如果你对尘世的一切已经不在意,你只是活出你自己内心所在活出自己的风采。那么你大可活得潇洒无比,因为你已经接受了所有的改变,你还在意美女变丑吗?

    呵呵呵呵呵
    世态炎凉,无需迎合——本人认为这是不是明哲保身的一种想法呢?请问,世态炎凉是谁造成的?我们是不是世态炎凉的制造者呢?我说,不要说社会怎么的不善,世道如此的不济,其实我们就是“社会人”,是我们这些“社会人”创造了这个社会,难道不是吗?社会有问题,就是我们自身有问题,不要把这个问题推向社会。世态炎凉,完全是我们没有热情、没有关爱,没有动力,没有爱所造成的,是我们只有保护自己的心,没有关爱他人的情!所以我们整个生存环境、人际关系就被渐渐恶化了,这没有什么可怀疑的对吧?那么我们现在已经看到我们自身的问题是:世态炎凉不能怪别人,这完全是我们自己的事情,是我们一手造成了世态炎凉,请不要批评世态炎凉,只要看看我们能为这个世态的温暖做些什么,从我开始,那么就可以渐渐的改变你周遭的人……让每个人对生活充满了欢喜……。所以,不要谴责世态炎凉,更不能把自己“置身事外”——认为无需迎合是必要的,这不是迎合不迎合的问题,而是能否看到我们自己也在排拒别人,也在琢磨、怀疑、算计或计算别人!

    看清了这一切,了解了自己之后,人情冷暖就真的勿去在意了,因为你看到了自己在排拒他人时就已经造成了世态炎凉,你就是世态炎凉的根本。要不,你现在就可以做一种尝试,现在开始,你每天做一个热情的人,对每个人都充满着善意,带着美好的心愿做每个事,你试试看,不出几日,你便可以改变你生存的氛围,你将看到世态不再那么“炎凉”了,此时人情的冷暖你就不再去在意或关注了。

    你活在这个世界上,成为世俗的人,但你要有超越自我的活法。你去做你喜欢或应当去做的任何事情,但你同样也可以成为一个不属于这个“世俗”的人,你完全不被过去所染着,天天成为一个崭新的人。

    这就是原文说:“身在万物中,心在万物上。”除了我们能有如此超脱的心境,否则真不知道人怎么才能脱离这个炎凉而冷漠的世界。人是那么的孤独,如果我们不能真正地了解这种孤独而又排拒的矛盾的生命形态,那么我们就不能活出一个圆满的人生。

    呵呵呵
    能屈能伸这种“智慧”我们很小的时候就学会了。当小孩们开始玩各种游戏的时候,基本上就确定了谁是“大王”、“二王”、“三王”等等。也就是说,当一个人开始认同“权威”时,能屈能伸的情态已经牢牢地铭刻在心中。这对女孩来说,也许影响少一点。但对男孩来说,这种被“分级别”的情况,指令和服从是我们从小就明确的事情,所以人为了苟且能屈能伸没有问题。

    这其实是一种社会学的范畴,我也不知道人为什么会被定位的,反正被大多数人认为“利害的人”就成为了某种权威、领导者、大王,之后还一定有二王、三王……这种社会地位的分配往往是看一个人大胆和人缘。所以我们大多数中国小孩都很喜欢看水浒传、隋唐英雄传之类的书,因为这里面有明确的“论资排辈”意识,人们以各种各样的行为能力在认定排行榜!所以人类的历史中,只要有权力的地方,就有所有形态的“能屈能伸”的苟且者。这是毫无疑问的。其实在现实社会中,真正意义上能屈能伸的人都是小人物,不是什么大丈夫!

    在人类漫长的历史里“只能伸不能屈”的人才是大丈夫。所有凶悍的“皇们”、“帝们”、“强人”们……都是不屈不挠的硬汉——这种人要么成,要么死——人们认为这种人才是真正的英雄,我们就佩服这种人。

    “大丈夫能屈能伸”这是真小人的自我安慰,精神胜利法而已。而真正成为一个智者,一个有智慧的人,根本不在这种“系统”之中。一个灵性自由的智者,最初的能力就是摆脱了社会功能的羁绊,这种人往往是一种无用的人,根本就不去在意别人心目中重要的事情。你们看,佛陀从一个王子,落到了乞丐……这就是佛陀之所以最终成为佛陀的开始。对吧?

    所以不要做“大丈夫”,不要让自己成为众人拥戴的领导者、领袖、伟人、大师……等等,你只要成为自己就太够了。做一个平常的人,在平常的生活中你变得安静才有可能。如果你天天被新闻报导着,你的一举一动都被跟踪着,被人盯着,你还能成为什么?一个世俗的“王”不算什么,真的。耶稣说,在这个世界上站在最前面的,在我的王国里,他将是站在最后的。在这个世界上站在最后的,在我的王国里,他将是站在最前的。我认为,这也符合佛陀的观念。

    呵呵呵呵
    善意要成为我们的状态,而不是去积累的目标。所以,你也不能老是去积累善意,仅仅为了日后有难时以作备用,你们想想,如果你是用这种心思在做善意之事,那其实没有什么善意,你的善意只是你私心的一部分而已。但事情往往会是这样的,一旦你落难时,没有人有助于你,当人们冷眼旁观,一付死鱼眼看着你的时候,之后,你的善意就马上变成了碎玻璃,洒落一地!再之后呢?你会怨恨、记恨、仇恨那些被你曾经善意过的人——此时,你就知道什么叫恩将仇报了。这种事情天天在发生,你无法回避这种事情的整个过程。于是人们说,如果你在笑,全世界跟着你笑;如果你在哭,那你就一个人哭!

    为什么会这样呢?是不是我们所谓的善意之初心根本就是有问题的呢?人们是不是想过,良心与善意根本就是不纯净的东西呢?良心、善意是不是具有很明显的社会认同,这种社会认同是在所谓的道德律的规制也才形成的东西,是不是这样?是道德律被强化成心理认同,之后就产生了所谓的良心和善意,是不是?如果是这样,那么我们就要看看,我们所谓的社会道德是不是道德了。

    你们看,社会道德主张的是什么?社会道德其实根本就不道德。想想看,是不是这样呢?让我们来看看吧,所谓的社会道德提倡竞争,在每个角落都开展竞争……所以社会道德主张个人野心、主张名利地位,对吧?如果你没有达成野心就会被社会所淘汰,如果你达成了野心,整个社会就会为你欢呼,是不是这样,这道德吗?还有,社会道德主张人人平等、博爱、自由,但哪个社会体制真正达到了?所以社会在道德的美丽框架下,干出了所有的不道德的事情。难道我们对此还没有清晰的看到?留下来的事情,就是,社会利用宗教在道德方面的优势,让人去遵循各种各样的教条、戒律、修行……在这之中,宗教在道德方面做了些什么呢——吓唬——除了吓唬还有什么?宗教开出的道德伦理肯定是为了你好——你当然相信这种存在了几千年的说教啦!所以,只要你相信宗教徒们说的,信仰特定的宗教,于是遵守他们所有的教义、教规,你就算是一个有道德的圣人了。但事情是这样吗?如果你不相信这一切的胡说八道,那么你就要下地狱!这道德吗?你们问过这一切吗?

    所以,要让善意变成无为的,不积累的,从此你就断了私心。还有,你要让善是来自自己内心的欢喜,看看你的欢喜是不是能感染人,如果能,那你就做对了——这就是善的,同时你活在善之中……

    哈……
    努力不被炫耀?怎么可能,人人都在炫耀自己的奋斗历程!当然不出名的,是不能炫耀的……

    你们看,情况往往不是这样!即使有人抄录了700万字,做一台复印机的工作,也在炫耀!他忘记了一点,那就是他不出名就在炫耀!这种存在的层面有多低劣,可想而知!

    没有最佳的努力!在我看来,所有的努力都是错的,所有在努力想得到的东西,根本上来看,都还不是你的。而且努力得到的东西是脆弱的,当你不再努力保持的时候,就失去了。只有在不努力的情况下,在自然的情况下,你的就是你的,不用努力。譬如天分、内在的秩序……

    愿努力,成就更好的你?——每个人的野心就从努力的概念开始的。当有人对你说:你要追赶你哥哥,你哥哥比你强!此时你就被“努力”这种概念毒化了。当你努力想比你哥哥强的时候,你已经把整个人生都毁掉了。因为你已经用野心在运用。什么是野心,那就是不愿意看到现在的自己,而想要变成“应该比哥哥强”的你——那个理想的你,这就是野心!人,我们几乎每个人的聪明才智和真善美都在此丧失!可怜啊!

    所以,如果你还在努力成为什么,那么就要好好思量一下,你到底要干什么!?努力的目标就是欲望,对此不要争辩。放下努力,就等于放下欲望。这对你来说是一个革命性的洞见。而当你放下所有的努力,不再为自己的努力加注精力了,于是你的心就安静了,因为你不再追求了,此时,你就能不带有任何的指向、任何的愿望、任何的目标生活了,你的心灵平静了、自由了……

    只有当一个人平静了、开怀了、自由了……那么学习任何事物都会有清晰的意识,观念事物也有了整体观,这才是智慧生起的时候。努力要不得啊!努力是个人意志的表现,而个人意志太给力时,你就进入了莽撞和混乱。为什么年青人往往是莽撞的?因为他们是刚刚出炉的意志力很强的、努力想成为什么的楞头青!

    呵呵呵
    宽容?是谁在宽容?这个在宽容他人的人为什么会生起宽容的想法的?这是一个非常尖锐的问题!如果你时常有想去宽容他人,那么你根本就不可能是一个大度的人!是你小气,是你的自我形象束缚,是你的恐惧、胆小等等“气质”在引导你进入所谓宽容的想法。是你根本没有爱,也没有能力,你才会想到用宽容来搪塞你的处境。

    所以宽容根本不是爱!宽容是假装在爱。而充满着爱的人根本就没有宽容的影子。你爱过吗?你对所爱的人会谈论宽容吗?爱已经说明了一切,爱是融合,是一体,就像两团火合并在一起的燃烧……你们去观察一对在相爱的人们,他们根本就被爱融化了,他们已经没有了彼此的感觉,那么在这种情况下,谁还会去宽容谁,你会有这种感觉吗?

    请看,是你已经丧失了爱,你对自己太在意了,你对自己的能力和形象根本无法把握,你在内心根本没有底气的时候,你满怀恐惧、担忧、无望时,你想逃避某种事实时,才想用这个“冠冕堂皇”的词——宽容——来保护你自己,仅此而已。

    所以,本人对宽容这个词非常的反感!明明你事先已经涉入了某种人事物的纠结,看看事情不可能向你预设的方向发展,在无奈之下,就装出一付原谅别人的清高。如果你根本没有涉入其中,你就不可能有宽容的想法;如果你根本就充满着爱心,就像你对自己的小孩,自己的孙子孙女一样,无论他们怎么的闹腾,无论他们怎么发脾气,无论他们做了什么,你根本就不会生气,只会看着这一切的发生,之后笑着去拥抱他们,这其中有半点宽容之心吗?这是因为什么,这是你充满着爱!

    所以,当你根本没有爱的时候,当有人戳了你的软肋的时候,当你的自我形象被破坏的时候,更是在你无法解脱,也无法解决时,你才对你目前的处境说:我宽容你!这是一个花招,这是一种逃避,这是一种根本就无能的人,但又想装成圣洁、无辜的家伙的花招,是无奈的退却。一个有能力解决问题的人,他根本不会用宽容来敷衍问题。而是把事实让当事双方都看得明明白白,这才是智慧!而智慧就是爱!所以,宽容不是爱,相反,宽容是没有爱。所以离那些时常想宽容你的人远一些啊!

    呵呵呵
    幸好本人早就说过,我不是什么教徒,也不信仰任何宗教,我在这里说什么,都是我自己的想法,或是胡说八道,只是为了好玩而已,没有让任何人相信的意思,因为我不“教”任何东西。这就是说我早就知道,人不必有师父!人只能成为自己的师父!

    所以,那些教导人的最终都失败了……。就像所有的教育都失败了一样,人类已经进入了一种文明的黑暗之中——人已经被观念所制约——进入了程序人的阶段。我们是怎样被教育的,只要好好地观察一下自己,你就知道,你的所有的思想意识是被“教育”出来的,你的反应或其他的反应其实没有什么两样——为了自身的安全——在损害所有人。

    现在遇到了一个尖锐的问题了:佛陀呢?他是好为人师的吗?是不是这样:佛陀根本就没有好为人师的意思!佛陀是出于慈悲,说了他认为有必要说的一切。佛陀用否定的方式在说些什么,而否定的方式其实就是怀疑和探究的方式。有时候,佛陀是在与弟子们讨论一些问题,在思考和探索的情形之下,辩明真相。在此,佛陀根本就没有为人师的意思,他是在与别人探讨真相!至于那些被记录下来的经文,那些被之后根性很差的徒们树立成经典的东西得到了更差的徒们的崇拜,继而渐渐地把佛陀当成了祖师爷!师父是愚蠢的弟子造就的,这些弟子最终害了师父,同样师父也害了弟子。你们看,那些现在还在寺庙里的弟子,他们在干什么?他们在寻求祖师的庇护——死人的保佑!

    好为人师是世俗习惯。其实也没有什么可以指责的。但这里面有一种混淆,那就是:师傅可以教徒弟手艺,这是可能的。因为手艺是谋生之道,而且是必要的传承。但是当一个人认为灵性的实践也可以由师父来“教”,那你就错了。因为灵性的认知是千差万别的,你不可能教导一种信仰的经典就能应付来自不同层面、不同背景、各式各样的人。当每个人在现实生活中遇到了无常变幻的人事物时,你怎么可能用教条的东西来应对呢?人的总体矛盾就在于此!人的内心冲突就是因为固定的思维模式应付不出现实的多变,继而产生了无尽的焦虑和烦恼。

    所以你能教人什么呢?除了像我这样,天天叫喊:要认识自我,要明心见性,要了解自己,要从自我认识开始……等等。说来说去围绕着这个意思。我只是想让人们看到一个事实:了解自己你才可以开始做任何事。否则,你开始就可能错了。

    呵呵呵呵
    你能安排“生活”?也许在很小的范围内,你能安排些什么。譬如今天早餐吃泡饭或面条,或穿什么颜色的衣服、鞋子等等,这些事你似乎能安排。但除此以外,你还能安排什么呢?你的人生已经是被安排的,你的出生,你的社会背景,你的自身能力,你的经济条件……已经“安排”了你的人生。如果你想让自己达成目标,那么你就进入了社会为你配制好的轨道,你不出轨,你就会是被安排的,无论你是所谓的成功人士或是一个工厂的工人,都是被安排的。你不可能逾越这个为你规制好的轨道。明明是在“体制内”你还认为自己在安排些什么吗?这样的人生悲剧,一直会上演,一个小孩从出生就基本注定了他的人生。这悲剧的人生有什么可以慰藉的呢?到头来你还是白白在这世上忙乎了一场,毫无结果!

    我的建议是:除非你不去争取什么,也不奋斗了!只有你跳脱了想成功愿望,不再沉溺于达成你的野心,不再想着留下你的脚步……!那么,你就“脱轨”了,只有这种“脱轨”的人,不在受梦想制约的人,也许,只是也许,才有可能不让自己枉活一生。

    对一个人来说,只有认识自己,面对自己,才是最为重要的。如果你不认识自己,也不敢面对自己,你从哪里开始呢?如果你连自己是什么、有什么、想要什么……这个最起码的开始、起点都不清楚,那么你的奋斗只是盲目的随大流、模仿、进入轨道,排队等死而已!理解这个意思不需要高深的思辨能力,你只要稍许认真一点,你就能看出这是一个事实!——不了解自己,你就无法谈论奋斗和争取。你只是在伟大口号的感召下,亦步亦趋,浪费生命。

    人是迷失的生物,人在整个生命里基本上是不自觉的。在漫长的历史里,人类只是在走模仿之路!因为模仿是省力的,人们希望在信仰中找到捷径。他们认为只要我信仰主师爷、教宗们,因为他们是达成的人,我们只要跟随他们,就一定能同样到达。他们在模仿之中奋斗着,力图模仿得惟妙惟肖,甚至连教宗的一句话,都可以传承又传承……!这样的人怎么可能不枉活一世呢?

    所以,除了你真正地开始认识自己,否则你就在玩弄自己的生命。到最后,你在虚假的梦想里找不到半点慰藉,相反,你在临死前一定还是被打回原形——同样的恐惧、烦恼、焦虑……同样的贪嗔痴慢疑,并带着这一切,又了一次拉黑了你的整个灵魂。

    呵呵呵呵
    世上没有最好的东西,也不可能有最好的你。如果一个人、一种物件被认为是最好的时候,其实他已经有相反的——最不好的一面存在了。

    你们看,最美丽的钻石,肯定有些最可怕历史!最好的人——弥赛亚来了,人们却把他钉死在十字架上。因为被称为最好的,是人们忍不住要去获得,或者去毁坏的。老子说,不要去占有稀有贵重的东西。这就是让你去避开祸端!最好的非常的可怕,觊觎的人太多,你拥有最好的就会非常的害怕。如果你老婆非常的漂亮,你就会烦恼不断!

    如果你过着平淡的生活,你要给人看到你最好的一面干什么?你就是你自己,这多好。但如果你想显示自己最好的一面,意图是想要去得到与你“相配”的最好的东西!但这最好的你和最好的东西你能保得住吗?不可能!因为别人也认为自己是最好的,也应该得到最好的东西!这在小范围内就可以引发人际关系的撕裂;而从大范围来说,就是国家与国家、民族与民族、宗教与宗教的斗争、战争,这已经给人类带来了无尽的创伤!做一个平凡的人不好吗?你为什么要得到最好的东西,于是让自己陷入这种无尽的悲剧里面呢?

    生活当然从来不会亏欠谁,相反,是我们在亏欠自己的生命。我们一直在追求着幻想中“高大上”的自己,却从来不真正的了解自己。我们一直梦想可以达成最伟大的理想,但从来不看看自己的整体存在状态!我们可以用宗教信仰来为自己创造一种至高无上的境界,我们同样也会让自己梦想成为权力的化身,或能成为超越富翁那就更美了。但在这梦想之下,世界上有多少人为此想成为最好的?这最好的是什么情况:最凶残的、最霸气的、最独裁的、最聪明的、最狡猾的、最心狠手辣的……这是世界上最好的人,因为这些人已经获取了世界上最好的东西!看清楚,事实就是这样!

    还有你认为在宗教信仰里,你最虔诚、最道德、最持戒、最清高……最……反正你是最好的僧侣,你认为这种类型的僧侣就能坐佛的身边或上帝的左右吗?不可能!因为你在做最好的人的时候,已经把“我”这个无尽的障碍摆在了你眼前,你已经看不到如实的真相了。是“我”,是那个“正确的我”一直在阻扰着你,让你无法达到最高的了悟。

    在我看来,一个平凡的你就是最好的,于是最好的就会源源不断地、始终萦绕着你!因为世界本来就是平凡的,世界之美就在平凡之中。否则你从什么地方去发现自然的美丽呢?

    呵呵呵呵
    这个寓言非常有意义。首先,这不是什么真实的事件……!我们必需要把宣扬迷信与寓言之美区分开来,不要对这种“故事”有什么崇敬之意,你要放下这种莫名其妙的崇敬,之后才能平心静气地了解这寓言之中的善法。

    无我相,就是我不在,别人就不能造成任何的伤害,同时也不会有人生起嗔恨之心。这是一个似是而非的说法。我明明在,才能被节节支解,但这个被支解的只是我的身体的形象,而我对身体形象的认同并不存在。此时,我被提升到一种“无我”的状态,那个“空”性的。这不是说身体和灵魂不是同时存在,其实身体和灵魂必然是同时存在的,否则灵魂就没有寄居之处。但是,对此我们可以去尝试一种体验,当你受伤的时候,你的身体会很痛苦,但你的意识,你的灵性感知并没有“痛”的感觉。这就像我们身体渐渐变老了,但如果你的意识清明,你就会发现,自己的意识并没有任何“老了”的感觉,这是因为意识,我们的灵性永远是如如不动的,也就是说,人老了,意识不会老。这是一个事实。所以有时候一个悟性很高的老人总是那么的年轻,因为他的意识并不会随着年龄变老。

    同样,身体可以倍受苦难的煎熬,但我们只要保持意识的清明,就非常容易挻过去。当我们受伤时,就死盯着疼痛点,此时,很快就意识到疼痛顿时减轻了,至少是可以忍受了。这是一个非常有意思的体验。但是,当身体的疼痛变成了记忆,成为了心理上的恐惧时,事情就麻烦了。我们在生活中就是被这种心理上的恐惧所制约的,无论曾经我们是在身体上,还是在精神上的伤痛,都有可能转化成某种心理上的担心和恐惧。所以,我们一直会记得过去的受伤经历,并非常努力地去排斥让你受苦的人、事、物!

    这也是今天的经文里所说的,如果有我相,人相、众生相、寿者相,也就是说,如果有“自我”的意识存在,那么我如果被伤害,我就会有相应的嗔恨,因为你造成了我的痛苦。而如果“我不在”,但那个“意识”并没有任何受伤,那么我为什么要感受伤害,而嗔恨别人呢?对吧?

    呵呵呵
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加:2021-07-31 22:29:17  更:2021-07-31 22:55:53 
 
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